Cet article vise à contribuer à la perspective des peuples pour une solution à la crise structurelle actuelle du capitalisme. Il a été développé à partir de la théorie de la « modernité démocratique » – par opposition à la modernité capitaliste – telle que préconisée par le leader du peuple kurde Abdullah Öcalan, détenu en isolement sur l’île pénitentiaire d’Imrali depuis 1999 [1]. Öcalan, tout en faisant des propositions détaillées et en définissant un cadre, a souligné certains points fondamentaux concernant une sortie de la crise et du chaos.
Il a notamment développé la modernité démocratique et le « paradigme démocratique, écologique et libérationniste des femmes » contre le pouvoir, l’État, le système de domination masculine, l’histoire, la philosophie, le scientisme et la triade État-nation, industrialisme et capitalisme. Ce bref résumé du paradigme d’Öcalan met l’accent sur certains éléments principaux d’un système que des mouvements et des sociétés en dehors du système dominant, en quête d’égalité, de liberté et de démocratie, peuvent établir dans une perspective de démocratie communautaire. Bien sûr, expliquer le système de modernité démocratique comme une alternative à la modernité capitaliste dépasse le cadre de cet article, mais ce qui suit espère offrir un cadre.
La crise est une approche erronée
Il est possible pour toutes les forces sociales non étatiques et ce que nous pouvons conceptualiser comme « les peuples » de trouver une issue au chaos actuel. Il n’y a pas qu’une seule forme de sortie, mais plusieurs solutions sont possibles et peuvent être attendues en fonction du niveau des mouvements impliqués dans les projets et de leurs pratiques. Il existe de nombreuses catégories et segments qui sont en dehors du système ou qui ont été exclus en raison d’intérêts hégémoniques. L’ampleur de ces derniers varie d’un État à l’autre et d’une période à l’autre.
Les groupes d’intérêts économiques et scientifiques, regroupés autour de l’État, peuvent être appelés la haute société, l’oligarchie ou, plus familièrement, « les grands et les bons ». À l’opposé, nous pouvons inclure tous les groupes à l’autre extrémité de la dichotomie dialectique – les classes opprimées et les groupes ethniques, culturels, religieux et de genre – le peuple[2]. Tout au long de l’histoire, ces catégories ont changé de système en système et ont évolué vers les groupes sociaux plus complexes qui existent aujourd’hui.
Il est évident que les peuples ont été profondément touchés par la crise, qui a commencé en 1968 avec les mouvements mondiaux de jeunesse [3], s’est accélérée avec l’effondrement du socialisme soviétique en 1989, et s’est approfondie avec l’attaque des tours jumelles le 11 septembre 2001. Avec l’invasion de l’Irak le 20 mars 2003 et le printemps arabe de 2011 qui a suivi, les bouleversements dans le monde ont atteint des dimensions que l’on peut qualifier d’historique. Aujourd’hui, la révolution Rojava/Syrie du Nord, qui se poursuit avec succès depuis 2012 avec un paradigme démocratique, écologique et de libération des femmes, est devenue un nouvel espoir révolutionnaire pour les peuples et les forces extérieures au système. Bien que cette révolution se déroule localement, sa perspective et ses idées sont universelles. Cette révolution et, en général, la quête de liberté des peuples se poursuivent avec des escalades interrompues par de courts hiatus et des changements de zone et de caractéristiques. D’autre part, la lave projetée sur les peuples par les contradictions internes du système en place devient de plus en plus brûlante. Le chômage, la faim et les luttes contre l’aggravation des problèmes de santé, d’environnement et d’éducation dominent l’agenda de toutes les couches sociales. Il est devenu évident que les forces dominantes du système ont, par rapport au XIXe siècle, perdu la capacité de résoudre les problèmes par elles-mêmes et que les solutions imposées sont loin de produire des résultats significatifs et ne font qu’aggraver le chaos. Les sources de la crise ne pourront pas se transformer en sources de solution et ce n’est qu’en cas de changement de celles-ci qu’elles pourront assumer une fonction de réconciliation sur la base de principes corrects.
Les peuples élaboreront des solutions comme ils l’ont fait tout au long de l’histoire. Que l’on parle d’historicité, de tradition, de culture ou autre, tous les groupes de personnes ont une histoire. Depuis l’existence de la société de clans, les communautés humaines ont développé des réflexes existentiels vis-à-vis de la géoculture et des structures politiques. Cette position a un caractère communautaire et démocratique.
Lorsque nous considérons les individus qui ont été transformés en primates par le système capitaliste, nous ne pouvons pas ignorer la position communale et démocratique. Même dans l’état le plus primitif, un individu ne peut pas vivre ne serait-ce qu’un jour sans un niveau communautaire de la société. Même si les opérations de lavage de cerveau qui nient la société ont conduit à oublier l’importance de cette réalité, il s’agit là d’un fait social fondamental. Aucun individualisme n’a une chance de survivre sans un lien avec sa société. Si le système capitaliste du 20e siècle – en particulier la structure de l’État – ne s’était pas appuyé sur les trois dérivations sectaires – social-démocrate, socialiste existant et libération nationale – il n’aurait peut-être pas connu la crise actuelle. La caractéristique fondamentale de ces trois sectes était leur arrivée au pouvoir en offrant de l’espoir aux peuples. Malgré cela, pendant 150 ans – depuis les révolutions de 1848 – elles ont dit « d’abord nous prendrons le pouvoir, ensuite tout le monde aura ce à quoi il a droit ». C’est-à-dire qu’ils ont envisagé l’arrivée au pouvoir comme le maillon fondamental dans la résolution des problèmes sociaux. L’objectif principal de leurs programmes était de prendre le pouvoir, puis de transformer le monde ou la société. Tous leurs modes de lutte étaient liés à cette perspective. Cette stratégie n’a pas fonctionné et a entraîné une grande déception.
Comme l’a bien dit Emmanuel Wallerstein : « Si vous travaillez au sein de la structure du pouvoir du système capitaliste, vous ne pouvez pas être une alternative ». Ce Léviathan pétri par le plus nationaliste, sexiste, religieux et scientiste de la modernité a été accepté comme le cadre fondamental et correct dans lequel mener la lutte.
L’État-nation centralisé a été présenté comme un véhicule ou, plus exactement, un objectif plus progressiste et plus apte à résoudre les problèmes. Aucune analyse n’a été développée pour l’État-nation, dont la base était le nationalisme intégral du gouvernement, le communautarisme sexiste, le fanatisme religieux et le positivisme scientifique qui ont créé le citoyen le plus gonflé [4] et le plus monstrueux de l’histoire, dissous toute la société au sein de l’État et conduit au fascisme. Lorsque ce véhicule, que le pouvoir en place a infiltré dans les périphéries mêmes de la société, est devenu le véhicule privilégié du socialisme scientifique, le destin du socialisme a été scellé dès le début. La dissolution officielle en 1989 n’était qu’une formalité.
Comme si les couches de l’État étaient inexorables – rappelant le ciel – elle est transformée en un programme d’espoir plein de ressources de vie. Des partis sont fondés et des guerres sont menées. Puis, en cas de victoire, il partage avec ses partisans les moyens de l’État, les valeurs de ce qu’on appelle la société. Lorsqu’il s’agit des grandes masses de la société, il ne reste rien. C’est toujours la même histoire. Si elle ne gagne pas, la guerre continue.
Des moyens durables de résolution
Dans ce cas, si l’histoire doit, dans un sens, tirer les leçons du passé, nous devons produire une solution durable, de fond et de forme, à la situation actuelle de crise-chaos en faveur du peuple. Ce qui mène à la défaite, ce n’est pas de prendre pour base la position communautaire et démocratique du peuple. Quelles que soient les analyses sociales, les stratégies, les tactiques et les organisations mises en place, les actions entreprises et même les victoires remportées, le point atteint est de rencontrer le système dans son pire état. Lénine, le génial révolutionnaire du XXe siècle, exprimait une vérité fondamentale lorsqu’il a dit « Il n’y a pas de voie vers le socialisme en dehors de la démocratie ». Mais même lui pensait qu’il y avait un raccourci vers le socialisme sans expérience de la démocratie. L’immense accumulation soviétique – des millions de personnes ont fait le plus grand sacrifice et des milliers de grands intellectuels ont été sacrifiés – a soi-disant gagné au nom d’une obsession du pouvoir, mais n’a pas pu aller au-delà de la facilitation du fonctionnement du système. La principale leçon à tirer de cette grande expérience du XXe siècle – la révolution d’Octobre – est que des solutions durables et fondées sur des principes ne peuvent être apportées au capitalisme qu’en transformant les positions démocratiques des peuples en systèmes démocratiques communautaires complets. Tant que la démocratisation n’est pas libérée de la maladie de la formation de l’État, un système démocratique ne peut être atteint.
Afin de mieux connaître notre forme de solution, nous devons à nouveau nous tourner vers l’histoire. Remontons loin dans le temps. Ce sont des peuples appelés barbares, qui avaient un ordre commun et ne reconnaissaient pas l’État, qui ont mis fin au dernier empire romain asservi. L’ordre monastique communal a également rongé Rome de l’intérieur. Ce sont ces forces qui ont dissous cette horrible machine à esclaves. C’étaient des forces communales et démocratiques, mais leurs dirigeants les ont trompées avec les miettes du pouvoir. Au lieu de développer une Europe démocratique, ils ont fait venir un État féodal et despotique et des petits États. De tels mouvements sont apparus partout où l’esclavage a été transcendé. Lorsque la Renaissance a mis fin à la féodalité du Moyen Âge, des villes qui étaient des îlots de démocratie ont émergé partout. La démocratie urbaine s’est développée. Une Europe démocratique était désormais à l’ordre du jour de l’histoire. La Grande Révolution française (1789), les révolutions anglaise (1640) et américaine (1776) qui l’ont précédée, et les communards en Espagne et dans de nombreux autres pays européens à partir du XVIe siècle ont été la voix tonitruante de la démocratie. Mais cet outil de force toujours sournois et féroce de la puissance guerrière a travaillé pour un système oppressif, qu’il soit ancien ou nouveau. Certains qu’il a pris de son côté, d’autres qu’il a écrasés. Il a avalé les forces naïves de la démocratie dans son vortex historique. Comme une tumeur cancéreuse qui se développe, ce pouvoir guerrier s’est nourri des guerres des XIXe et XXe siècles, qui ont engendré les régimes les plus inhumains, le fascisme raciste et le totalitarisme, et qui sont à l’origine du grand chaos actuel.
Les traditions de démocratie communautaire sont universelles, comme les maillons d’une chaîne. Elles nous relient au passé ancien et aux lieux les plus obscurs. Nous ne sommes pas seuls. L’histoire et les lieux sont des communautés et des démocraties qui devraient être les nôtres plutôt que celles du système. Il nous appartient de prévenir la perte des connaissances, de choisir les moyens politiques appropriés et de revenir à la morale sociale. Tout cela est lié à la « conscience ». Les moyens politiques sont le sujet sur lequel nous devons le plus nous attarder. En bref, nous appelons cela la démocratie communautaire apatride. Il ne s’agit pas d’une absence d’autorité ou d’ordre. Il s’agit d’un ordre significatif et éclairé d’une autorité soutenue par le peuple. Une démocratie populaire non étranglée dans la bureaucratie, avec des fonctionnaires élus chaque année et des citoyens capables de retirer le mandat qu’ils ont donné.
Attirons l’attention sur l’une des questions fondamentales qui doit être élucidée. Il s’agit du fait que la démocratie de classe ne peut pas être significative et comme on le souhaite. Selon les théories dominantes des sciences sociales marxistes, elle est une conclusion inévitable de la progression de l’histoire de « l’esclave » au « serf », et finalement au « travailleur, prolétaire » et que sans l’expérience de ces phénomènes, nous ne pouvons pas atteindre le socialisme ou l’égalité des libertés. Dans ce cas, dire « vive l’esclavage, vive le servage, vive les travailleurs », c’est dire la révolution de classe, la démocratie de classe – suivie de la dictature. Dans la démocratie communale des peuples, il n’y a pas de place pour les esclaves, les serfs ou les travailleurs ! La consécration des classes et des groupes opprimés est une vieille maladie. Comme son nom l’indique, si la démocratie communautaire existe dans un endroit, il n’y aura pas d’oppression ou d’exploitation injuste. Les systèmes tyranniques peuvent asservir, et institutionnaliser le servage et le travail. Mais une fois que la démocratie s’est développée, il n’y a plus ni esclavage, ni servage, ni statut de travailleur. Les gens travailleront, mais ils travailleront pour eux-mêmes, en tant que membres de leur propre commune. Le communalisme et la démocratie sont indissociables. La définition et l’histoire de la démocratie que nous visons sont les suivantes.
Le lien entre la liberté et l’égalité dans les démocraties est absolument compréhensible. Elles ne sont pas des alternatives l’une à l’autre. Cependant, autant la démocratie se développe, autant les libertés se développent. À mesure que les libertés se développent, l’égalité émerge. La démocratie est le véritable domaine dans lequel la liberté et l’égalité se développent. La liberté et l’égalité qui ne sont pas basées sur la démocratie ne peuvent être que basées sur la classe. Une seule classe, un seul groupe ou des groupes préférentiels. Pour les autres, il ne reste que la domination et l’asservissement. Dans la démocratie populaire, puisque l’autonomie est la base, l’égalité et la liberté sont généralisées. Par conséquent, la liberté et l’égalité les plus étendues se trouvent dans les démocraties populaires, dans les démocraties où il n’y a ni État ni pouvoir. Les démocraties ne nient pas l’État, mais elles ne sont pas non plus une couverture ornementale pour l’État. Il est faux d’exiger la démocratie en détruisant l’État. En fait, l’État – qui à long terme devrait dépérir – peut mettre en œuvre l’intégrité de principe des démocraties.
Il est incontestable que la démocratie est le moyen le plus efficace pour résoudre les problèmes sociaux – avant tout la paix. Elle tire son pouvoir non pas de la guerre, en dehors de l’indispensable légitime-défense, mais de la capacité de persuasion. Elle compare ce qui sera perdu dans la guerre avec ce qui sera gagné par la persuasion et s’efforce de développer des solutions conformes aux intérêts des peuples. Un débat audacieux et réaliste, impliquant une large participation, permet d’élucider les problèmes, après quoi des solutions enracinées peuvent être appliquées. La démocratie à Athènes constituait le meilleur environnement pour la philosophie. Sans la démocratie athénienne, Aristote, Platon et Socrate auraient été inimaginables. Sans les démocraties urbaines de la Renaissance, les révolutions de la science et de l’art n’auraient pas pu se développer.
La contribution économique des démocraties ne peut être sous-estimée. Si un système démocratique existe dans une société, alors il n’y aura pas de monopole des valeurs économiques et il n’y aura pas non plus de pillage. Les individus ne seront pas non plus abandonnés à l’improductivité. Les démocraties n’approuvent pas la recherche extrême du profit, ni l’oisiveté et l’irresponsabilité individuelles et institutionnelles. Dans ce domaine, un équilibre optimal sera finalement établi entre l’économie publique et l’économie privée. La relation entre démocratie, productivité économique et développement a été prouvée par de nombreuses études. Outre la productivité, les démocraties constituent le meilleur environnement pour une distribution équitable et des investissements appropriés. Elles sont également un facteur fondamental pour une production répondant aux demandes réelles des populations et pour l’établissement d’un équilibre entre l’offre et la demande. C’est ainsi qu’il y a la possibilité de mettre en place un véritable marché social. L’esprit de concurrence remplacera la rivalité meurtrière. En limitant au maximum le déséquilibre entre l’offre et la demande, l’inflation et les manipulations financières, principales causes de la crise, il exprimera sa force de proposition. Une solution fondamentale sera trouvée au chômage systématique.
La question des femmes est la plus urgente des questions sociales fondamentales. Tout au long de l’histoire, toutes sortes d’oppression, d’exploitation, de violence et d’objectivation, en bref, un système d’esclavage a été imposé aux femmes par le système dominé par les hommes. Il est donc nécessaire que nous abordions la question des femmes comme une question principale et la base de toutes les questions, et pas seulement comme une partie des problèmes sociaux. Elle doit également être traitée comme une question fondamentale de liberté dans les domaines politique, économique, moral, social et scientifique, et pas seulement dans les débats. La ligne/la lutte pour la liberté des femmes et l’accumulation historique des femmes devraient être prises comme guide. La lutte pour la liberté menée par les mouvements de femmes n’est pas seulement contre la modernité capitaliste, mais est une lutte plus profonde contre la domination masculine et devrait constituer la base du nouveau paradigme alternatif. Elle ne peut être reportée et laissée à l’après-révolution comme par le passé. L’idéologie de la libération des femmes, telle que proposée par le mouvement des femmes kurdes depuis les années 1990, doit être considérée comme un élément principal et un phare de la lutte pour la liberté, l’égalité et la démocratie. Tout comme dans de nombreux endroits du monde, à Rojava/Syrie du Nord, la ligne de liberté des femmes trace un chemin et constitue un espoir de libération. Il est de la plus haute importance d’approfondir encore cette expérience et cette accumulation et d’y faire face avec la science de Jineolojî développée par Abdullah Öcalan et le mouvement des femmes kurdes. Le Forum social mondial et d’autres forums révolutionnaires peuvent développer une nouvelle perspective plus analytique avec cette science.
Il est nécessaire d’approcher de manière distincte les jeunes dans la lutte pour une société démocratique. La socialisation des jeunes les confronte à d’énormes pièges. Tout en étant confondus par le conditionnement social patriarcal traditionnel d’une part, et par le conditionnement idéologique du système d’autre part, ils ont une nature ouverte aux nouvelles idées. Ils sont naïfs quand il s’agit de ce qui se passe. Sous l’influence de l’ancienne société, ils sont loin de découvrir ce qui a été préparé pour eux. Ils ne peuvent même pas reprendre leur souffle face aux mille et une astuces du système capitaliste. Tout cela rend indispensable la conception d’une éducation sociale, en particulier pour les jeunes. L’éducation des jeunes est une chose qui demande beaucoup d’efforts et de patience. En retour, ils ont une audace et un dynamisme qui leur permettent d’écrire des épopées. Une fois qu’ils ont saisi les objectifs et les méthodes, il n’y a rien qu’ils ne puissent atteindre.
Les formes d’action et d’organisation dans les démocraties sont au moins aussi importantes que leurs propres définitions. Si l’autodéfinition permet d’éclairer davantage l’objectif, il est indispensable que l’organisation et l’action soient correctement définies. Sans une harmonie des objectifs et des moyens et sans la résolution correcte de l’équilibre entre eux, il est difficile de progresser dans les démocraties. Les démocraties qui s’appuient uniquement sur des objectifs ou des moyens ressemblent à un unijambiste. Jusqu’où un unijambiste peut-il marcher ?
Modèles de participation et de congrès
Comme la crise actuelle ne peut être surmontée en s’opposant à la volonté populaire, la participation populaire est obligatoire. La participation doit être populaire et démocratique. Cela ne peut pas fonctionner sans un système de congrès. Peut-être qu’aux XIXe et XXe siècles, les États capitalistes n’avaient pas à partager l’autorité de l’État avec les congrès populaires, mais dans la crise actuelle, les États ne peuvent pas faire un pas en avant sans reconnaître l’initiative populaire. Les conditions sévères de la crise rendent impérative une participation populaire globale, durable et institutionnalisée. Par conséquent, la participation populaire très limitée des XIXe et XXe siècles ne peut trouver son sens aujourd’hui qu’avec les congrès. Ces congrès ne seront ni de parti ni de semi-État. Il s’agira de congrès populaires émergeant de conditions historiques. Les peuples se sont éloignés des trois sectes du capitalisme – le socialisme, la social-démocratie et la libération nationale – et ensuite de l’État, en entrant dans le processus des congrès. De même que l’État n’est pas entièrement rejeté, il n’est pas non plus accepté comme auparavant. Par conséquent, il leur est possible de jouer un rôle dans la résolution des crises sociales dans le cadre de principes clairs. La taille de plus en plus réduite des États et l’émergence de nouveaux modèles d’État montrent la nécessité d’un modèle de congrès.
En outre, dans les pays où il existe de graves problèmes nationaux, les modèles de congrès peuvent jouer un rôle tampon. Pour de nombreuses communautés et groupes, des congrès de niveau inférieur sont également nécessaires. La capacité des congrès à réunir la participation de différents partis, points de vue et croyances démontre que les démocraties ne pourront pas fonctionner sans eux. En conclusion, il sera réaliste de penser aux solutions des congrès non pas comme une alternative aux États, mais comme des modèles de solutions parallèles dans une période où les États ne peuvent pas résoudre seuls de graves problèmes.
En conclusion, de toutes ces solutions et thèses, il serait faux de conclure que : « Les civilisations se combattront jusqu’à la victoire sans réconciliation ». De tels jugements, issus d’une analyse dialectique destructrice, ne nous semblent pas adaptés à la dialectique de flux universel que nous nous efforçons d’ouvrir avec une vision philosophique. Même si des conseils destructeurs existent, ce qui est fondamental, c’est un développement réciproque (une relation symbiotique). La nature de la société fonctionne avec une telle dialectique, avec des relations réciproques et une vie commune. L’histoire et le présent présentent une multitude d’exemples de ce type.
La première condition préalable est que les civilisations reconnaissent l’identité de l’autre et se respectent mutuellement. Essayer de forcer l’identité d’une personne sur une autre en utilisant diverses méthodes est une méthode destructrice, et non pas réconciliatrice. Cette méthode a été fréquemment utilisée dans l’histoire et constitue la voie de la guerre de pouvoir qui, de nos jours, s’est imprimée dans les sociétés.
Ceux d’entre nous qui veulent constituer un système alternatif, un système démocratique communal, doivent reprendre leur recherche à partir de leur histoire et de leur expérience de la lutte. Ceux qui s’opposent au système mondial du capitalisme peuvent, en faisant une autocritique du passé afin de créer une compréhension plus compacte de l’histoire et de la société, rompre avec la civilisation capitaliste et progresser vers une civilisation démocratique intégrée à la liberté, à l’égalité et au communautarisme.
[1] Öcalan a été capturé dans le cadre d’un complot international et remis à l’État turc. Dans ce complot, les États-Unis, principal moteur de la modernité capitaliste, et leurs associés locaux ont joué un rôle majeur, et toutes les autres forces ont approuvé le complot.
[2] Le terme « peuple » doit être compris comme un concept dynamique et changeant rapidement…
[3] Le mouvement des jeunes étudiants qui a fait un bond en avant en 1968 a été le plus grand mouvement de protestation au début de l’ère de la finance. Bien qu’il ait eu un aspect essentiellement utopique, il a été un flambeau des lumières et de la liberté contre l’âge le plus sale et le plus sombre. Il a été suivi par le développement de mouvements culturels, féministes et écologistes-écologistes qui ont ouvert la voie aux premières perspectives anti-modernistes. Ils ont élargi la lutte pour l’égalité, la liberté et la démocratie sans s’appuyer sur le gouvernement.
[4]Le positivisme est la philosophie la plus vulgaire du phénoménalisme[4]. Le fait est l’image de la vérité ; quant au positivisme, c’est la vérité elle-même. Par conséquent, rien de ce qui n’est pas un fait ne peut être la vérité. Nous savons par la physique quantique, l’astronomie et la biologie, et même par la pensée elle-même, que la vérité en tant que maximum se produit dans les univers au-delà de ce qui est visible. Dans la relation entre ce qui est observé et l’observation (la vérité), elle suppose une nature mystérieuse qui ne peut correspondre à aucune mesure ou description physique. Le positivisme, en tant que négation de cette profondeur, ressemble le plus au paganisme de l’Antiquité (Öcalan, Sociologie de la liberté).
