Pour beaucoup de gens en Occident, la première fois qu’ils ont entendu les mots « Kurdes » ou « Kurdistan », c’est lorsque des images de jeunes femmes et de jeunes hommes luttant contre DAECH sont apparues dans les médias traditionnels. Toutefois, ce n’était pas la première fois que les Kurdes étaient attaqués. Pendant des décennies, le mouvement et les organisations de libération kurdes ont été victimes d’actes horribles de violence systématique et d’oppression institutionnalisée. Des générations entières de Kurdes ont été témoins de multiples guerres, massacres, invasions, déplacements et terrorisme d’État, qui ont gravement affecté la santé et le caractère collectifs des Kurdes.
Les efforts des Kurdes pour s’affranchir ont coûté très cher. Dans les prisons, en première ligne, des générations entières ont témoigné d’une histoire de souffrance et de deuil. Les électrocutions, les arrosages, les agressions sexuelles, les fractures, les coups et les innombrables actes de terreurs qui émanent des quatre États qui ont occupé le peuple kurde.
Bien que nos tortures soient plus connues, une question demeure en marge, celle de l’état de stress post-traumatique (ESPT) au sein même de la communauté kurde. L’ESPT, éclairé par des notions patriarcales toxiques de la maladie mentale reste largement taboue, enveloppée de honte et cachée, est à peine abordée. La maladie mentale est aussi une question sexospécifique, une question qui affecte différemment les hommes et les femmes à l’intérieur des frontières du Kurdistan. Par exemple, le recours à la violence sexuelle sur les femmes kurdes, la mutilation de leur corps et le meurtre de leurs enfants ont imposé un énorme fardeau émotionnel aux femmes de la société kurde.
Aujourd’hui, ces mêmes échecs dans la reconnaissance de l’ESPT chez les femmes kurdes se sont étendus à d’autres, en particulier aux combattants occidentaux qui se sont portés volontaires pour lutter au nom du peuple kurde. Avec le Rojava et la prise de conscience croissante du concept de confédéralisme démocratique proposé par le dirigeant kurde emprisonné Abdullah Ocalan, une nouvelle tendance s’est dessinée où les internationalistes, les anarchistes et les militants de gauche (plus certains anciens militaires de droite qui n’étaient même pas idéologiquement alignés) ont commencé à s’engager dans le YPG-YPJ pour lutter contre DAECH / ISIS.
En tant que « quelqu’un d’extérieur » qui avaient souvent une compréhension limitée, sinon superficielle, de la question kurde, beaucoup de personnes ont été plongées dans la lutte de libération kurde à travers la violence intense qui se déroulait dans la guerre contre ISIS. L’émergence d’un engagement international croissant basé sur le volontariat a ajouté un autre niveau de complexité à toute discussion sur la maladie mentale, l’ESPT, le silence, le genre et le caractère kurde. Bon nombre des combattants des YPG-J sont rentrés chez eux et ont emporté avec eux une pléthore d’expériences épouvantables en première ligne.
Le tragique suicide d’heval [camarade en kurde] Zagros (Kevin Howard) la semaine dernière témoigne de la nécessité de créer des processus, des structures et des mécanismes dans une guerre de plus en plus internationale et qui ne concerne plus seulement la libération kurde. Le Rojava et ses structures, tant sur le plan idéologique qu’institutionnel, doivent s’y adapter. La mort de Zagros a soulevé d’importantes questions au sein de la communauté kurde sur le rôle, les responsabilités et les liens avec les internationalistes, tant pendant leur service actif sur les lignes de front qu’après leur retour dans leur pays d’origine. Elle a également soulevé d’importantes questions sur le manque de soutien et de moyens des combattants à l’extérieur et à l’intérieur du Kurdistan. Elle a mis en lumière la pratique culturelle de la santé mentale et les problèmes d’ESPT demeurent largement ignorés et, au mieux, rejetés pour des raisons causales – une pratique dangereuse qui nécessite une révision urgente dans la région.
Sur une note personnelle, pendant mon séjour au Rojava, j’ai été très intéressé par l’approche du Rojava en matière de santé mentale, en particulier parce que je travaillais quotidiennement avec des familles déplacées, travaillant dans les camps avec des enfants orphelins qui avaient survécu au massacre de 2015 et des femmes veuves. Le traumatisme était toujours présent, vivant côte à côte avec les victimes.
Pour comprendre la situation actuelle au Kurdistan, et en particulier au Rojava en ce qui concerne la santé mentale, nous devons comprendre plusieurs facteurs importants qui ont un impact considérable sur les questions et les limites actuelles à cet égard. Premièrement, toute cette discussion doit être précédée par l’idée qu’une société déchirée par la guerre, profondément traumatisée et sous embargo, qui n’a jamais eu accès aux soins de santé et à l’éducation, se trouve dans une position très défavorisée au départ. Rojava ne doit en aucun cas être comparée aux sociétés occidentales qui, en raison de l’abondance de leurs ressources, de leur expertise et de leurs capacités, ne parviennent toujours pas à traiter adéquatement la santé mentale. C’est particulièrement vrai dans des endroits comme l’Amérique où les anciens combattants de retour au pays sont confrontés à des taux alarmants d’itinérance, de maladie mentale, de pauvreté et de suicide qui sont la norme pour beaucoup.
Deuxièmement, en raison d’un manque de recherche académique impartiale et d’information sur la santé mentale au Rojava, il convient de noter que ce que je m’apprête à déclarer est le résultat direct de mon expérience personnelle dans le domaine civil du nouveau système du Rojava pendant 4 ans. C’est pourquoi mes déclarations sont sans aucun doute des hypothèses subjectives. Pourtant, j’estime qu’il s’agit là d’une tentative nécessaire pour ouvrir une discussion, tout en soulignant mes expériences personnelles et mes conclusions dans le cadre d’un processus visant à sensibiliser les gens.
Pour commencer, l’approche du Rojava en matière de santé mentale démontre la prédominance d’un récit particulier. Ce récit est important parce qu’il met en lumière les façons dont les opprimés rationalisent leur oppression et leurs réponses, mais aussi les limites des sociétés sous-développées dans le traitement de la maladie mentale. L’approche de Rojava est basée sur une approche critique et le rejet des valeurs normatives eurocentriques entourant la psychothérapie. En d’autres termes, ils rejettent la notion capitaliste (souvent promue par et pour les intérêts des grandes sociétés pharmaceutiques) selon laquelle la pathologie est une maladie individualisée où une personne n’a pas les récepteurs sérotoninergiques ou chimiques appropriés, avec un accent prononcé sur les médicaments prescrits et les « traitements ». Ainsi, selon eux, dans le système de la modernité capitaliste, la maladie mentale est considérée comme un problème individuel résultant de périodes de stress extrême comme les examens, le deuil, le divorce, le stress du travail et ainsi de suite ; toutes les situations qui passent ou s’améliorent finalement.
Le récit du Rojava suit plutôt l’idée que l’oppression structurelle, l’apatridie, le déplacement, etc. sont les principales causes des maladies mentales. Par conséquent, il y a un rejet explicite de la dépendance à la médication comme réponse à la maladie mentale. Au lieu de cela, l’activisme, la participation et la politisation pour démanteler et combattre les oppressions structurelles, et l’importance de la commune pour fournir aide et soutien, etc. sont soulignés. Étant principalement entourée de femmes, ma perception impliquait que les femmes rationalisaient leur souffrance profonde en réponse à l’intensité de l’oppression qu’elles subissaient. Par conséquent, la gestion des pertes et des traumatismes psychologiques, par exemple, impliquait un engagement ferme envers la cause, la promotion du sort de la collectivité et la minimisation de la souffrance et de la douleur individuelles. L’engagement en faveur de l’idéologie de la libération collective, la participation à la réalisation de cet objectif et le fait d’être aussi actif que possible faisaient partie du processus de réadaptation impliqué. Cet argument a des mérites importants, tout comme il y a des limites claires.
Par exemple, la perte d’un enfant en première ligne par les femmes a été largement évoquée et promue comme un cadeau à la communauté – effaçant ainsi à son tour le manque de choix de faire participer les enfants à une guerre qui a atterri à leur porte en raison des attaques brutales de DAECH. De plus, dans les communautés où les traumatismes et la violence sont présents depuis longtemps, les attentes sociales impliquent le silence ou le sacrifice des émotions personnelles et de la douleur pour le bien commun, c’est-à-dire l’idée que « ce n’est pas égoïstement à propos de moi et de ma douleur, car nous souffrons tous ».
Dans d’autres cas, par exemple, lorsque les corps de jeunes hommes et de jeunes femmes martyrs revenaient, le processus d’inhumation impliquait des tililis [espèce d’hululements] festifs par les femmes et les mères, une pratique habituellement limitée aux mariages ou aux célébrations. Les hululements étaient un puissant message personnel et politique collectif à la communauté et à l’ennemi, remplaçant les pratiques traditionnelles d’automutilation, de punition, de lamentations et même d’auto-flagellation (pratiquées à des degrés divers par les femmes, surtout dans la région, lors des funérailles). Le remplacement des hululements a reflété l’évolution de l’idéologie kurde et de la psyché collective de la victimisation, du fatalisme et du désespoir vers la confiance, la conscience de soi et la maturité idéologique. C’était une façon de rappeler à l’ennemi que « vous ne pouvez pas me vaincre ou briser mon esprit ! »
De plus, alors que nous travaillions au Rojava, dans le cadre de la reconstruction de Kobanê, nous avons développé plusieurs projets axés sur les installations pour soutenir les YPG-YPJ blessés. J’ai visité plusieurs des « maisons blessées », et j’ai travaillé avec les architectes pour analyser les structures et les limites des cliniques actuelles afin de faire des ajustements et de produire de nouvelles conceptions pour mieux soutenir les hévéas blessés. Pourtant, ces maisons étaient axées sur la réadaptation physique et comme lieu de répit. Il n’y avait pas de psychologue sur place. Cependant, de nombreuses activités sociales telles que la danse, le chant, l’art et le théâtre ont sans aucun doute contribué à l’amélioration de la santé mentale des hevals [camarades, en kurde] blessés. Cependant, ces activités ne peuvent pas à elles seules s’attaquer à la dépression grave et à d’autres formes de maladies mentales non traitées et de traumatismes résultant de blessures physiques graves, comme la perte de membres, la perte d’un fauteuil roulant pour la vie ou la perte de la vue. L’accent était mis sur l’environnement, sans tenir compte du processus chimique à l’intérieur du cerveau qui peut parfois l’emporter sur toutes les conditions environnantes.
Il est clair que le récit, par nécessité, doit être plus complexe. Certes, pour les opprimés, notre psychisme, notre santé mentale et nos maladies sont fortement liés à notre apatridie, à notre marginalisation, au silence et à l’effacement de notre sort. Il ne peut y avoir aucune forme de santé mentale collective tant que les hiérarchies de l’oppression et de la violence institutionnalisées persistent contre nous. L’élimination de l’oppression institutionnalisée fait partie intégrante d’une meilleure santé mentale collective et individuelle. Pourtant, alors que les gens souffrent en attendant, que peut-on faire pour minimiser la souffrance, l’automutilation ou le suicide ?
Globalement, ceux qui adhèrent à ce récit structurel développent et enrichissent cette discussion. La prise de conscience sociale de l’impact de l’oppression institutionnalisée, par exemple, donne lieu à l’élaboration de nouveaux concepts et terminologies. Par exemple, les luttes des communautés noires d’Amérique ont donné naissance à des experts en santé mentale qui ont inventé des termes comme « syndrome de la lutte raciale » ou « lutte de la bataille raciale » (inventé par William A. Smith, Ph.D.) où les expériences des communautés noires dans la lutte contre les oppressions et micro-agressions systématiques qu’elles subissent de la part des sociétés et institutions blanches comme la police.
De même, des recherches novatrices, appelées changements épigénétiques, ont récemment démontré que les traumatismes passés peuvent littéralement modifier la constitution génétique d’une personne. Les expériences des survivants de l’Holocauste ont démontré un changement génétique marqué transmis à leurs enfants. Le terme traumatisme intergénérationnel est un domaine de psychothérapie qui met l’accent sur l’impact des communautés historiquement opprimées et sur l’impact continu de ces traumatismes et du stress transmis de génération en génération. Les communautés kurdes, y compris les Yézidis, souffrent depuis des décennies de la centralité du modèle oppressif de l’État-nation unique. Les femmes et les filles yézidies sauvées en sont un parfait exemple. Les conditions épouvantables des femmes yézidies [qui ont vécu l’enfer] dans les mains de DAECH ont conduit les experts en santé mentale à créer le nouveau concept du syndrome de stress post-traumatique, (Complex Post Traumatic Stress – CPTS, en anglais) pour expliquer les réactions négatives des femmes sauvées. Bon nombre de ces femmes, à leur retour, s’effondreraient dans un sommeil de coma. D’autres symptômes graves et inhabituels ont été observés. Il ne fait aucun doute que de telles réactions ont toujours existé dans des communautés profondément déchirées par la guerre et traumatisées, mais elles n’avaient jamais été observées de façon appropriée par les experts en santé mentale. Ces réponses reflétaient certainement l’évolution des formes et des conditions de la guerre moderne, du terrorisme et de leur impact sur les communautés profondément marginalisées. Après avoir connu plus de 74 génocides à travers l’histoire, la communauté yézidie devrait certainement être considérée comme un cas unique qui exige une attention et une concentration importantes de la part des chercheurs et des experts en santé mentale.
Ici, les mots du psychologue palestinien Dr Samah Jabr sont essentiels. Elle note que les modèles eurocentriques de compréhension du syndrome de stress post-traumatique (PTSD) sont limités lorsqu’ils sont appliqués à des communautés très marginalisées comme les Palestiniens, dont l’oppression est permanente, constante et présente. Elle déclare : « Le PTSD décrit mieux l’expérience d’un soldat américain qui se rend en Irak pour bombarder et retourner à la sécurité des États-Unis. Il fait des cauchemars et des peurs liés au champ de bataille et ses peurs sont imaginaires. Alors que pour un Palestinien de Gaza dont la maison a été bombardée, la menace d’un autre bombardement est bien réelle. Ce n’est pas imaginaire… Il n’y a pas de’post’ parce que le traumatisme est répétitif, continu et continu. Je pense que nous devons être authentiques sur nos expériences et ne pas essayer de nous imposer des expériences qui ne sont pas les nôtres. » Elle ajoute qu’il faut faire la distinction entre la douleur psychologique sociale et la souffrance sociale et la douleur psychologique et la souffrance psychologique personnelle. Le collectif ne peut se substituer à la douleur individuelle et personnelle.
Sa déclaration sur la nature continue de l’oppression dans des endroits comme la Palestine ou le Kurdistan mérite d’être entendue. Les personnes qui y souffrent ne peuvent échapper à la violence qui leur est imposée quotidiennement. Cependant, cette déclaration et son application aux internationalistes qui ont combattu aux côtés des habitants de Rojava mérite une note supplémentaire. Pour des gens comme Heval Zagros, qui a déjà combattu dans des endroits comme l’Irak et l’Afghanistan, leur traumatisme ne s’est pas terminé par un simple retour chez eux. C’est une notion simpliste pour le cas spécifique des internationalistes. Des gens comme Zagros remettent en question non seulement les images stéréotypées des soldats américains qui sont dépeintes ci-dessus, mais démontrent également que ces internationalistes souhaitent participer à la libération des opprimés. Ces internationalistes auraient pu rester dans la sécurité de leurs sociétés, mais ils ont plutôt choisi de participer et de se lancer dans la guerre contre DAECH.
En ce qui concerne le Rojava, il est possible que nous puissions avoir de multiples vérités et idées sur la maladie mentale qui ne s’excluent pas nécessairement mutuellement. Autrement dit, il est possible que des expériences à long terme de guerre, de déplacement, d’oppression de l’État, d’incarcération et ainsi de suite puissent contribuer à des problèmes de santé mentale qui, avec le temps, peuvent avoir une incidence sur la constitution génétique d’une société. Ou que de telles expériences peuvent déclencher des conditions chroniques à long terme qui nécessitent des médicaments, une thérapie et des conseils à long terme. Il faut une approche holistique dans laquelle l’utilisation des médicaments n’est pas méprisée, comme c’est encore le cas même dans les sociétés les plus développées et les plus avancées. Une approche où de multiples approches sont disponibles pour répondre aux divers besoins des patients, qu’il s’agisse de civils ou de militaires.
La santé mentale doit être considérée comme aussi essentielle que les autres piliers de la réadaptation de la société. Dans quelle mesure l’égalité entre les sexes, par exemple, peut-elle être réalisée si nous n’abordons pas et ne reconnaissons pas l’impact à long terme du traumatisme et de la guerre sur une société ? Ou pouvons-nous nous attaquer efficacement aux problèmes de violence familiale au sein de la société si le soutien en santé mentale ne fait pas partie intégrante de ce processus ? Je pose ces questions, profondément conscient que je viens d’une position de privilège relatif et d’éducation. L’expertise, l’éducation, la sensibilisation et les institutions sont nécessaires, un long processus à long terme qui nécessite un financement et un soutien importants qui, sans aucun doute, Rojava manque gravement en ce moment. Pourtant, ce n’est pas une tâche impossible.
À la lumière de la mort tragique d’Heval Zagros (Kevin Howard), cette discussion est plus essentielle que jamais. Les internationalistes qui se sont battus méritent d’être soutenus, sensibilisés et pris en charge. Il en va de même pour les [camarades] qui se battent encore sur les lignes de front. En tant que communauté, nous avons la responsabilité morale de briser les tabous concernant la maladie mentale, y compris l’ESPT. Briser le silence est un point de départ important. Mais nous devons également développer des réseaux, des institutions et des processus en place pour soutenir les soldats, qu’ils soient kurdes ou occidentaux, arabes, yézidis, chrétiens ou autres, avec une santé mentale informée, éduquée et fondée sur l’expertise, tant à Rojava qu’à l’étranger. Le cadeau que Zagros a fait au monde en combattant avec tant d’acharnement et de courage dans la guerre contre DAECH doit être récompensé par une approche plus profonde et plus courageuse de nous tous envers ceux qui souffrent de dépression et de l’ESPT. En tant qu’individus, nous pouvons tendre la main et nous soutenir les uns les autres, mais il nous faut beaucoup plus pour lutter efficacement et à long terme contre cette maladie terrifiante pour toutes les personnes concernées.
Des efforts sont actuellement déployés par certaines d’entre elles pour produire des maisons sûres que les haies occidentales pourront réhabiliter, mais ce projet n’en est encore qu’à ses débuts et nécessite financement et soutien. Le projet aura certainement besoin de soutien sous forme de financement, mais aussi de praticiens expérimentés en santé mentale pour offrir leur temps, leur amour et leur soutien. Je fournirai plus de détails sur ce projet au fur et à mesure qu’ils émergeront, alors surveillez cet espace pour de futures mises à jour. D’ici là, prenons soin de nous et des autres.
