La libération des femmes est au cœur d’une lutte pour la libération de toute l’humanité des formes d’oppression et de domination les plus perfides et les plus insidieuses.
La lutte contre le patriarcat – qu’elle soit organique, spontanée ou militante et organisée – constitue l’une des plus anciennes formes de résistance. En tant que telle, elle contient certaines des expériences et les connaissances les plus diverses, incarnant la lutte contre l’oppression dans ses formes les plus anciennes et les plus universelles.
Des premières rébellions de l’histoire aux premières grèves, protestations et mouvements organisés de femmes, les femmes en difficulté ont toujours pensé que leur résistance était liée à des problèmes plus larges d’injustice et d’oppression dans la société. Que ce soit dans la lutte contre le colonialisme, le dogme religieux, le militarisme, l’industrialisme, l’autorité étatique ou la modernité capitaliste, les mouvements de femmes ont historiquement mobilisé l’expérience des différents aspects de l’oppression et la nécessité de lutter sur plusieurs fronts.
L’ÉTAT & L’EFFACEMENT DES FEMMES
La division de la société en hiérarchies strictes – notamment par la centralisation du pouvoir idéologique, économique et politique – a entraîné une perte historique pour la place de la femme au sein de la société. La solidarité et les modes de vie fondés sur la subsistance ayant été remplacés par des systèmes de discipline et de contrôle, les femmes ont été poussées en marge de la société et ont dû vivre des vies infra-humaines aux conditions des hommes au pouvoir. Mais, contrairement à ce que l’histoire patriarcale voudrait nous faire croire, cette subjugation n’a jamais eu lieu sans une résistance intrépide et une rébellion émergeant d’en bas.
La violence coloniale, en particulier, s’est concentrée sur la création ou la consolidation du contrôle patriarcal sur les communautés qu’il souhaitait dominer. Établir une société «gouvernable» signifie normaliser la violence et l’assujettissement dans les relations interpersonnelles les plus intimes. Dans le contexte colonial, ou plus généralement au sein des communautés et des classes opprimées, le ménage constituait la seule sphère de contrôle pour l’homme soumis, qui semblait pouvoir affirmer sa dignité et son autorité uniquement dans sa famille – une version miniature de l’État ou colonie.
Au fil des siècles, une compréhension de l’amour et de l’affection familiale s’est développée, qui s’est dissociée de la solidarité et de la mutualité communautaires, institutionnalisant de plus en plus l’idée que la violence et la domination font simplement partie de la nature humaine. Comme le soutiennent des auteurs comme Silvia Federici et Maria Mies, l’impérialisme capitaliste – avec son noyau patriarcal intrinsèquement patriarcal – a conduit à la destruction d’univers entiers de vies, de solidarités, d’économies et de contributions à l’histoire, à l’art et à la vie publique des femmes, soit par la chasse aux sorcières européenne, par des projets coloniaux à l’étranger et par la destruction de la nature partout.
Dans les temps modernes, de nombreux activistes féministes et chercheurs ont critiqué la relation entre les normes sexuelles oppressives et la montée du nationalisme. Fondamentalement, sur la base des notions patriarcales de production, de gouvernance, de parenté et de conceptions de la vie et de la mort, le nationalisme recourt à la domestication de la femme pour ses propres besoins. Cette tendance se répète aujourd’hui dans le mouvement global à droite, les fascistes et les nationalistes d’extrême droite prétendant souvent agir dans l’intérêt des femmes. Protéger les femmes de l’inconnu, après tout, reste l’un des plus anciens conserves à justifier une guerre psychologique, culturelle et physique contre les femmes. En conséquence, le corps et les comportements des femmes sont instrumentalisés pour les intérêts d’un système mondial capitaliste de plus en plus réactionnaire.
Le colonialisme d’hier et le militarisme capitaliste ciblent immédiatement les sphères de l’économie communale et l’autonomie des femmes en leur sein. En conséquence, les vagues de violence épidémique contre les femmes détruisent tout ce qui reste de la vie avant que les relations sociales capitalistes et les modes de production ne prennent racine. Il n’est donc pas surprenant que les femmes, ressentant la domination et la violence capitalistes de la manière la plus intense et de toutes les parties, soient souvent au premier plan dans les pays du Sud pour lutter contre la destruction capitaliste de leurs terres, eaux et forêts.
FÉMINISME IMPÉRIALISTE & SOCIALISME PATRIARCAL
Identifions deux problèmes supplémentaires avec lesquels les luttes des femmes radicales doivent s’engager aujourd’hui.
La plus ancienne est peut-être la mise à l’écart de la libération des femmes par des groupes et mouvements progressistes, socialistes, anticolonialistes ou autres. Historiquement, bien que les femmes aient participé à des mouvements de libération à divers titres, leurs revendications ont souvent été mises de côté en faveur de ce que les dirigeants (généralement masculins) avaient identifié comme objectif prioritaire. Ceci, cependant, n’est pas un événement inhérent aux luttes pour le socialisme ou d’autres alternatives au capitalisme. Il s’agit en fait plutôt d’une démonstration de la profondeur à laquelle la lutte contre l’oppression et l’exploitation doit être menée si des changements réels doivent être apportés.
Les traits autoritaires des expériences historiques passées, fondés sur leurs obsessions hautement modernistes et étatiques à la frontière de l’ingénierie sociale, sont tout à fait conformes aux conceptualisations patriarcales de la vie. Comme de nombreux historiens féministes l’ont souligné, la classe a toujours eu un sens différent pour les femmes et pour les hommes, d’autant plus que les systèmes dominants s’appropriaient profondément le corps et le travail non rémunéré des femmes.
À l’issue de systèmes millénaires [anti-femmes ?], dont beaucoup ne figurent pas dans les cours d’histoire, aujourd’hui encore, combinée à la reproduction quotidienne de la domination patriarcale dans la culture hégémonique, les relations intimes ou dans la sphère apparemment amoureuse de la famille, les traumatismes psychologiques profonds et les comportements intériorisés entraînent le besoin de rompre radicalement avec les attentes sociétales et culturelles de la féminité passive à travers la sensibilisation, l’action politique et l’organisation autonome.
Comme l’a montré l’expérience dans notre propre mouvement – la lutte des femmes dans le mouvement de la liberté kurde – sans divortialité du patriarcat, sans guerre sur notre auto-asservissement intériorisé, nous ne pouvons jouer notre rôle historique dans la lutte générale pour la libération. Nous ne pouvons pas non plus trouver refuge dans les sphères autonomes des femmes sans courir le risque de nous séparer des préoccupations et des problèmes réels de la société – et avec cela du monde – que nous cherchons à révolutionner. En ce sens, notre lutte des femmes autonomes est devenue la garantie de notre peuple de démocratiser et de libérer notre société et le monde au-delà.
Le revers de cette expérience négative des mouvements de femmes dans des luttes de libération plus larges est lié au deuxième et plus récent problème auquel les luttes des femmes sont confrontées aujourd’hui: la dé-radicalisation du féminisme à travers les idéologies libérales et les systèmes de modernité capitaliste. De plus en plus, les mouvements progressistes et les luttes qui ont le potentiel de combattre le pouvoir sont confrontés à ce que Arundhati Roy appelle «l’organisation de la résistance par les ONG». La délégation de la protection sociale est un des principaux outils pour lutte au niveau des organisations de la société civile et des institutions d’élite qui sont souvent nécessairement détachées des personnes sur le terrain.
Ce n’est pas une coïncidence si tous les pays envahis et occupés par les États occidentaux qui prétendent importer «la liberté et la démocratie» abritent désormais une abondance d’ONG pour les droits des femmes. Le fait que la violence à l’égard des femmes augmente dans les mêmes pays agressés devrait susciter des questions quant à la fonction et à l’objectif de ces organisations dans la justification de l’empire. Les problèmes qui nécessitent une restructuration radicale d’un système international oppressif sont maintenant réduits à des phénomènes marginaux qui peuvent être résolus grâce à la politique de diversité des entreprises et aux comportements individuels, normalisant ainsi l’acceptation par les femmes des changements cosmétiques au détriment d’une transformation radicale.
La mentalité impérialiste qui sous-tend la logique selon laquelle l’OTAN, l’un des principaux responsables de la violence mondiale, du génocide, des viols non signalés, des féminicides et des catastrophes écologiques, mènera la lutte féministe en formant son personnel à être plus « sensible » aux droits des femmes est un résumé du drame du féminisme libéral actuel. Diversifier les institutions oppressives en complétant leurs rangs par des personnes d’âges, de races, de sexes, d’orientations sexuelles et de croyances différents est une tentative de rendre invisible leurs piliers tyranniques et l’une des attaques idéologiques les plus dévastatrices contre les imaginaires alternatifs pour une vie juste et libre.
Tant les conservateurs de droite que les gauchistes misogynes et autoritaires de gauche, en particulier en Occident, n’hésitent pas à blâmer les « politiques identitaires » et leur prétendue fragilité pour les problèmes sociaux actuels. L’expression » politique identitaire » a cependant été inventée dans les années 1970 par le Combahee River Collective, un groupe féministe lesbien radical noir qui a souligné l’importance de l’action politique autonome, de la réalisation de soi et de la sensibilisation pour la capacité de se libérer et de libérer la société dans les conditions des personnes opprimées elles-mêmes. Il ne s’agissait pas d’un appel à une préoccupation égoïste pour l’identité, détachée des questions plus larges de classe et de société, mais plutôt d’une formulation de plans d’action fondés sur l’expérience pour combattre les multiples couches d’oppression.
Le problème aujourd’hui n’est pas la politique identitaire, mais la cooptation du libéralisme pour supprimer ses racines anticapitalistes et intersectionnelles radicales. En conséquence, la plupart des femmes blanches chefs d’État, PDG et autres représentantes d’un ordre bourgeois fondé sur le sexisme et le racisme sont couronnées comme les icônes du féminisme contemporain par les médias libéraux – pas le militantisme des femmes dans la rue qui risquent leur vie dans la lutte contre les États policiers, le militarisme et le capitalisme.
Se concentrer sur l’identité en tant que valeur en soi, comme l’idéologie libérale le voudrait, risque de tomber dans l’abîme de l’individualisme libéral, dans lequel nous pouvons créer des sanctuaires d’espace sûr, mais devenir complices directs ou indirects dans la perpétuation d’un système mondial d’écocide, de racisme, de violence patriarcale et de militarisme impérialiste.
L’INTERNATIONALISME SIGNIFIE UNE ACTION DIRECTE
L’une des principales tragédies des quêtes alternatives est donc la délégation de la volonté individuelle ou collective à des instances extérieures à la communauté en lutte: les hommes, les ONG, l’État, la nation, etc. La crise de la démocratie libérale représentative est étroitement liée à son incapacité à tenir ses promesses, à savoir représenter toutes les couches de la société. Comme les groupes opprimés, en particulier les femmes, ont vécu par le passé, leur libération ne peut être abandonnée aux mêmes systèmes qui reproduisent une violence et une soumission insupportables. Face à ces faux binaires auxquels les luttes des femmes sont souvent confrontées, l’urgence de l’internationalisme se fait encore plus sentir.
Au cœur de l’internationalisme a toujours été la prise de conscience que, au-delà de tout ordre existant, les gens doivent être conscients de la souffrance des uns et des autres et voir l’oppression de l’un comme la misère de tous. L’internationalisme est une extension révolutionnaire de la conscience de soi au royaume de l’humanité dans son ensemble, basé sur la capacité de voir les connexions des différentes expressions de l’oppression. En ce sens, l’internationalisme doit nécessairement rejeter toute forme de délégation aux institutions du statu quo et doit recourir à des actions concrètes et directes.
Il y a plus de cent ans, le mois de mars a été choisi par les travailleuses socialistes pour être la journée internationale des femmes et de leurs luttes militantes. Un siècle plus tard, le mois de mars est devenu le mois de commémoration et d’honneur des femmes internationalistes dans la révolution du Rojava. En mars dernier, deux militantes remarquables, Anna Campbell (Hêlîn Qerecox), une antifasciste révolutionnaire d’Angleterre, et Alina Sanchez (Lêgêrîn Ciya), internationaliste socialiste et médecin argentine d’Argentine, ont perdu la vie à Rojava. une vie sans fascisme patriarcal et ses mercenaires sous la modernité capitaliste.
Trois ans plus tôt, en mars 2015, l’une des premières martyres internationalistes de la révolution du Rojava, la communiste noire allemande Ivana Hoffmann, avait perdu la vie dans la guerre contre les fascistes violeurs féminicides de Daesh. Avec des milliers de camarades kurdes, arabes, turkmènes, turkmènes, chrétiens syriaques, arméniens et autres, ces trois femmes, dans l’esprit de l’internationalisme féminin, ont insisté pour être sur la ligne de front contre la destruction des mondes des femmes par les systèmes patriarcaux. Au moment où ces mots sont écrits, plus de 6 mois plus tard, le corps d’Anna est toujours caché sous les décombres au milieu de l’occupation coloniale et patriarcale de l’État turc à Afrin, au Rojava.
La défense de l’humanité de ces femmes reposait sur un engagement à embellir la vie par une lutte permanente contre les systèmes et les mentalités fascistes. Dans l’esprit de la révolution à laquelle ils ont adhéré, ils n’ont pas compromis leur féminité au profit d’une libération qui marginalise la lutte contre le patriarcat.
Vers la fin de l’année dernière, des femmes kurdes, arabes, syriaques et turkmènes, ainsi que des camarades internationalistes, ont annoncé la libération de Raqqa et ont consacré ce moment historique à la liberté de toutes les femmes dans le monde. Parmi elles se trouvaient des femmes yézidies, qui se sont organisées de manière autonome pour se venger des violeurs de l’Etat islamique qui, trois ans auparavant, avaient commis un génocide contre leur communauté et asservi des milliers de femmes.
Les luttes des femmes révolutionnaires – par opposition aux appropriations libérales contemporaines du langage féministe – ont toujours incarné l’esprit de l’internationalisme dans leurs luttes en prenant les devants contre le fascisme et le nationalisme. Pour rester fidèle à la promesse de solidarité, les politiques internationalistes dans la lutte des femmes doivent comprendre que l’oppression peut opérer selon divers modes, de sorte que la violence et la résistance ne doivent pas se ressembler partout.
L’internationalisme d’aujourd’hui doit réclamer une action directe pour un changement systémique sans recourir à des puissances extérieures – parti, gouvernement ou État – et doit être radicalement démocratique, antiraciste et anti-patriarcal.
Dilar Dirik, activiste du mouvement des femmes kurdes et qui écrit régulièrement sur les luttes de liberté au Kurdistan pour un public international.
