En bref, l’expérience des femmes kurdes dans le contexte de l’État-nation
Les États-nations ne sont pas des entités réelles et sont une construction moderne, qui s’est développée en parallèle avec les développements sociaux et politiques occidentaux au XVIIIe siècle, la montée du capitalisme qui a été le plus fort, l’institutionnalisation formelle du patriarcat. Le Kurdistan a été divisé entre quatre États voisins : la Turquie, l’Irak, la Syrie et l’Iran dont l’accord de Sykes-Picot en 1916 traçait des frontières artificielles dans la région. Chaque État-nation s’est montré prudent quant à une éventuelle fragmentation du nouvel État et a tenté d’unifier l’État-nation par le biais du nationalisme. Cela signifiait la négation de l’existence de nombreux groupes ethniques : Kurdes, Albanais, Lazs, Tchétchènes, Circassiens, Arabes, Tatars, Arméniens, Grecs, etc. qui vivaient dans la région.
Ce sentiment nationaliste instillé par les « projets de nationalisation » a tenté d’assimiler les groupes ethniques pour les turquifier, les arabiser ou les persaniser. Par conséquent, les Kurdes se sont battus contre des politiques violentes et oppressives et ont revendiqué le droit de parler leur langue. Il était illégal de parler, de publier et de diffuser en langue kurde. Les politiques d’assimilation et de dénégation ont été utilisées très efficacement dans le cadre du projet de l’État-nation fondé sur un drapeau, une nation et une langue. Par conséquent, les Kurdes n’existent pas selon l’idéologie officielle. Même l’utilisation du Kurde était/est assimilée à un acte de terrorisme. La criminalisation de l’identité kurde a vu augmenter la violence contre les Kurdes.
Cela entraîne une séparation plus profonde entre la sphère publique et la sphère privée, car certaines femmes kurdes évitent de se trouver dans les espaces publics pour ne pas devenir des objets de violations. En outre, les femmes kurdes sont directement désavantagées par l’interdiction de leur langue maternelle. Selon des recherches menées au sein de la population kurdophone, 46 % d’entre elles n’ont pas achevé le cycle de l’enseignement primaire, ce qui représente 9 % de la population turque. Pour les femmes kurdes, les chiffres sont encore plus alarmants – plus de 70 % des femmes kurdes n’ont pas terminé l’enseignement primaire, contre 22 % des femmes turques.
Les femmes kurdes étaient dépeintes comme arriérées et sans éducation lorsqu’elles choisissaient de ne pas adhérer à la doctrine nationaliste. La violence sexualisée et le viol ont été également largement utilisés comme outils de guerre systématique contre les femmes kurdes.
On peut dire que les femmes kurdes sont encore aujourd’hui victimes de l’État-nation. Par exemple, les organisations et les médias dominants en Turquie associent généralement les femmes kurdes à des taux de natalité élevés, à la polygamie, aux mariages précoces et aux crimes d’honneur. Des taux de natalité élevés par femme accompagnent souvent les déclarations désobligeantes. Au Kurdistan de l’Est (Iran), un homme a été forcé de marcher dans la rue en portant des vêtements de femmes kurdes en tant que forme d’ « humiliation » ou de punition par les forces de sécurité en 2013. Un juge a puni un individu en le forçant à porter la tenue traditionnelle féminine kurde en public dans le but de l’humilier. Il existe des milliers d’autres exemples. Chacun de ces éléments nous montre l’émergence d’un « nouveau discours raciste » qui façonne la « nouvelle politique de violence » contre les femmes kurdes.
Lorsque l’assimilation, le génocide culturel, la violence et toutes les politiques étatiques anti-kurdes ont été vécus, la protestation, la résistance, l’autodéfense, sont entrées en jeu. Toutes ces réalités et expériences ont permis au mouvement de libération kurde de repenser radicalement un projet et une politique anti-étatique et anti-coloniale, non seulement pour les Kurdes, mais aussi pour la région et le monde.
Critiques de l’État, du patriarcat et du capitalisme
Aujourd’hui, au XXIe siècle, nous vivons dans un monde où l’exploitation, l’oppression et les violations des droits fondamentaux des femmes ont augmenté et sont légitimées. En raison du capitalisme et du patriarcat, toutes sortes d’inégalités et d’injustices dans la vie politique, économique et sociale ne connaissent pas de fin.
On peut dire que le système capitaliste-impérialiste entraîne la société dans le chaos avec ses problèmes de nationalisme, de racisme, de militarisme, d’étatisme et de sexisme. Ce système hégémonique se nourrit du chaos et crée des guerres, détruit la nature, provoque des catastrophes et la pauvreté, et nous maintient sous la menace constante d’une telle instabilité. On peut dire que le capitalisme, l’ordre économique et social mondial, a atteint les limites de la durabilité, car il présente des contradictions et des conséquences fatales entre la réalité et la raison, menaçant le bien-être humain et provoquant des catastrophes écologiques.
La fin de la guerre froide a conduit à l’adoption de la social-démocratie néolibérale, la plupart des gens aujourd’hui sont pacifiés par l’illusion et la croyance qu’une alternative au capitalisme n’est pas possible. Mais récemment, au Moyen-Orient, des mouvements sociaux tels que le mouvement des femmes, par exemple les Kurdes, ont ravivé la croyance qui était autrefois perdue mais qui renaît aujourd’hui dans une nouvelle forme d’esprit.
La lutte des femmes kurdes voit les racines des problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui dans les origines des structures sociales oppressives de l’émergence des sociétés patriarcales et du système étatique en Mésopotamie il y a 5 000 ans avec l’émergence de l’État sumérien. Par conséquent, la liberté ne pouvait pas être atteinte par l’établissement de mécanismes étatiques fonctionnels remplaçant le régime fondé sur l’autoritarisme, le colonialisme, le nationalisme et la violence d’État. Il fallait plutôt une profonde culture démocratique au sein de la société et des relations égalitaires fondées sur la solidarité entre les communautés pour mettre fin à la domination. Cela est possible dans ce que beaucoup décriraient comme la décolonisation/séparation de l’esprit du patriarcat et de l’idéologie d’État. Les femmes kurdes se battent avec acharnement pour cela aujourd’hui.
Elles considèrent également la lutte de libération des femmes comme le principe le plus important à la base de la création d’une société libre. L’origine de cette idée est basée sur l’analyse des racines historiques de l’oppression et de l’injustice sociale, économique et culturelle. Les hiérarchies émergentes sont directement liées entre les hiérarchies de genre et la formation de l’État. La femme est une « première colonie » et l’État-nation, les religions monothéistes et le capitalisme constituent différentes formes institutionnalisées du mâle dominant. Lutter contre les structures sociales patriarcales nécessite de créer une société libre dans une lutte pour une société qui finira par surmonter les structures oppressives de l’État-nation capitaliste.
Il est clair que la modernité capitaliste impose la centralisation de l’État, où l’État-nation en tant que substitut moderne de la monarchie laisse derrière lui une société faible et vulnérable et où le pouvoir s’établit dans l’État centralisé et devient l’un des paradigmes administratifs de base de l’État. La modernité capitaliste a créé une société sans volonté, sans défense et sans politique en raison du sexisme, de la religion et du nationalisme. Alors que l’éducation, la santé, la culture, l’économie et tout le reste sont entre les mains des dirigeants, la société, en particulier les femmes, reste vulnérable. Une société libre peut se développer avec le droit de chacun de s’organiser de son plein gré et de prendre ses propres décisions. Donc l’éducation, la défense, l’économie, la santé etc. Une société radicale démocratique, écologique, libertaire des femmes peut se former autour de ces principes.
Alternatives à la modernité capitaliste : libération des femmes, démocratie radicale et écologie
La région kurde connaît actuellement une transformation vers une société démocratique, écologique et libertaire des femmes. Les gens s’organisent en assemblées populaires et en coopératives, déclarant leur autonomie et leur désir de démocratie réelle. Les idées de libération des femmes et les idées anticapitalistes fleurissent. Ces changements s’inspirent d’une nouvelle idée : le confédéralisme démocratique. Ces mouvements ont la capacité de transformer la réalité de millions de personnes et de s’étendre potentiellement à l’ensemble du Moyen-Orient.
Le confédéralisme démocratique est flexible, multiculturel, anti-monopolistique et axé sur le consensus. L’écologie, la démocratie de base et la libération des femmes sont les piliers centraux de ce projet. En outre, dans ce système auto-administratif, une économie alternative sera nécessaire, qui augmente les ressources de la société au lieu de les exploiter et rend ainsi justice aux besoins multiples de la société.
Cette idée prend racine dans le fait qu’en découvrant les faits de la société historique et en critiquant la modernité capitaliste, nous pouvons voir que les gens ont toujours formé des clans, des tribus ou d’autres communautés aux qualités fédérales rendues possibles par la préservation de l’autonomie interne. Par conséquent, le confédéralisme démocratique peut être un modèle important non seulement pour les Kurdes, mais aussi pour le Moyen-Orient et d’autres régions ethniquement diverses et multiculturelles. Par conséquent, dans une nation démocratique, sous une structure fédérale démocratique, toutes les ethnies, religions et autres groupes auront leur mot à dire et participeront avec leurs propres identités ethniques.
La confédération démocratique est un modèle d’auto-gouvernement qui rejette la nécessité d’un État-nation et s’appuie plutôt sur la démocratie directe, la participation populaire et le pluralisme. La société peut être véritablement gouvernée de manière démocratique grâce à des réseaux de communautés de base ou de communes qui forment des confédérations entre elles à travers les régions. Les conseils locaux élisent des représentants aux niveaux du village ou de la rue, et ces représentants représentent leurs conseils au niveau de la ville ou du district. Là encore, la ville ou le district élit des représentants pour les représenter aux niveaux supérieurs.
L’idée est que le pouvoir réel réside dans la population, et non dans les bureaucraties gouvernementales. Une forme de gouvernement serait toujours nécessaire, mais uniquement pour mettre en œuvre les décisions prises par les assemblées dont les représentants seraient élus au niveau de la rue ou du quartier.
« Libérer la vie est impossible sans une révolution radicale des femmes ». Les assemblées locales, les communes, les partis politiques et les municipalités ont établi un système de co-représentation, ou co-présidence, où chaque fonction doit être occupé par un homme et une femme afin de décentraliser le pouvoir et d’empêcher le monopole. De nombreux mouvements et organisations ont un quota pour la participation des femmes. Par exemple, s’il existe une unité mixte, une organisation composée de 5 personnes, au moins deux d’entre elles doivent être des femmes.
Les femmes ont leur propre organisation autonome / organisation de femmes uniquement, où les hommes n’ont pas voix au chapitre. Mais d’un autre côté, les femmes ont le pouvoir de décision dans les organisations mixtes. Il existe des coopératives de femmes, des assemblées, des communes, des partis idéologiques, des mouvements de jeunesse féminins.
Jineolojî (la science de la modernité démocratique): « une vie communale et libre »
Comme je l’ai mentionné ci-dessus, les progrès idéologiques, théoriques, organisationnels, institutionnels et systématiques contre la mentalité patriarcale capitaliste étatiste sont importants pour l’existence de la lutte des femmes. Cependant, il y a encore un long chemin à parcourir. Le point important pour l’existence de la lutte des femmes est la transformation de la mentalité. C’est exactement ce dont il est question dans la question de la jineolojî. Nous pensons qu’une mentalité forte assurera la transformation sociale et la révolution. Nous sommes conscientes que le système patriarcal est à vaincre non seulement physiquement, mais aussi avec une mentalité d’autodéfense.
Le terme Jineolojî signifie « science des femmes » et peut être traduit par « connaissance des femmes » et « sagesse des femmes ». « Jin » en kurde signifie « femme » et « lojî » est dérivé du terme grec « logos » pour la connaissance. « Jin » vient à son tour du terme kurde « Jiyan », qui signifie « vie ». Dans le groupe des langues indo-européennes et au Moyen-Orient, les mots Jin, Zin ou Zen, qui signifient tous « femme », sont souvent synonymes de vie et de vitalité.
Le mouvement des femmes s’est engagé dans des débats théoriques et a proposé le concept de « jineolojî » en 2008. L’idée est basée sur le fait que chaque coin de rue peut être transformé en académie, produire des connaissances collectives pour la société et construire un confédéralisme démocratique.
Tout d’abord, au cours de la discussion, des questions ont été soulevées, telles que : qu’est-ce que les sciences sociales ? Quel est le but des sciences sociales ? Comment la connaissance est-elle atteinte et comment est-elle utilisée ? Quand et comment la science et la production de connaissances d’aujourd’hui nous enlèvent-elles la connaissance ? Comment relire et réécrire l’histoire des femmes ? Quels types de méthodes peuvent-elles être utilisées dans une quête libératrice de la vérité ? etc. pour créer une mémoire collective de notre lutte qui ouvrira un espace pour une action collective.
Il est important de souligner que la jineolojî est un concept assez nouveau et que son point de départ est de critiquer radicalement le lien entre patriarcat, hégémonie, oppression, état et science.
Nous savons que, dans l’histoire de la civilisation patriarcale, les dirigeants et les détenteurs du pouvoir ont établi leurs systèmes d’abord dans la pensée en utilisant la « science ». Dans le prolongement du système patriarcal, un domaine des sciences sociales a été créé, dominé par les hommes, spécifique à une classe et sexiste par nature. En clair, nous pouvons affirmer que la domination sexiste des genres n’est pas seulement créée par l’État et la mentalité orientée par le pouvoir, mais aussi par le scientisme.
Ainsi, nous ne pouvons pas remettre en question la science sans d’abord remettre en question la civilisation au sein de laquelle elle s’est développée. La jineolojî critique également l’hégémonie de l’homme sur l’histoire. D’une manière générale, nous pouvons dire que l’histoire est très importante car elle est la base de notre compréhension du présent/aujourd’hui. Lorsque nous regardons l’histoire, celle des femmes a été cachée ou détruite.
Les sciences sociales, qui sont alimentées par les structures de connaissance du système, ne peuvent pas aller au-delà de cette connaissance patriarcale. Même les sciences sociales actuelles légitiment la masculinité dans tous les domaines de la vie. C’est la principale critique que nous adressons à la science. Tout en critiquant les sciences sociales qui sont monopolisées et développées par le patriarcat, le capitalisme et l’État, en tant que femmes, nous avons la responsabilité de révéler nos connaissances et de les rendre vitales. Nous savons que ces connaissances sont disponibles au niveau local.
En outre, ce que la jineolojî veut, c’est interpréter l’histoire cachée et non écrite des femmes, mais comment ? En analysant la mythologie, la philosophie, la religion et la science pour découvrir la vérité sur les femmes. Nous croyons fermement que la recherche de la vérité sur les femmes est une clé pour trouver le chemin de la libération.
