Les femmes kurdes, comme la plupart des femmes du Moyen-Orient, naviguent sur un terrain patriarcal complexe d’oppression, d’effacement et de marginalisation. Les revendications croissantes des femmes kurdes en matière de liberté, d’autonomie physique et de libération sexuelle, en particulier dans la diaspora, sont progressivement en conflit avec les notions de féminité acceptable et idéalisée.
La situation la plus récente est celle de la chanteuse pop kurde et néo-zélandaise Nouri, qui a fait son apparition dans les vidéos musique pop avec sa chanson «Where Do We Go From Here?». sur son compte Instagram, elle présente une pléthore de commentaires désobligeants allant de « salope » à la « pseudo-kurde », en passant par la « star du porno », tout simplement en raison des vêtements qu’elle a choisis et du contenu de sa vidéo, qui a également été considéré « risqué ».
Le cas de Nouri témoigne d’une tension culturelle cruciale, qui n’est pas rare pour les femmes kurdes qui adoptent des modes de vie plus «occidentaux» et «libéraux». Cette tension ne réside pas seulement entre une représentation ouverte sexuée de la féminité et de la masculinité toxique, impliquant une résistance régionale contre le «féminisme libéral occidental» colonialiste, mais aussi un patriarcat et une misogynie intériorisés chez les femmes.
Les femmes kurdes ont toujours été soumises aux valeurs patriarcales. Des vêtements à la langue, en passant par l’éducation, le mariage, l’éducation des enfants, etc., presque tous les aspects de la vie d’une femme kurde sont régis par les normes patriarcales.
Des pratiques culturelles telles que les crimes d’honneur et les mutilations génitales féminines sont pratiquées dans les quatre régions, en particulier dans le sud du Kurdistan (nord de l’Irak) en raison de décennies de guerre. On sait que les sociétés déchirées par des conflits connaissent des taux plus élevés de violence sexiste. Ces pratiques oppressives ont continué à se développer en raison de décennies de guerre, du terrorisme imposé par l’État, des déplacements massifs, de l’urbanisation et de la perte de la culture traditionnelle.
Les gouvernements irakien, iranien, syrien et turc ont toujours imposé le sous-développement économique comme une forme de contrôle des droits des Kurdes et des aspirations séparatistes. Une partie de cette politique délibérée inclut le manque d’accès aux soins de santé, à l’éducation et à d’autres droits fondamentaux. En outre, comme moyen de dissuasion contre la politisation, le type de terrorisme imposé par l’État à la société kurde impliquait souvent la violence sexuée et sexiste. Les «chambres de viol» de Saddam en témoignent. Ces politiques ont eu un impact désastreux sur la poursuite ou l’exacerbation de ces pratiques traditionnelles.
Malgré cela, les femmes ont toujours résisté à l’intérieur de la communauté et à l’extérieur contre l’État. Bien que les femmes kurdes aient toujours occupé des positions exaltées au sein de leurs tribus et de leurs communautés, la modernisation croissante et tout ce que cela implique – exposition accrue à la modernité capitaliste, marchandisation, perte de terres et de cultures traditionnelles, imposition de frontières artificielles et terrorisme imposé par l’État – a vu la société devient de plus en plus traditionnelle et conservatrice comme moyen de préservation de soi.
Avec la montée des mouvements de libération kurdes, les femmes sont devenues de plus en plus impliquées dans la résistance, la critique et la création de nouvelles pratiques visant à éliminer l’oppression fondée sur le sexe au sein de la société kurde. Cela est clair chez les femmes kurdes qui font partie des forces de Peshmarga (bien que souvent à un niveau symbolique), ainsi que chez celles qui ont acquis une renommée internationale, telles que les forces de guérilla du PKK et, plus récemment, le courage des YPJ au Rojava.
«Les YPJ… une merveille féministe moderne»
Les discussions sur les droits des femmes au Kurdistan ne sont pas un nouveau concept. Récemment, toutefois, avec la montée des Unités de protection des femmes (YPJ) dans le Kurdistan occidental, dans le nord de la Syrie, connue sous le nom du Rojava, ces discussions sont devenues de plus en plus à l’avant-plan, contrastant avec l’alternative patriarcale. Les YPJ sont nés à la suite du soulèvement des Kurdes contre le régime d’Assad, lors des manifestations du printemps arabe en Syrie. Leur double engagement à mettre fin à l’oppression et à la violence à l’égard des femmes de forces extérieures telles que l’Etat islamique brutal (DAESH) ou le régime, ainsi que de l’intérieur de leurs propres communautés, les a marquées comme une merveille féministe moderne.
Vivant à travers le Rojava depuis près de 4 ans, j’ai eu le privilège d’assister à la complexité et aux nuances de la discussion sur la libération du genre. Dans le modèle du confédéralisme démocratique du Rojava, l’égalité des sexes est inscrite dans le contrat social. L’organisation de la société civile Kongreye Star (Mouvement des femmes), qui s’est efforcée de modifier les normes sociales par le biais de la création généralisée de Mala Jin (Maisons des femmes) dans la région, a pris en charge la libération des femmes. Ces maisons constituent des espaces sûrs où les femmes obtiennent un soutien dans des domaines tels que la violence domestique, les abus sexuels, le divorce, la garde des enfants et les pensions alimentaires, les querelles de famille, le mariage, etc. Certaines des lois introduites dans la région, par exemple, comprenaient l’élimination de la polygamie, les mariages forcés et les mariages d’enfants et l’interdiction des crimes d’honneur,
Ces lois ont été mises en œuvre à travers l’existence des YPJ mais aussi des forces féminines de l’Assayish (police), la formation généralisée des femmes à la légitime défense utilisant des armes, l’éducation collective continue de la société aux droits des femmes, la création d’espaces sûrs pour les femmes comme les maisons de femmes, le village des femmes libres de Jinwar et plus encore.
D’après ce que j’ai vu, cependant, il est prématuré de penser que l’oppression à l’égard des femmes est complètement éradiquée grâce à ces changements progressifs et aux efforts acharnés des femmes et d’autres éléments pro-démocratiques au sein des mouvements de la société civile à Rojava. En outre, les idées de libération au sein du mouvement kurde suivent en grande partie une vision essentialiste du genre et cis-hétéro normative.
Ces critiques sont valables mais relèvent également de la notion d’argument de la relativité culturelle. Ils sont valables parce que les mouvements révolutionnaires doivent adhérer à des notions intersectionnelles de progrès impliquant, par exemple, les droits des LGBTIA+. D’autre part, de tels arguments ne tiennent pas compte du fait que le sous-développement généralisé, le manque d’éducation, le conservatisme religieux et culturel ont enraciné les valeurs patriarcales, laissant peu de place à la visibilité des personnes queer. De plus, les comparaisons avec les réalisations féministes occidentales ne tiennent pas compte de la longue trajectoire de changement organique nécessaire dans les sociétés en développement pour atteindre un niveau similaire.
Beaucoup de choses restent taboues et de nombreux obstacles doivent être reconnus et résolus.
Cependant, les valeurs progressistes ne peuvent devenir organiques au sein d’une société du jour au lendemain. Malgré le travail en cours du Mouvement des femmes kurdes au cours des quarante dernières années, il reste encore beaucoup à faire, pas seulement les femmes, mais la société dans son ensemble est considérée comme véritablement libre.
L’identité culturelle qui prévaut dans la société kurde aujourd’hui est un paradoxe de valeurs de genre patriarcales et de normes plus progressistes toujours en tension les unes avec les autres. Ces éléments libéraux, vestiges d’une histoire matriarcale, sont constamment en conflit à l’intérieur du pays et sont de nouveau contestés en raison de l’oppression permanente des Kurdes par des régimes anti-kurdes.
Les droits des hommes garantissent que des femmes comme Nouri et d’autres femmes kurdes ordinaires qui souhaitent déterminer leur mode de vie, leur mode vestimentaire, leur mariage, etc., doivent souvent faire face aux opinions de l’ensemble de la communauté kurde.
Bien sûr, les femmes comme Nouri ont le privilège supplémentaire d’avoir vécu en Occident et ont la sécurité, les moyens et la capacité de vivre ouvertement leur sexualité. Des millions de femmes kurdes, non seulement celles qui vivent au Kurdistan mais également dans tout l’Occident, se voient interdire l’accès à ce privilège, à cette sexualité et à cette féminité.
La vision alternative et largement acceptée et idéalisée de la féminité dans la société kurde implique la modestie, la soumission et la piété religieuse. La manifestation ouverte de féminité sexuelle montrée par des femmes telles que Nouri agit en tension directe contre ces valeurs conservatrices et les visions idéalisées de la féminité à travers le Kurdistan.
De même, beaucoup de femmes deviennent souvent porteuses de la masculinité toxique et la perpétuent facilement et sans réserve envers d’autres femmes considérées comme n’adhérant pas aux normes culturelles. Nous devons reconnaître notre rôle dans l’internalisation des valeurs patriarcales qui nous sont imposées et le rôle important que nous jouons dans la surveillance et le contrôle mutuels en tant que femmes pour rester dans les limites de la féminité acceptée.
Un autre élément complexe de cette discussion est la nature capitaliste des relations hétérosexuelles à travers la région à travers la pratique culturelle généralisée des prix de la dot, toujours payés en sommes d’or exorbitantes. Traditionnellement, la dot constituait un mécanisme de sécurité économique pour les femmes dans des sociétés où elles étaient souvent empêchées d’accéder à la scène publique et manquaient d’indépendance financière. Cependant, le prix de la dot en or rend le corps de la femme plus abordable, et la sexualité devient un matériau achetable dans une relation transactionnelle qui place le pouvoir uniquement entre les mains des hommes. Inversement, s’il ne peut pas réunir la dot adéquate, il est incapable de participer au marché du mariage.
Plus tôt cette année, lorsque la Turquie et ses alliés djihadistes ont envahi la région nord d’Afrin, les forces des YPJ étaient à l’avant-garde du combat visant à protéger les communautés chrétienne, kurde, yézide et arménienne de la région. Peu de temps après, le corps mutilé d’une combattante des YPJ nommé Barin Kobanê a choqué le monde. Les seins mutilés, le corps brûlé, exposé et déshabillé de manière obscène, ont traumatisé la communauté kurde qui a été témoin du terrible prix que les femmes paient pour leur résistance aux forces fascistes et colonialistes. Cependant, des protestations de masse ont suivi, des hommes et des femmes portant des pancartes et scandant que le corps mutilé de Barin ne représentait pas la honte mais l’honneur de la communauté, qu’aucune force envahissante ou fasciste ne pourrait jamais prendre l’honneur des femmes kurdes. Ces vues progressistes, qui, des décennies plus tôt, auraient empêché des milliers de femmes de participer à l’activisme politique et à l’autodéfense, encouragent maintenant les femmes à adopter l’idéologie de Barin qui consiste à se protéger contre les forces fascistes et patriarcales.
À la fin de 2016, j’étais sur le point de quitter Kobanê, après plus d’un an de vie et de travail auprès du conseil de reconstruction de Kobanê. La veille de mon départ, j’ai décidé d’aller à pied au bureau de Kongreye Star pour dire au revoir à mes amies. Presque en face de leur bureau, j’ai vécu une terrible expérience de harcèlement de rue impliquant deux jeunes hommes à l’arrière d’une motocyclette, ce dernier cherchant à me donner une fessée avant de filer à toute vitesse.
J’étais submergée par un sentiment de profonde colère et de dégoût. Je me souviens d’avoir pensé «mais c’est Kobanê, la ville des femmes révolutionnaires, la ville des YPJ. Comment cela pourrait-il arriver ? »
Mais la réalité est que le patriarcat est évident partout et vit dans toutes les sociétés.
Le combattre et le briser est un impératif moral pour tous.
À ce jour, malgré ses limites, le Rojava continue de fixer la barre pour ce que nous devrions viser pour des droits collectifs et fondés sur le genre progressistes pour le Kurdistan d’une manière qui soit organique et rythmée.
Cependant, cela ne devrait certainement pas être le point final de la libération du genre.
