PARIS – A l’occasion du 8 mars, Journée internationale des droits des femmes, la militante kurde d’Iran, Somayeh Rostampour explore les origines et les implications du slogan Jin, Jiyan, Azadi (Femme, Vie, Liberté) qui est devenu le cri de ralliement du soulèvement actuel en Iran. Le soulèvement révolutionnaire associé au slogan « Jin, Jiyan, Azadi » (« Femme, Vie, Liberté ») a commencé en Iran il y a près de six mois, le 16 septembre 2022, lorsque la police des mœurs de la République islamique a assassiné une jeune femme kurde de 22 ans, Jina Mahsa Amini. Depuis lors, tout le pays est en feu. Cette révolution féministe n’est pas simplement une réponse au hijab obligatoire ; elle vise à mettre fin à 44 ans d’apartheid sexuel, de patriarcat, de dictature militaire, de néolibéralisme, de nationalisme et de théocratie islamiste. À l’instar du « Printemps arabe », le mouvement Jin, Jiyan, Azadi exige « la chute du régime » en vue d’un changement social systémique. Au cours des trois premiers mois du mouvement, plus de 18 000 militants et manifestants ont été arrêtés, des milliers ont été blessés et plus de 500 personnes, dont 70 enfants, ont été abattues ou tuées sous la torture. Plus de 100 personnes risquent toujours d’être exécutées. Les prisonniers ont été soumis à diverses formes de brutalité, notamment des verdicts sans fondement lors de procès-spectacles menés sans avocats indépendants et des tortures physiques et psychologiques visant à forcer les captifs à signer de faux aveux. Les femmes et les détenus homosexuels en particulier sont menacés de viol et de harcèlement sexuel. Dans la phase la plus récente de la répression, le régime se venge de l’insurrection des femmes en empoisonnant systématiquement les écolières et les enfants avec des gaz chimiques dans plus de 200 écoles à travers le pays, entraînant la mort d’au moins deux enfants et l’hospitalisation de centaines d’autres. Malgré cela, ou à cause de cela, le mouvement perdure. Les classes opprimées continuent de se battre dans la rue, dans les prisons et les écoles, au travail, sur les plateformes de médias sociaux, dans la commémoration des martyrs lors des cérémonies funéraires et en solidarité avec les mères et les familles qui ont perdu leurs enfants. La République islamique a atteint un point irréversible ; les rouages ​​de l’histoire ne peuvent pas être inversés par la répression. Lorsque les jeunes femmes dans les universités scandent « C’est une révolution des femmes, n’appelons plus cela une manifestation », elles veulent dire que « Cette fois, c’est différent », qu’elles sont déterminées à renverser le régime. Actuellement, le rythme des manifestations de rue est réduit ; les militants ont profité de cet intervalle pour s’organiser, récupérer et réfléchir. Après que la soi-disant « police des mœurs » a assassiné Jina Amini le 16 septembre 2022, « Jin, Jiyan, Azadi » est rapidement devenu le slogan central d’une vague de protestations qui s’est propagée dans tout l’Iran. Le slogan a été scandé pour la première fois le jour de l’enterrement de Jina par les habitants en colère de Saqqez, sa ville natale au Kurdistan : des milliers de personnes courageuses ont exprimé leur solidarité avec sa famille et ont ruiné le plan du régime d’enterrer Jina en secret. Dans le cadre de leur culture politique, les Kurdes célèbrent collectivement le martyre lors des funérailles de militants qui ont sacrifié leur vie, transformant la mort en arme de résistance. Le jour de l’enterrement de Jina, quelqu’un a crié « Jin, Jiyan, Azadi », ce que tout le monde a immédiatement répété, selon une femme qui a été témoin de cet événement. Le slogan était clair, familier et intuitivement compréhensible par cœur. Ce slogan a ensuite été utilisé à Sanandaj, une autre ville kurde, puis par des étudiants à Téhéran, pour finalement se répandre dans tout le pays dans chaque ville, village et rue. Comment ce slogan est-il arrivé à Saqqez en premier lieu ? Pourquoi est-il devenu le slogan central de différentes parties du Kurdistan et du reste de l’Iran ? Comment est-il devenu le nom par lequel s’identifie le mouvement révolutionnaire en Iran ? Quelles significations sociales et politiques la généalogie du slogan peut-elle révéler ? Les origines historiques de « Jin, Jiyan, Azadi » (Femme, Vie, Liberté) Le slogan « Jin, Jiyan, Azadi » n’est pas devenu le mot d’ordre du soulèvement en Iran par hasard. Il n’est pas tombé du ciel; elle est issue d’une longue histoire de luttes sociales. Ce slogan est l’héritage du mouvement des femmes kurdes dans la partie du Kurdistan située en Turquie, une région connue des Kurdes sous le nom du « Bakur ». En septembre 2022, Atefeh Nabavii, une co-détenue de Shirin Alamholi (membre du PJAK, la branche kurde iranienne du PKK), a écrit sur son Twitter : « C’est de Shirin Alamholi que j’ai entendu pour la première fois le slogan « Jin, Jiyan, Azadi » dans la prison d’Evin ; c’était écrit sur le mur, à côté de son lit. » Shirin Alamholi a été exécutée en mai 2009 pour son appartenance au PJAK, considéré comme un parti « terroriste » par le régime. Elle n’avait que 28 ans; ils n’ont jamais rendu son corps à sa famille. Tant le PJAK [Parti pour une vie libre au Kurdistan] au Rojhilat (la partie du Kurdistan en Iran) que le mouvement des femmes kurdes au Bakur sont influencés par la philosophie politique d’Abdullah Öcalan, le fondateur et leader charismatique du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK). Öcalan a fondé le parti en 1978 avec un petit groupe de ses camarades ; à la suite du coup d’État militaire répressif de 1980, le parti a mis la lutte armée à son ordre du jour en 1984 et est devenu depuis lors la plus importante force d’opposition en Turquie. Öcalan est à l’isolement depuis 1999, enfermé dans la prison d’İmralı sur une île près d’Istanbul. Dans sa phase marxiste et nationaliste, Öcalan a essayé d’entrelacer les idées de Mao Tse-Tung et de Frantz Fanon avec la demande de libération kurde afin de former un mouvement socialiste uni. Dès le début, il a encouragé les femmes à participer au mouvement national du Kurdistan avec comme slogan principal que « la libération du Kurdistan n’est pas possible sans la libération des femmes ». 1 Avec ce slogan, le PKK se distinguait des autres organisations de gauche de l’époque en Turquie et au Moyen-Orient plus généralement. Le PKK a mis en lumière la question des femmes dans le cadre du nationalisme kurde moderne, qui était principalement lié à la préservation de la patrie, de son propre sol, de la culture et de la langue kurdes. Cependant, suite à l’effondrement de l’Union soviétique, à partir de 1995, le PKK connaît une révolution intellectuelle. Il a commencé à s’éloigner du marxisme orthodoxe et de la revendication d’un État kurde indépendant, abandonnant l’idée du « Grand Kurdistan », et s’est déplacé vers des idées politiques centrées sur la « démocratie » plutôt que sur la « classe » au sens marxiste classique du terme. terme. Dans cette nouvelle phase du mouvement kurde mené par le PKK, la subjectivité politique ne s’identifie pas seulement aux travailleurs comme « avant-garde », mais aussi aux femmes et aux militants écologistes. Cette tendance a atteint son apogée après l’arrestation d’Öcalan et les textes qu’il a publiés depuis la prison turque en guise de défense. Dans ces livres, écrits dans des conditions désespérées et envoyés par fax à ses partisans ainsi qu’à ses avocats, Öcalan penche pour une forme d’autonomie communale appelée « confédéralisme démocratique » constituée de trois piliers principaux : « les communes, les femmes et l’écologie. » 2 Dans cette nouvelle phase, la question des femmes devient centrale pour le PKK et le mouvement féministe du parti gagne en indépendance, tant sur le plan pratique que théorique. 3 Dans la première phase du PKK, lorsque les idées nationalistes et marxistes-léninistes prévalaient, Öcalan faisait référence aux anciennes mythologies de la Mésopotamie (la région historique de l’Asie occidentale qui comprend les habitants géographiques du peuple kurde et d’autres), la qualifiant de « glorieuse passé ancien » des Kurdes et suggérant que les sociétés mésopotamiennes étaient matriarcales à cette époque. 4 Öcalan a utilisé des mythes locaux et féminins contre les histoires de l’impérialisme, du colonialisme et du patriarcat. Soulignant l’antagonisme mythique entre Enkidu (le dieu masculin) en tant qu’incarnation de l’État et Ishtar (la déesse de la guerre, de l’amour romantique et de la liberté féminine) incarnée par les femmes guérilleros, Öcalan a tenté d’encourager les femmes kurdes à rejoindre la lutte armée. Dans ce cadre théorique, les femmes sont considérées comme les premières à créer la vie et à cultiver les connaissances et les outils pour vivre, qui ont ensuite été volés aux déesses par les hommes. Öcalan a associé les pouvoirs créatifs des femmes à leur capacité unique de maternité et d’accouchement, c’est-à-dire à leurs caractéristiques corporelles et physiologiques distinctives. C’est là qu’une partie de son cadre lie la supériorité des femmes à leurs caractéristiques physiques distinctives de manière essentialiste, et dans son interprétation du genre, une approche mythologique et immatérielle remplace une approche matérialiste. L’objectif, cependant, était clairement politique. Comme Öcalan lui-même l’a déclaré, son objectif était de redonner aux femmes la confiance qu’elles avaient perdue en elles-mêmes et de montrer que le patriarcat n’était pas un principe éternel et naturel de l’histoire mais le résultat de pratiques historiques. 5 Le patriarcat peut donc être transformé. En d’autres termes, parce qu’un monde basé sur l’égalité des sexes avait existé autrefois en Mésopotamie, il aurait pu être réalisé à nouveau. À partir des années 1990, en particulier dans les années 1994 à 1998, Öcalan a utilisé « Femme » et « Vie » ensemble à plusieurs reprises. Surtout parce que la racine des mots femme (Jin) et vie (Jiyan) sont les mêmes en kurde, l’utilisation de femmes et de vie ensemble s’est facilement diffusée au Kurdistan. Par exemple, en 1999, le PKK a publié une brochure intitulée « Jin Jiyan » (« Femmes-Vie »), et à partir de 2000 environ, le slogan « Jin, Jiyan » a été largement utilisé par les mouvements de femmes kurdes au Bakur. L’expression « femme-vie » (Jin, Jiyan) est bien plus ancienne que « Jin, Jiyan, Azadi » (« Femme, vie, liberté »). La liberté (Azadi) est également l’un des mots clés du PKK dans le contexte du genre. En fait, c’est l’idée de « liberté des femmes » qui les a d’abord mobilisées pour participer à l’action politique ainsi qu’à la lutte armée. Selon le PKK, la « liberté » est la libération des femmes des relations de pouvoir et de la domination, en particulier du capitalisme, de l’État et du patriarcat (y compris l’institution de la famille). Par exemple, lors de la première conférence organisée à Istanbul (en 1999) par des militants kurdes en faveur du PKK, le slogan « La femme est libre, la patrie est libre » a joué un rôle central. Dans le cadre du processus plus large par lequel la pensée d’Öcalan s’est transformée en prison, il a utilisé ces trois mots ensemble pour la première fois dans le quatrième volume de ses écrits sur la prison, La crise civilisationnelle au Moyen-Orient et la solution de civilisation démocratique (2016). Mais jusqu’en 2008, son utilisation était très limitée. C’est à partir de 2013 que le slogan a été entendu au Rojava et au Bakur, se répandant dans d’autres parties du Kurdistan. Dans une lettre écrite en 2013, Öcalan a souligné le pouvoir politique du slogan « Jin, Jyian, Azadi » dans la poursuite d’une « vie digne » et la création d’une société utopique. Curieusement, Öcalan a qualifié le slogan de « formule magique » pour la révolution des femmes au Moyen-Orient qui devrait être un modèle pour les femmes du Rojava et toutes les femmes du Moyen-Orient. 6 Aujourd’hui, le slogan est scandé par des femmes dans de nombreuses villes d’Amérique latine, d’Europe et des États-Unis. Cependant, ni l’histoire du PKK, ni l’histoire des femmes dans ce mouvement, ni l’histoire de ce slogan ne peuvent être réduites à sa dirigeante. Le PKK est à la fois un mouvement social et politique qui a trouvé sa place non seulement dans la politique mais aussi dans la vie quotidienne de millions de personnes à travers les générations successives. Le PKK ne peut pas contrôler idéologiquement la scène politique du Kurdistan comme il le souhaite, car en fin de compte, les actions des sujets politiques déterminent le sort des idées – qu’elles soient acceptées, consolidées et promues ou rejetées et abandonnées. Les femmes du PKK (à la fois guérilleros et militantes civiles) sont les sujets qui ont fait de « Jin, Jiyan, Azadi » l’idée centrale du mouvement. Leur lutte simultanée contre le patriarcat nationaliste de l’État turc et le patriarcat au sein du parti lui-même a été une grande réussite historique, une source d’inspiration pour nous les femmes kurdes et pour les femmes de la région et du monde entier. Surtout après 1995, elles ont mené une série d’efforts, faisant de nombreux sacrifices et réalisant de nombreuses expériences. Bien qu’il soit hors de la portée de ce texte de fournir une histoire détaillée du mouvement des femmes du PKK, il convient de souligner que ce sont les femmes qui ont « féminisé » la politique au Kurdistan et l’ont radicalement transformée en Turquie. 7 Le fait que la nouvelle idéologie du parti plaçait les femmes au centre était sûrement influent, mais ce sont les actions politiques conscientes des femmes et leurs luttes intersectionnelles contre le capital et l’État (qui est le symbole du patriarcat, selon le PKK) qui ont fait que les slogans se populariser et traverser les frontières. Les militantes qui ont cherché à lutter contre la violence à l’égard des femmes au Bakur ont joué un rôle louable. Elles ont créé diverses institutions pour lutter contre la violence ; elles portaient eux-mêmes les cercueils des femmes tuées à cause de la violence et les enterraient avec leurs slogans, leurs chants et leurs youyous féminins. Elles étaient mises en relation avec des femmes « ordinaires », allant de porte en porte et de quartier en quartier pour faire passer la question du genre d’une préoccupation des « élites » à une question concernant tous les opprimés. En critiquant le féminisme élitiste, elles ont pu rendre les questions féminines pertinentes pour toutes les classes de la société. Selon l’une des femmes que j’ai interviewées, en 2002, lors d’une cérémonie organisée par des partisanes du PKK pour l’enterrement d’une femme qui a perdu la vie dans un soi-disant « crime d’honneur », les femmes ont scandé « Jin, Jiyan, Azadi ». Certaines militants ont qualifié ces victimes de « martyres ». Plus tard, cela est devenu une tradition politique répandue parmi les partisans du PKK. Plus récemment, au Bakur et surtout au Rojava, des femmes victimes de violences domestiques ou tuées par l’État turc et l’EI ont été enterrées avec le slogan « Jin, Jiyan, Azadi ». Par conséquent, ce qui s’est passé le 17 septembre 2022 à Saqqez lors de l’enterrement de Jina Amini n’était pas un événement nouveau et sans précédent. C’était plutôt la continuation d’une tradition politique de longue date qui a émergé du PKK et était devenue une tradition révolutionnaire dans diverses parties du Kurdistan. L’enterrement de Jina est devenu une manifestation dans le cimetière de Saqqez précisément à cause de cette tradition de politisation de la mort pratiquée depuis des années à Bakur et au Rojava, qui inspire les Kurdes d’Iran. Les mères pour la justice (…) du Kurdistan qui ont perdu leurs proches, ont également joué un rôle central dans la diffusion de « Jin, Jiyan, Azadi » au Bakur. Elles ont réussi à sortir la vie de femme de ses associations essentialistes et à lui donner un sens plus politique. Ces mères ont agi comme la mémoire du Kurdistan défiant l’oubli et la mort. Elles ont contesté la mort de leurs proches en politisant la justice, devenant ainsi des sujets politiques et des messagers de la « vie ». Dans un mouvement qui a fait jusqu’à présent plus de 40 000 victimes dans sa lutte contre l’État fasciste turc, les mères « Dadkhaah » [Mères iraniennes pour la justice, voir l’article Iranian Mothers for Justice  de Wikipedia] ont été les pionnières de la paix, en particulier ces mères en quête de justice qui ont perdu leurs enfants dans la lutte contre l’État turc et n’ont pas pu même enterrer leurs corps. L’un des groupes clés parmi ceux qui demandent justice dans la partie du Kurdistan en Turquie sont les « Mères du samedi ». Elles ont manifesté tous les samedis sur la place Galatasaray de 1995 à 1999 pendant 200 semaines, demandant justice pour leurs enfants disparus, qui faisaient partie des plus de 17 000 victimes. Après leur répression, les « Mères de la réconciliation » ont continué à s’organiser à partir de 2008 dans le but de sensibiliser à une solution pacifique aux problèmes des Kurdes. Ils venaient de diverses classes sociales; la plupart d’entre eux avaient peu d’instruction et travaillaient dans diverses villes du Kurdistan. Par exemple, l’une des membres de Mères de la Paix (Makbule) qui avait perdu ses enfants a participé à des rassemblements internationaux alors qu’elle n’avait jamais fréquenté d’école. Les mères du samedi et les mères de la paix ont utilisé le slogan « Jin, Jiyan, Azadi » dans leurs manifestations de différentes manières. Grâce à elles, à partir de 2006, le slogan a fait son chemin jusqu’aux manifestations en Turquie célébrant la Journée internationale de la femme le 8 mars, puis au Rojava à partir de 2012. Des milliers de mères devenues militantes politiques en raison de l’oppression tragique et brutale dans la partie du Kurdistan située en Turquie politisent de plus en plus leur vie quotidienne dans les espaces privés et publics. Cela représente une autre similitude avec la situation en Iran. Les affaires privées sous le joug de l’oppression ont créé une crise profonde qui s’étend inévitablement aux sphères publiques, si bien que les deux se transforment mutuellement. En comprenant ces similitudes, nous pouvons identifier les multiples significations de Jin, Jiyan, Azadi dans un contexte transnational. Les mères demandeuses de justice ont cherché à occuper l’espace public à leur manière lors de ces manifestations et en particulier lors des funérailles, à travers des youyous (tilili), des expressions de joie et des danses collectives kurdes à travers lesquelles elles ont transformé des espaces non politiques dominés par les hommes en politiques féminines. les espaces. Les luttes des mères en quête de justice ont rapidement traversé la frontière turque, se propageant davantage avec la révolution au Rojava et en réponse aux meurtres de trois femmes membres du PKK à Paris en 2013.8 La coïncidence de ces assassinats avec la participation de militantes à ce qu’on appelle la « révolution des femmes du Rojava » a donné aux questions féminines telles que le féminicide une plus grande importance dans la politique à travers le Kurdistan. Les YPJ (Unités de protection des femmes) ont de plus en plus utilisé le slogan « Jin, Jiyan, Azadi » lors des enterrements de femmes martyres qui ont combattu l’État islamique. Par conséquent, le slogan est devenu un symbole de lutte et de sacrifice dans l’effort de construire une nouvelle société centrée sur la femme. Plus récemment, ce slogan est devenu une arme de résistance contre toute forme de violence ; il symbolise surtout la célébration de la vie contre le meurtre quotidien de femmes en raison de leur sexe. 9 Ce slogan est donc le fruit de plus de quatre décennies de lutte acharnée contre toutes les formes d’autoritarisme, le capitalisme, le colonialisme, les interventions étrangères, les gouvernements nationalistes et quasi-coloniaux, l’islam politique, l’extrémisme religieux et la violence socio-politique sexuelle. Aujourd’hui, il a dépassé les frontières locales, devenant une source d’inspiration non seulement pour les militantes de gauche qui valorisent les luttes révolutionnaires des femmes, mais aussi pour les femmes de diverses géographies qui ont vécu des expériences similaires. En 2020, des femmes catalanes et espagnoles qui avaient voyagé au Rojava ont publié un livre sur le mouvement des femmes au Kurdistan, intitulé « Mujer, Vida, Libertad » (Jin, Jiyan, Azadi). Ce slogan a eu sa propre vie, trouvant de nouvelles significations dans différentes zones géographiques. Par exemple, de 2014 à aujourd’hui, lors des manifestations du 8 mars en France, « Jin, Jiyan, Azadi » a été entendu dans certains blocs de gauche ; certaines féministes l’ont adapté à la nouvelle combinaison « Women, Struggle, Freedom » [Femmes, Lutte, Liberté] pour le rendre plus inclusif. Elles ont mis « femme » au pluriel afin d’intégrer une diversité d’orientations sexuelles, et remplacé « vie » par « lutte » car le mot « vie » pouvait enfermer les femmes dans des rôles biologiques naturalistes, selon certaines interprétations. D’autres pensent que ce slogan ne suffit pas à exprimer les revendications des femmes, car il n’identifie pas l’oppression de classe. En ce qui concerne le soulèvement de Jina en Iran, il est essentiel de reconnaître les racines de ce slogan dans une perspective féministe car il rend visibles les femmes du PKK qui ont créé le slogan, des femmes qui ont été marginalisées en tant que sujets politiques par l’appareil des deux nationalisme étatique et non étatique ainsi que par les rivaux du PKK au Kurdistan. Cela confirme leurs luttes féministes et nous aide à contester l’appropriation par la droite de « Jina, Jiyan, Azadi » par les partis kurdes et non kurdes. Mettre l’accent sur les racines de ce slogan reflète également l’histoire distincte des hommes et des femmes au sein du PKK. Cette histoire est ignorée par la plupart des rivaux du PKK en Iran et au Kurdistan (surtout par les institutions et partis masculins), car ils ne cherchent qu’à gagner des compétitions politiques, pas à faire avancer la libération des femmes et l’égalité des sexes. Ce déni rend également plus difficile l’identification des similitudes entre les femmes du PKK et les autres femmes kurdes et moyen-orientales de la région, indépendamment du PKK en tant que parti politique. En fait, l’expérience partagée de l’oppression patriarcale sous les gouvernements autoritaires et la société patriarcale relie le mouvement des femmes kurdes au Bakur et au Rojava et leur slogan « Jin, Jiyan, Azadi » aux luttes d’autres femmes de la région – aujourd’hui en Iran et demain en Iran. autres pays. C’est pourquoi nous avons vu des femmes du Bakur et du Rojava mener de nombreuses actions de solidarité avec les femmes en Iran au cours des cinq derniers mois. La Turquie peut ne pas être considérée comme autoritaire pour de nombreux citoyens turcs, mais les Kurdes l’ont toujours vécue comme un État autoritaire, où même l’utilisation des mots « Kurde » et « Kurdistan » ou les lettres qui sont dans l’alphabet kurde mais pas en turc (Q, W, X) étaient considérés comme un crime depuis le début du XXe siècle jusqu’à très récemment. Après que l’État turc a militarisé Diyarbakır (considérée par de nombreux Kurdes comme la capitale de la Turquie), le maire Cemal Gürsel a déclaré : « Il n’y a pas de Kurdes dans ce pays. Quiconque dira qu’il est Kurde, je lui cracherai à la figure. » Cela montre les similitudes entre la structure autoritaire de l’État turc dans la partie du Kurdistan gouvernée par la Turquie – un État qui a toujours exposé le peuple kurde à la menace de génocide et de massacre – et la dictature iranienne despotique. Ces similitudes deviennent plus évidentes avec la montée du Parti de la justice et du développement (Adalet ve Kalkınma Partisi – AKP) en Turquie et la tentative de recoder les questions de genre selon les doctrines islamiques. Cela a également entraîné des similitudes entre les luttes en Turquie et en Iran. La diffusion du slogan « Femme Vie Liberté » est autant le produit d’une inspiration transfrontalière que le résultat des traditions politiques du Rojhilat (la partie du Kurdistan en Iran). La magnifique performance des femmes kurdes le jour des funérailles de Jina au Kurdistan (point de départ du soulèvement révolutionnaire de 2022), dans laquelle elles ont agité leur foulard et transformé le symbole de l’oppression de l’État en drapeau de la lutte féministe, en a été le résultat d’une longue histoire de luttes, de résistance et d’organisation politique au Rohjilat. Cela s’est transmis de génération en génération malgré la répression brutale de l’État. De la République du Kurdistan à Mahabad (1946) à la Révolution de 1979, des dynamiques sociales de la société kurde aux activités des partis politiques avec pour slogan « démocratie pour l’Iran et autonomie pour le Kurdistan », impliquant parfois des conseils populaires, cette politique la tradition a établi une sorte de radicalisme au Kurdistan, dont l’héritage a atteint la jeunesse d’aujourd’hui. Les germes de ces collectifs et mouvements politiques, dont la plupart appartenaient à la gauche, ont été enterrés avec la montée du mouvement contre-révolutionnaire des forces islamistes lors de la révolution de 1979. Ces mouvements ont été parmi les premiers à lutter contre l’annonce par la République islamique du hijab obligatoire en 1979, repoussant les récits sexistes et nationalistes au milieu des nombreux domaines d’oppression et d’exploitation croisés auxquels les femmes kurdes sont confrontées. Dans certaines villes du Kurdistan (Sanandaj [Sînê], Marivan et Kermanshah), des milliers de femmes ont manifesté à l’occasion du 8 mars pour protester contre le hijab obligatoire en Iran. Comme leurs sœurs dans d’autres villes, elles ont scandé les mêmes slogans entendus lors du soulèvement de 2022 : « Non au hijab obligatoire, non à l’humiliation, mort à la dictature ». Cela a enraciné une tradition radicale autour du 8 mars au Kurdistan iranien. Le vide du pouvoir causé par la chute du régime dictatorial de Pahlavi a également conduit à la formation d’organisations de femmes. En pleine ouverture de cet espace politique, pour la première fois dans l’histoire de la lutte du peuple kurde, avant même le PKK, un groupe de femmes révolutionnaires du Kurdistan prend les armes et rejoint les rangs de la force peshmerga de Komala (1979-1991), un parti maoïste. 10 Pendant et à cause de ces luttes, de nombreuses organisations de femmes indépendantes et majoritairement de gauche ont été créées en 1979-1980, dont le « Conseil des femmes (kurdes) de Sanandaj », l’« Union des femmes de Marivan » et la « Communauté des femmes militantes de Saqqez ». Malgré la répression, les militants du Kurdistan, en particulier les socialistes, ont continué dans cette voie au cours des années suivantes, luttant contre les inégalités imposées selon le sexe, l’ethnie et la classe. Le temps est venu! Alors que dans les années 1980 et 1990, les nationalistes turcs (au sein du gouvernement et des mouvements politiques) ont nié l’existence de la question kurde et que les nationalistes kurdes ont dépriorisé les problèmes des femmes, le PKK a mis l’accent sur la question du genre. Dans les années 1980 et 1990, ces organisations étaient souvent influencées par l’idéologie anti-impérialiste, qui reproduisait parfois une opposition au féminisme et empêchait l’avancement des activités indépendantes des femmes. A cette époque, la plupart des mouvements de gauche en Turquie pensaient que les efforts de libération des femmes devaient être abandonnés jusqu’à la réalisation de la révolution de classe. 11 Dans ce contexte, le PKK a rejeté la compréhension conventionnelle de la gauche turque, qui croyait que «la question des femmes devrait être suspendue jusqu’à la victoire du socialisme» ou «les efforts de libération des femmes devraient être abandonnés jusqu’à la réalisation de la révolution de classe». L’organisation a également rejeté l’idée que le socialisme avait suffisamment résolu les problèmes des femmes dans le passé. Ce faisant, le PKK s’est distingué à la fois de la gauche turque et des nationalistes kurdes. Le PKK a critiqué le patriarcat, en particulier l’institution de la famille et le système d’honneur au Kurdistan, tout en accusant les gauchistes turcs de fermer les yeux sur le colonialisme interne de la Turquie contre les Kurdes, qui représentaient 20 % de la population du pays. Depuis la fin des années 1980, les femmes kurdes ont œuvré pour une politique basée sur l’autonomie des femmes au sein du PKK, ce qui les a distinguées des courants dominants du féminisme en Turquie et des hommes au sein d’autres organisations révolutionnaires. 12 À partir de 1995, elles ont mené une lutte intersectionnelle dans laquelle la question des femmes, la libération du Kurdistan, la classe et l’écologie ont pris une importance égale. Ils laissaient entendre que le moment était venu de résoudre la question des femmes pendant la révolution, pas après : nous devrions pouvoir mener une révolution sociale pour l’égalité des sexes en même temps qu’une révolution politique et une lutte armée pour construire un Kurdistan socialiste. À cet égard, ils étaient très en avance sur leur temps et ont demandé une politique progressiste à l’ensemble du parti. 13 L’importance d’une telle approche intersectionnelle devient plus claire lorsque l’on compare le PKK avec ses homologues de gauche, en particulier les organisations politiques qui existent depuis les années 1990. Par exemple, dans les mouvements de gauche en Palestine, jusqu’à récemment, la question des femmes est toujours restée à l’écart. Les Talaat (un mouvement féministe palestinien) a été lancée en 2018, à la suite des soi-disant « crime d’honneur » de femmes palestiniennes par leurs familles, visant à aborder la question de la violence contre les femmes ainsi que la question de l’occupation israélienne de la Palestine. Les femmes palestiniennes sont descendues dans la rue sous le slogan « Il n’y a pas de patrie libre sans femmes libres », un slogan scandé il y a trois décennies dans la partie du Kurdistan gouvernée par la Turquie. Cependant, les hommes palestiniens ont sévèrement critiqué ces femmes, affirmant que le principal problème en ce moment est le colonialisme israélien et que « ce n’est pas le moment » pour les femmes d’organiser des manifestations de rue. Ils pensaient que les femmes palestiniennes dépeignent une image « primitive » des hommes palestiniens qui fournit des justifications à la droite israélienne, alors que c’est l’État israélien qui utilise la violence la plus brutale contre le peuple palestinien. Mais ces femmes n’ont pas hésité; elles ont souligné que la résolution des problèmes des femmes ne devrait pas être reportée après la libération des forces colonialistes israéliennes. 14 En tant que femmes kurdes, turques, baloutches et arabes en Iran, nous avons été confrontées à des problèmes similaires pendant de nombreuses années. La lutte contre le gouvernement central oppressif, en tant qu’ennemi principal qui a militarisé notre lieu de résidence, a toujours été une priorité. Parce que le nationalisme d’État a placé les régions marginalisées du pays dans un état d’urgence permanent, certains militants nationalistes kurdes, turcs, arabes et baloutches nous ont demandé de ne pas donner aux nationalistes et aux centralistes l’occasion de profiter des manifestations des femmes contre la violence [masculine ?]. « Ce n’est pas le bon moment », ont-ils laissé entendre. Après la libération, nous aurons suffisamment de temps pour nous occuper des problèmes des femmes. Il y a des problèmes supposés plus urgents que ceux auxquels les femmes sont confrontées, qui peuvent être reportés ou complètement abandonnés. Mais il est devenu clair pour les femmes en Iran, comme dans de nombreux autres pays, que les combats contre le patriarcat et l’oppression nationale et de classe doivent se dérouler simultanément. Sinon, après la libération de la nation et la réalisation des révolutions socialistes, les femmes pourraient être renvoyées chez elles ou retirées de l’espace public. C’était une leçon importante que les femmes kurdes du Bakur avaient apprise de l’histoire des luttes socialistes avant elles. Ils ont placé la liberté des femmes dans leur agenda politique aux côtés de la liberté du Kurdistan et de la libération du capitalisme. En conséquence, ce mouvement a produit de nombreux slogans sur les femmes et leur importance. 15 Elles ont changé ce que signifiait être une femme dans l’imaginaire collectif et ont forcé les partis kurdes traditionnellement dominés par les hommes à accorder plus d’importance au genre. Les femmes n’ont pas seulement participé au mouvement, elles en sont devenues les pionnières. Ils étaient les porteurs d’une vie libre dans une situation où la répression du gouvernement turc avait transformé le quotidien en une crise permanente. En conséquence, le slogan « Jin, Jiyan, Azadi » implique avant tout que « le temps est venu » de parvenir à une vie meilleure et plus libre aujourd’hui, de s’attaquer aux problèmes des femmes, de ne pas différer l’oppression de genre en donnant la priorité à l’oppression de classe ou nationale. « Jin, Jiyan, Azadi » est l’aboutissement des luttes de femmes qui se sont battues sur plusieurs fronts à la fois. Avec plusieurs décennies de résistance constante, ils ont amené les femmes des coulisses sur la scène politique du Kurdistan, fait passer l’égalité des sexes d’un avenir inconnu au présent et de l’espace privé au discours public. Bien que cela puisse sembler évident à première vue, cela n’a pas été pleinement accepté dans le domaine de la lutte, du moins en Iran. Mis à part l’approche de droite et sexiste des femmes en Iran, il y a encore beaucoup à gauche qui pensent que s’attaquer à l’oppression de genre peut créer des divisions au sein de la classe ouvrière, que l’oppression de genre n’est pas aussi importante que l’oppression de classe. Bien sûr, la classe et le genre n’existent pas indépendamment l’un de l’autre, puisque le capitalisme se reproduit via le genre, inégalités raciales et ethniques. Pour beaucoup, cependant, l’intersection entre les deux n’est pas certaine. Le lien entre l’oppression nationale (ethnique) et l’oppression de genre et de classe est encore plus difficile et a créé plus de questions. Les peuples non persans d’Iran sont doublement exploités et colonisés depuis plus d’un siècle, vivant sous la domination d’un puissant système de répression qui n’agit pas forcément avec la même intensité dans les régions « centrales » – comme on le voit quand on regardez le vendredi sanglant à Zahedan et le samedi sanglant à Sanandaj en septembre et octobre 2022 et les tueries de masse en novembre 2018 dans les zones marginales du pays. 16 29 octobre 2022. La personne qui filme dit : « C’est le Kurdistan, le cauchemar des fascistes, le cauchemar des chauvins, le cauchemar des dictateurs. A bas le despotisme, à bas la colonisation et l’exploitation, à bas le dictateur, à bas le fascisme, à bas l’opportunisme. Vive la révolution, vive l’égalité, vive les peuples opprimés, vive le socialisme, vive le bonheur ! La beauté est actuellement dans les rues en Iran… » Nous ne pouvons pas imaginer un avenir libre sans formuler une compréhension politique de la façon dont toutes sortes d’oppressions s’imbriquent. Tant que les militants ne seront pas en mesure d’aborder l’oppression ethnique et le droit à l’autodétermination en Iran, ils contribueront à la méfiance des minorités envers les progressistes du noyau urbain. Ironiquement, la plupart d’entre eux sont poussés vers le « séparatisme », ce qui n’a jamais été le souhait historique des Kurdes, des Baloutches ou d’autres groupes minoritaires – car ils réalisent qu’ils ne peuvent pas attendre l’approbation et la reconnaissance du centre urbain, ils doivent transformer eux-mêmes leur vie sociale. Cette tendance pourrait être très difficile pour l’avenir de la politique en Iran. Ironiquement, ce qui lui donne le plus de force, ce sont ceux qui nient l’importance de l’autodétermination, pas des minorités ethniques (comme le prétend la propagande de la République islamique et de la droite iranienne). Les minorités ethniques ont toujours manifesté le désir de s’unir aux centres urbains selon des conditions politiques légitimes. Lors du récent soulèvement révolutionnaire, cela a culminé avec le chant de slogans de défense de l’unité dans les villes marginales du pays, en particulier au Kurdistan et au Baloutchistan. Pendant des années, la gauche orientée vers les « luttes ouvrières » a nié l’importance du féminisme et la nécessité de prioriser la question du genre. Les nationalistes kurdes ont également tenté de répandre le mythe selon lequel le patriarcat n’existe pas au Kurdistan et s’il y a de la violence, elle est principalement enracinée dans l’oppression du gouvernement central colonialiste. Encore récemment, lors du soulèvement de Jina, une vidéo a été publiée par des militants kurdes iraniens dans laquelle des femmes kurdes disent de différentes manières que « le hijab n’est pas un problème de femme kurde » ! Pendant ce temps, chaque jour, des rapports font état de conflits entre les femmes kurdes et leurs familles et la structure patriarcale de la société concernant la couverture de leur corps et le contrôle de leur sexualité. L’acceptation généralisée du slogan « Jin, Jiyan, Azadi » montre la nécessité de cette forme de politique intersectionnelle dans l’Iran d’aujourd’hui ; il représente une alternative potentielle à la République islamique. En contraste direct avec le régime dominé par les hommes et répressif, qui a privé divers groupes de tout droit – en particulier les femmes et les homosexuels, mais aussi les organisateurs syndicaux, les militants ethniques et environnementaux et d’autres groupes marginalisés – « Jin, Jiyan, Azadi » offre une alternative fédératrice embrassant les oppressions plurielles. Pour cette raison même, les nationalistes et réactionnaires sexistes, souvent proches des monarchistes, tentent de le remplacer par d’autres slogans, y compris des slogans populistes et chauvins tels que « Homme, Patrie, Prospérité ». De même, durant les premières semaines sanglantes du soulèvement de Jina, les forces militaires au Kurdistan ont effacé le slogan « Femme, vie, liberté ». Au vu des implications politiques du slogan, il semble vital de le préserver en ce moment historique en Iran. Si toute autre forme d’unité ne reflète pas son pluralisme, il ne pourrait s’agir que d’une stratégie hypocrite et opportuniste pour acquérir une puissance homogénéisante et éliminatrice dans l’avenir de l’Iran. Les femmes et les minorités ethniques ont parcouru un chemin long et difficile pour amener cette société au point où elle accepte que l’oppression sexuelle et ethnique n’est pas seulement « leur problème » mais un problème de société qui doit être résolu pour le bien de tous. Se débarrasser de l’oppression de classe exigera simultanément d’abolir d’autres formes d’oppression qui ont fait de certaines personnes des « minorités » (pas nécessairement quantitativement) et des « périphériques » (pas nécessairement géographiquement). Tout comme pour les femmes du Kurdistan turc, « Jin, Jiyan, Azadi » impliquait que les préoccupations des femmes ne devaient pas être dépriorisées, la traduction de ce slogan dans le contexte iranien propose de ne pas différer le traitement de l’oppression sexiste et ethnique ou d’autres formes de domination jusqu’à la chute de la République islamique. Pour accroître notre sensibilité à la suppression des voix des femmes ethniques marginalisées, nous pouvons utiliser la version kurde du slogan « Jin, Jiyan, Azadi » encore plus que la version persane, que tout le monde comprend et répète déjà. C’est une action symbolique, mais dans ces moments critiques, elle peut renforcer l’unité dont nous avons besoin et fournir une base pour consolider la confiance mutuelle. Les gens ont scandé des slogans en farsi à plusieurs reprises dans les régions non persanes du pays ; maintenant, il est temps pour les régions centrales de montrer plus d’ouverture aux slogans non persans. De même, l’emploi conscient de Jina, le nom kurde, au lieu de Mahsa (un nom persan) rend visible l’oppression étatique qui nous a privés de notre langue maternelle dans divers domaines, y compris les noms que nous pouvons donner à nos enfants. C’est ce à quoi les habitants des régions non perses sont confrontés depuis des années. Non seulement Jina est devenue le nom de code du soulèvement révolutionnaire du peuple iranien, mais son nom est devenu un code de résurrection malgré la domination d’un nationalisme iranien qui a criminalisé les non-persans à un point tel que même les noms non persans sont considéré comme une menace.17 Sa famille l’appelait « Jina ». Ils l’ont pleurée sous ce nom. Sa mère lui a écrit dans des espaces virtuels sous ce nom. Sa pierre tombale indique « Jina Amini ». Cependant, Jina est identifiée par la majorité des Perses comme « Mahsa Amini », et cette dernière est devenue une tendance. Ce n’est pas un hasard. Le nom Jina, comme sa mort, représente les oppressions symboliques auxquelles elle a été confrontée en tant que femme non perse. Si nous considérons l’une des tâches des mouvements révolutionnaires de mettre en évidence et d’articuler de multiples formes d’oppression liées en interne, le mouvement « Femmes, vie, liberté » peut atteindre l’unité en reconnaissant les différences maintenant, pas plus tard. C’est le seul moyen de construire une alternative harmonieuse mais inclusive. Ceux qui luttent pour la liberté, l’égalité et la justice en Iran doivent se battre sur plusieurs fronts à la fois, « Ettehad » (« unité »), mettant une politique d’exclusion à son ordre du jour. Références 1. Abdullah Öcalan, Guerre et paix au Kurdistan (Initiative internationale, 2012 [2008]). 2. Somayeh Rostampour, « Genre, savoir local et militantisme révolutionnaire. Mobilisations politiques et armées des femmes kurdes du PKK après 1978 », thèse de doctorat, septembre 2022, Université Paris 8, France. 3. Idem. 4.Abdullah Öcalan, Écrits de prison: les racines de la civilisation (Transmedia Publishing, 2007). 5. Idem. 6.Saadi Sardar, « A Feminist Revolution is Challenging Iran’s Regime », Kurdish Peace Institute », 26 septembre 2022 (consulté en octobre 2022) 7.Par exemple, lorsque la Turquie a rejoint l’Union européenne vers 2000 à condition d’accorder certains droits politiques aux «minorités ethniques», les femmes ont saisi l’occasion, tandis que le PKK a commencé à poursuivre ses objectifs par des moyens autres que la lutte armée, y compris la participation aux élections législatives. et répandre son influence politique dans les mouvements civils tels que les conseils. 8.L’une des trois femmes assassinées à Paris était Sakine Cansız, l’une des fondatrices du Parti des travailleurs du Kurdistan, la figure féminine la plus importante de l’histoire du PKK. Elle a passé plus de huit ans dans les prisons turques, où ses seins ont été coupés sous la torture. Lisez ceci pour plus d’informations sur Sakine Cansiz. 9.Par exemple, « Jin, Jiyan, Azadi » était le slogan principal de la bataille que les femmes du Rojava ont menée contre l’État islamique à Afrin (un canton du Rojava, désormais occupé par l’État turc) de décembre 2017 à mars 2018. De 2018 à 2021, 83 femmes ont été tuées, 200 femmes ont été kidnappées et 70 femmes ont été violées à Afrin sous l’occupation militaire du gouvernement expansionniste turc. 10.Pour la même raison, après le début du soulèvement de Jina, l’agence gouvernementale Fars news a publié sur son site Internet le 7 octobre 2022 un texte intitulé : « Il y a 40 ans, Komle chantait ‘femme, vie, liberté’, mais d’une manière différente. » 11.Pour certaines organisations socialistes bien connues comme le MLKP (Parti communiste marxiste-léniniste), les discussions sur les luttes des femmes ont commencé au milieu des années 2000. De nombreuses autres organisations (par exemple, DHKP-C ou TIKB) estimaient qu’elles n’avaient pas de problème de sexisme et n’avaient donc pas besoin d’y réfléchir. 12.Malgré la tendance du PKK à soulever la question de l’égalité des sexes, jusqu’à près de 1995, ce parti avait encore une structure à prédominance masculine ; son chef était un homme influent et l’inégalité entre les sexes se reproduisait sous diverses formes au sein du parti lui-même. Les femmes de ce parti, après avoir acquis de l’expérience et augmenté leur nombre depuis le début des années 1990, ont conclu que leur lutte ne pouvait pas se concentrer uniquement sur la libération du Kurdistan, car même si le Kurdistan était libéré, elles resteraient sous la domination des hommes. Par conséquent, elles ont uni leurs forces afin de créer des organisations réservées aux femmes dans lesquelles elles pourraient se renforcer et prendre des décisions de manière indépendante pour faire progresser l’autonomie des femmes aux côtés de l’autonomie du Kurdistan. 13.Si aujourd’hui, le PKK est connu pour l’importance qu’il a accordée aux questions de genre, cela est dû aux activités continues des femmes du parti, qui sont parties de la guérilla à Shakh (les montagnes Qandil) et ont suivi à Shar (villes) par des partisans féministes et queer avec une approche différente. 14.Cette campagne a été un grand pas en avant. Elle s’est poursuivie pendant huit mois, devenant la base d’une vague de protestations dans les pays arabes en 2019. Les participantes ont même lancé un appel transfrontalier aux femmes palestiniennes dans les camps au Liban et dans d’autres pays, leur demandant de rejoindre la campagne. Par conséquent, pour la première fois, en 2018, nous avons assisté à des manifestations de femmes dans ces camps, et des femmes immigrées non palestiniennes les ont rejointes dans certains pays. Les femmes immigrées vivant dans les pays occidentaux qui ont rejoint la campagne avaient des sentiments contradictoires similaires : elles craignaient que si elles parlaient publiquement et collectivement de la violence domestique, elles donneraient une excuse à la droite anti-immigrés en Occident. 15.Bien que le PKK ait théoriquement pris ses distances avec le maoïsme, il a toujours donné beaucoup d’espace aux femmes « ordinaires » dans la pratique, en particulier les femmes des classes populaires. Par exemple, la maire de Mardin (Sürgücü) au Kurdistan turc, soutenue et élue par un parti pro-PKK, était une femme de quarante ans qui avait huit enfants et très peu scolarisée. En entretenant un contact permanent avec les femmes et avec les différentes classes sociales, le PKK a su faire de ce qui était jusqu’alors considéré comme « exceptionnel » un modèle commun au Kurdistan. 16.Rostampour, Somayeh. « Clivages ethniques dans le mouvement de protestation iranien. » Multitudes 83, non. 2 (2021) : 112-119. 17.Bien que l’on ne sache toujours pas pourquoi Jina (Mahsa) Amini elle-même avait deux noms, en général, de nombreuses personnes au Kurdistan ont deux noms – un en farsi à utiliser sur leur acte de naissance et un second en kurde à appeler dans leur communauté. . En effet, certains officiers d’état civil refusent d’enregistrer des noms kurdes, au motif que « ce nom n’est pas iranien » ; dans d’autres cas, les familles préfèrent les noms farsi sur les certificats de naissance, afin que leurs enfants ne soient pas discriminés ou humiliés en raison de leur identité kurde. Version en anglais à lire ici: Jin, Jiyan, Azadi (Woman, Life, Freedom): The Genealogy of a Slogan