Les protestations en cours contre le régime iranien peuvent être définies non seulement comme un soulèvement dirigé par des femmes, mais aussi comme un soulèvement dirigé par les minorités ethniques. En fait, pour les minorités ethniques (Arabes ahwazis, Kurdes, Baloutches…) qui représentent près de la moitié de la population iranienne, il s’agit d’une « révolution » pour la liberté et les droits ethniques et humains fondamentaux dont ils ont été privés non seulement par la République islamique d’Iran, mais aussi par les anciens régimes perses (par exemple, sous la dynastie Pahlavi) pendant près d’un siècle. Pour cette raison, il s’agit d’un sujet aussi sensible pour le régime iranien que pour la diaspora persane elle-même. Il convient de noter que les protestations ont été déclenchées dans tout l’Iran suite au meurtre de Jina Amini, la femme kurde de 22 ans qui a été battue à mort par la police iranienne des «mœurs». Comme le disent souvent les défenseurs des droits des femmes kurdes en Iran : « Nous sommes à la fois femmes et Kurdes ; ainsi, en République islamique d’Iran, nous sommes doublement accusées. En fait, Jina Amini a été arrêtée, torturée et assassinée non seulement parce qu’elle portait «mal» son hijab, mais aussi parce qu’elle était kurde. » Pourtant, avant que la nouvelle du meurtre de Jina Amini par la République islamique n’atteigne les médias internationaux, la diaspora perse a stratégiquement effacé l’origine ethnique de Jina et le caractère ethnique des manifestations kurdes (qui ont commencé au Kurdistan oriental en réponse à l’odieux meurtre), afin détourner l’attention de la communauté internationale de la situation désastreuse des minorités ethniques en Iran. En fait, tant les médias persans de la diaspora que les médias internationaux continuent de l’appeler par son nom persan Mahsa, un nom qu’elle a été forcée d’adopter, la République islamique n’acceptant pas l’inscription de noms kurdes dans les documents officiels. Souvent, par exemple à Londres et à Aarhurs au Danemark, les Perses n’ont pas permis aux Kurdes et aux Baloutches de hisser leurs drapeaux nationaux ou d’afficher leurs symboles ethniques lors de récents rassemblements anti-régime. Des vidéos partagées sur les réseaux sociaux montraient des Perses attaquant un Kurde à Stockholm parce qu’il portait des vêtements kurdes. À Berlin, les Perses ont harcelé les Arabes ahwazis, les Kurdes et les Baloutches pour avoir critiqué Mohammed Reza Shah pour avoir commis des crimes contre les minorités. Un homme baloutche a été agressé verbalement par des manifestants persans pour avoir tenu une pancarte sur laquelle on pouvait lire « L’Iran a commis un génocide contre le Kurdistan et le Baloutchistan. »  (Source : CIA, 2004) Les membres des minorités ethniques iraniennes ont tous une « Jina » dans leur vie S’exprimant contre l’effacement des Kurdes et du Kurdistan par la diaspora perse et les médias occidentaux, l’activiste kurde Tara Fatehi a déclaré : « Vous ne pouvez pas scander « Jin, Jiyan, Azadi » [slogan féministe kurde signifiant « Femme, vie, liberté » utilisé comme cri de ralliement des protestations iraniennes] dans le même souffle que vous effacez, recolonisez et renforcez l’oppression du peuple kurde. »  L’histoire de Jina Amini et de l’effacement de son origine kurde par les Perses est liée à l’expérience de toutes les minorités ethniques iraniennes qui ont souffert de manière disproportionnée de la répression de l’État, de la violente «persianisation» et des politiques d’assimilation des régimes persans. Les membres des minorités ethniques en Iran ont tous un « Jina » dans leur vie. Jina représente la fille des minorités opprimées d’Iran qui, pendant des décennies, ont subi une discrimination systématique. À l’intérieur et à l’extérieur de l’Iran, les Perses n’ont pas réussi à amplifier ou même à écouter les voix des minorités qui forment l’épine dorsale de la révolution actuelle. La couverture par les médias internationaux des manifestations et des perspectives iraniennes comme étant les seuls représentants de l’Iran, a encore marginalisé les minorités ethniques et religieuses et renforcé le persancentrisme du régime iranien. « À quand remonte la dernière fois qu’un Iranien Lur ou Ahwazi a reçu une plate-forme mondiale pour exprimer ses opinions sur le régime iranien ou la politique étrangère occidentale envers l’Iran ? pas de protections ? » ont écrit les universitaires Asha Sawahney et Sabrina Azad. Pancarte: « If your feminism does not include Kurdish women it is defective » (Si votre féminisme n’inclut pas les femmes kurdes, il est défectueux) Source : Instagram.com/__tarafatehi/ Du « paniranisme » à « l’islamisme aryen » : « persianisation » et « centralisation » en Iran (1921 à aujourd’hui) De la fin du Moyen Âge jusqu’au XXe siècle, l’Iran était un empire multiethnique, avec des dynasties turcophones et kurdes à la tête des institutions politiques et militaires du pays. Cela a changé sous Reza Shah, qui a pris le pouvoir lors d’un coup d’État persan en 1921, car il a promu le «nationalisme persan» comme idéologie d’État. Le cadre nationaliste établi par Reza Shah Pahlavi ne laissait aucune place aux identités ethniques distinctes de l’Iran, comme le soutenait un éditorial de 1925 dans un journal pro-Pahlavi : « L’État iranien risque de s’effondrer tant que ses citoyens ne se considéreront pas principalement comme des Iraniens, mais en tant que Turcs, Arabes, Kurdes, Bakhtiyaris et Turkmènes. Nous devons donc éliminer les langues minoritaires, les sentiments régionaux et les allégeances tribales, et transformer les différents habitants de l’Iran actuel en une seule nation. » Pour mener à bien cette transformation, les Pahlavi ont attaqué et éliminé les dernières principautés indépendantes du Khouzistan, du Luristan, du Baloutchistan et du Kurdistan. Suivies de violentes campagnes de persanisation, d’interdiction des langues et des vêtements locaux, de migrations forcées et de réinstallation obligatoire des Kurdes, des Baloutches et d’autres groupes ethniques dans les régions frontalières afin de désintégrer leurs structures sociales et d’accélérer l’assimilation culturelle et linguistique. Les politiques de persanisation et de centralisation se sont heurtées à une forte résistance des minorités ethniques qui se sont engagées dans des insurrections contre les gouvernements persans successifs (1925-1979). Quelques exemples notables sont les rébellions de la fin des années 1930 au Balouchistan qui ont été brutalement réprimées, et l’établissement de la République du Kurdistan par les Kurdes et du gouvernement populaire d’Azerbaïdjan par les Turcs azéris en 1945. Les deux ont été violemment dissous un an plus tard et les dirigeants kurdes ont été pendus publiquement. sur la place Mahabad. L’armée iranienne, soutenue par les États-Unis et le Royaume-Uni, a occupé les régions frontalières en décembre 1946, laissant une traînée de mort et de destruction. Malgré l’adoption officielle de l’islam comme idéologie d’État en 1979, la République islamique a conservé les politiques de persanisation et de centralisation du Shah. En fait, l’islamisation a été, en quelque sorte, l’envers de la persanisation. L’utilisation idéologique de la religion par l’ayatollah Khomeiny a initié une fusion du chiisme et du persianisme comme les deux principaux éléments du nationalisme. Contrairement à l’ethno-nationalisme perse-séculier du régime du Shah, l’ethno-nationalisme perse-chiite a formé la base des politiques intérieures et des stratégies de colonisation du régime islamique. Ainsi, dans une orientation coloniale implicitement impériale, le régime islamique de 1979 n’a pas reconnu les droits à l’autodétermination des ethnies non persanes, notamment les Kurdes qui les réclamaient. Le terme culturel « aryen » ou « Iran » (« peuple noble ») était historiquement l’auto-désignation de nombreux groupes ethniques d’Asie du Sud-Ouest, notamment les Indiens, les Perses, les Kurdes et les Pachtounes. L’usage moderne du terme par les régimes iraniens, cependant, a été limité aux « Perses ». L’Iran n’apprécie pas les « langues iraniennes » telles que le gilaki, le kurde, le baloutche, etc. Parmi les 75 langues parlées dans le pays, l’Iran n’a reconnu que le persan, les autres ont fait face à des linguicides et beaucoup d’entre elles sont en voie d’extinction. Le document du gouvernement iranien ci-dessus, daté de 2013, montre une discrimination anti-kurde. Lorsqu’un Kurde a demandé à enregistrer son entreprise sous le nom de « Jina », sa demande a été rejetée par le gouvernement iranien car le nom, comme le dit le document officiel, « n’est pas iranien, mais kurde » . (Source : Jaffer Sheyholislami, Language as a problem : Language policy and rights in Kurdistan-Iran. Etudes Kurdes- N°13-Decembre, 2019. Pp. 95-130) Minorités ethniques et religieuses d’Iran Les Perses représentent près de la moitié des 84 000 000 d’Iraniens ; les minorités ethniques non perses forment les majorités écrasantes dans les régions périphériques de l’Iran, contrairement au centre dominé par les Perses de l’Iran. Les minorités ethniques partagent des liens plus forts avec les coethniques des États limitrophes qu’avec les Perses à l’intérieur de l’Iran. En fait, ils partagent un sentiment généralisé de discrimination et de privation envers le régime centré sur la Perse. En ce qui concerne les religions autorisées dans le pays, la constitution iranienne désigne l’école Twelver Ja’fari de l’islam chiite comme religion d’État. Il reconnaît les Iraniens zoroastriens, juifs et chrétiens, qui représentent moins d’un pour cent de la population du pays, comme les seules minorités religieuses reconnues, bien qu’ils aient été historiquement persécutés, emprisonnés, exécutés et exilés de force. Les sunnites, Yaresan (Ahl-e Haq) et les baha’is ont fait face à la persécution la plus brutale au cours des quatre dernières décennies parce que l’Iran les a exclus des protections et reconnaissances minimales accordées par la Constitution islamique iranienne. La République islamique a « ciblé de manière disproportionnée des groupes minoritaires, notamment les Kurdes, les Ahwazis, les Azéris et les Baloutches, pour des arrestations arbitraires, des détentions prolongées, des disparitions et des violences physiques », selon le rapport 2019 du Département d’État sur les droits humains. « Ces groupes ethniques minoritaires ont signalé une discrimination politique et socio-économique, en particulier dans leur accès à l’aide économique, aux licences commerciales, aux admissions à l’université, aux opportunités d’emploi, à l’autorisation de publier des livres et aux droits au logement et à la terre. »  Dans son rapport de juillet 2019, le rapporteur spécial des Nations unies a noté que les prisonniers politiques kurdes accusés d’atteintes à la sécurité nationale représentaient près de la moitié de tous les prisonniers politiques en Iran. Abbas Vali, professeur de théorie sociale et politique au département de sociologie de l’université Boğaziçi d’Istanbul, a déclaré : « Le Kurdistan iranien est traité comme une zone de sécurité, la logique du régime militaire n’a jamais disparu. Lorsqu’ils sentent les ennuis, ils se tournent d’abord contre les Kurdes. » Un rapport d’Iran Human Rights (IHR) montre que plus de 55 % des prisonniers politiques exécutés entre 2010 et 2018 étaient des Kurdes, tandis que 25 % étaient des Baloutches et 13 % des Arabes. Les Turcs azéris, qui sont majoritairement chiites, constituent le deuxième groupe ethnique le plus important d’Iran et représentent 15 à 20 % de la population. Ils forment la majorité en Azerbaïdjan dans le nord-ouest de l’Iran. Leurs voisins Gilakis et Mazendaranis représentent ensemble environ 9% de la population, formant une nette majorité dans les provinces bordant la mer Caspienne, qui contiennent les dixièmes plus grandes réserves de gaz au monde. Les Kurdes sont le quatrième groupe ethnique du Moyen-Orient et le troisième groupe ethnique d’Iran, représentant environ 10 % de la population du pays. Les Kurdes vivent dans le nord-ouest de l’Iran, que les Kurdes appellent Kurdistana Rojhelati (« Kurdistan oriental »). L’Iran, la Turquie et les pays voisins ont longtemps perçu les Kurdes comme une menace en raison de leur nombre, de leur répartition géographique et de leur résistance aux autorités centrales. La province du Khuzestan – appelée le « soin d’Achille » de l’Iran – dans l’ouest de l’Iran abrite la plus grande communauté arabe, connue sous le nom d’Ahwazi ou d’Arabes du Khuzestani, qui représentent 2 à 4 % de la population iranienne. La ​​province contient près de 80 % des réserves de pétrole de l’Iran et l’essentiel de sa production de gaz naturel. La province est également l’un des plus grands producteurs de céréales, de maïs, de riz, de betterave à sucre et de canne à sucre. Il abrite également le plus grand exportateur d’acier du pays.  Leurs voisins sont les Lurs, qui représentent environ six pour cent de la population iranienne. La province du Sistan et du Baloutchistan, dans le sud-est de l’Iran, abrite entre 1 500 000 et 2 000 000 de Baloutches, qui sont majoritairement sunnites et représentent environ 2 % de la population nationale. Le Baloutchistan est l’une des frontières les plus stratégiques de l’Iran. Il partage une frontière de près de 200 milles avec l’Afghanistan et une frontière de près de 575 milles avec le Pakistan. Chabahar, dans la province du Sistan et du Baloutchistan, est le seul port océanique d’Iran, sur sa côte du golfe d’Oman. La province compte déjà quelque 370 mines actives, mais des millions de tonnes de réserves minérales, dont de l’or, doivent encore être extraites. Centre Vs Périphérie Bien que la moitié du capital humain de l’Iran ainsi que la plupart des ressources naturelles de l’Iran soient concentrées dans les provinces frontalières, les régions perses ont bénéficié d’un bien meilleur développement économique, de meilleures opportunités d’emploi et de services gouvernementaux par rapport aux provinces frontalières, qui se caractérisent par un manque de développement économique et des taux de chômage élevés. Un rapport de l’ONU de 2019 indique que dans la province du Sistan et du Baloutchistan, la grande majorité des Balochis vit en dessous du seuil de pauvreté national. [20] Le taux de chômage élevé parmi les Kurdes a contraint beaucoup d’entre eux à accepter des emplois de « kolbars », ou de passeurs et de coursiers transportant des marchandises entre l’Irak et l’Iran. Le travail est dangereux en raison des conditions météorologiques difficiles, du terrain montagneux, des mines terrestres et des patrouilles frontalières iraniennes. En 2019, 50 « kolbars » auraient été tués et 144 blessés par les gardes-frontières. Le 6 janvier 2021, Mohsen Haidari, représentant de Khamanei au Khouzistan, a avoué qu’il existe un niveau inacceptable de discrimination contre les Arabes au Khouzistan : « Bien que les Arabes constituent la majorité de la population de la province [Khouzistan], ils détiennent moins de cinq pour cent des postes de direction locaux. Lors des entretiens d’embauche, lorsque les enquêteurs vérifient la carte d’identité du candidat arabe et se rendent compte que la personne est arabe, ils le rejettent. Les jeunes Arabes ont commencé à changer de nom pour cacher leur identité arabe afin d’être embauchés . » Le politologue iranien Nader Entessar a souligné l’existence d’inégalités centre-périphérie en Iran et les inégalités sociopolitiques et économiques subies par les minorités ont donné lieu à une condition proche du colonialisme interne et à des mouvements réactifs organisés par les groupes marginalisés ou la périphérie en Iran. réaction à leur exclusion de l’appareil étatique par le régime central. La discrimination intersectionnelle contre les minorités a renforcé l’ethno-nationalisme dans les régions périphériques que les autorités iraniennes perçoivent comme la menace la plus sérieuse à l’intégrité territoriale de l’Iran. Ali Younesi , alors ministre iranien du renseignement, a fait remarquer en 2005: « Je ne vois aucune menace politique envers l’Iran à l’avenir, mais si une crise se produit, elle sera ethnique et sociétale. » Une étude du ministère iranien de l’Intérieur de 2004 a conclu que la conscience de l’identité ethnique avait largement augmenté parmi les principaux groupes ethniques iraniens. Pour cette raison, depuis le début des manifestations anti-régime de 2022, qui se déroulent principalement dans les régions frontalières – comme l’a mentionné Suzan Quitaz, chercheuse kurde-suédoise et journaliste au média saoudien Majalla – « les minorités ethniques iraniennes souffrent de manière disproportionnée », car « la réponse des forces de sécurité iraniennes aux manifestants diffère selon les régions ». Quitaz a également écrit : « Par rapport aux parties centrales de l’Iran, les régions périphériques telles que le Khouzistan et le Kurdistan (peuplés respectivement d’Arabes et de Kurdes) avaient des taux plus élevés de décès et d’arrestations de manifestants. » Elle a ensuite noté que tandis que les manifestations balayaient les grandes villes persanes d’Iran, « le CGRI commet des crimes de guerre contre les communautés marginalisées d’Iran, principalement en utilisant une brutalité horrible contre les Baloutches et les Kurdes ». L’expansionnisme militaire et le colonialisme de la République islamique Depuis sa fondation en 1979, le régime islamique a poursuivi son idéologie belliciste et expansionniste consistant à « exporter la révolution islamique » dans les pays à majorité chiite par la guerre et la violence politique. Le Corps des gardiens de la révolution islamique (CGRI) iranien, le principal mécanisme d’intervention étrangère, a permis à l’Iran de prendre le contrôle de Gaza, du Liban, de l’Irak, du Yémen et de la Syrie par le biais de ses mandataires, que l’Iran appelle « l’axe de la résistance » un réseau d’organisations terroristes internationalement désignées avec une expérience de près de 40 ans dans le terrorisme. En fait, l’ayatollah Khamenei n’est plus le seul chef suprême de l’Iran. Il est maintenant également le chef suprême officieux, mais de facto, des colonies iraniennes telles que l’Irak, le Yémen, Gaza, la Syrie et le Liban. Ce fait a été explicitement affirmé par le général Yahya « Rahim » Safavi, conseiller militaire de l’ayatollah Khamenei et ancien commandant des Gardiens de la révolution (CGRI), qui a déclaré : « La frontière entre le Liban et Israël est la nouvelle ligne défensive de l’Iran », et a ajouté que « l’Occident est craignait que l’influence de l’Iran ne s’étende du golfe Persique à la Méditerranée ». [28] Plus récemment, lorsque l’influent dirigeant chiite irakien Muqtada Al-Sadr, largement considéré comme le chef du front chiite anti-iranien en Irak, a tenté de réduire l’hégémonie de l’Iran sur l’Irak, il a été contraint de prêter allégeance à Khamenei après qu’une fatwa a été émise par Al-Haeri, son chef spirituel basé dans la ville iranienne de Qom, appelant Al-Sadr et ses partisans à soutenir l’ayatollah Khamanei. [29] Ainsi, la remise de la souveraineté de l’Irak à l’Iran. L’Iran a également récemment étendu sa présence militaire en Europe de l’Est où le régime, en violation de l’interdiction de l’ONU, a aidé la Russie dans la guerre contre l’Ukraine en lui fournissant des drones et des missiles ainsi que des techniciens du CGRI pour travailler sur des drones. La Maison Blanche a déclaré que les États-Unis avaient des preuves que les troupes iraniennes étaient « directement engagées sur le terrain » en Crimée pour soutenir les attaques de drones russes contre les infrastructures et la population civile de l’Ukraine. [30] La République islamique d’Iran a porté atteinte à la souveraineté de plusieurs États et s’est impliquée dans la répression des mouvements démocratiques du Moyen-Orient. L’Iran, comme la Turquie, empêche les minorités religieuses et ethniques d’acquérir une quelconque position ou indépendance régionale qui pourrait être perçue comme une menace pour les intérêts régionaux et la sécurité nationale de l’Iran. Par exemple, en 2017, le commandant des forces Qods du CGRI, Qassem Soleimani, a dirigé les milices chiites lors de l’invasion de Kirkouk, tuant 600 civils kurdes, après que les Kurdes eurent organisé un référendum pour l’indépendance de la ville. Le chef d’état-major du guide suprême iranien a annoncé plus tard : « Le guide suprême iranien Ali Khamenei et le commandant Qods Qassem Soleimani ont gâché un complot américano-israélien visant à créer un deuxième Israël dans la région du Kurdistan ». [31] Conclusion – Vers un Iran balkanisé : pourquoi les ethno-États sont importants Le soutien à la balkanisation de l’Iran en plusieurs ethno-États indépendants est souhaitable pour de multiples partis, d’abord et avant tout pour les minorités opprimées. La formation de nouveaux ethno-États dans les provinces d’Azerbaïdjan, du Kurdistan, du Khouzistan, du Baloutchistan et de la Caspienne engloutirait l’Iran de toutes parts et limiterait son accès au littoral et aux principaux ports du Golfe et de la mer Caspienne, ainsi qu’aux ressources naturelles abondantes à la frontière. Régions. Cela paralysera effectivement l’Iran en tant qu’État puissant et expansionniste, car il perdrait la moitié de son capital humain et la plupart de ses ressources naturelles, qui sont vitales pour sa puissance militaire et son expansionnisme en Asie du Sud-Ouest. Un Iran sans ressources ne représente aucune menace pour les États voisins et régionaux ainsi que pour les intérêts de la communauté internationale. Un Iran sans Balouchistan, Kurdistan, Azerbaïdjan et Khouzistan sera une terre isolée et immobile. En outre, les nombreux groupes terroristes soutenus par l’Iran, responsables de la majeure partie du chaos et de la destruction au Moyen-Orient, n’opéreraient plus. Il convient de noter qu’un changement de régime en Iran pourrait mettre fin à l’impérialisme iranien et à son régime théocratique autoritaire, mais il ne mettra peut-être pas fin à la persécution de ses minorités. La volonté des minorités, qui représentent ensemble près de la moitié de la population iranienne, doit être respectée et leur droit à un État et à la liberté doit être reconnu. Diviser l’Iran selon des critères ethniques sert des intérêts locaux, régionaux et internationaux. Tout plan futur ou intervention étrangère devrait viser cette fin. Par Himdad Mustafa, universitaire expert de la question kurde Le texte orginal à lire sur le site Memri: The Revolt In Iran Is An Ethnic Minorities-Led Uprising

Le confédéralisme démocratique, qui est un concept politique kurde, peut servir de modèle radical d’émancipation politique en Iran, écrit le journaliste Himdad Mustafa. Les Perses devraient faire un effort pour trouver un terrain d’entente avec les minorités ethniques et soutenir l’idée d’un confédéralisme démocratique pour l’avenir de l’Iran. Le slogan féministe kurde « Jin, Jiyan, Azadi » (Femme, Vie, Liberté – en persan, « Zan, Zendegi, Azadi »), qui est devenu le cri de ralliement des Iraniens, est un postulat de ce concept politique qui pourrait également être adopté comme agenda politique par tous les groupes d’opposition iraniens, pour le nouvel ordre politique émergeant après la chute des Ayatollahs. L’Iran contemporain, comme l’Iran médiéval, n’est pas un pays mais un empire hétérogène, multinational et multilingue. En Iran, les Perses représentent la moitié de la population du pays, tandis que l’autre moitié comprend des minorités, qui maintiennent une identité ethnique forte qui les distingue des Perses. Il convient de noter que quelque 75 langues (par exemple, les langues turque, kurde, baloutche, arabe et caspienne) sont parlées en Iran. Comme l’a noté le chercheur iranien Eliz Sanasarian, « Si la langue est utilisée comme principale caractéristique distinctive de l’ethnicité, le persan, bien qu’il soit la langue officielle, est la langue maternelle d’à peine la moitié de la population iranienne » . Pourtant, bon nombre de ces langues sont en train de disparaître en raison des politiques discriminatoires mises en œuvre par la République islamique d’Iran – et avant cela, par la dynastie Pahlavi. L’histoire moderne du pays a été caractérisée par des attaques brutales contre les communautés azéries, kurdes, baloutches, turkmènes et arabes, qui ont été empêchées par une succession de dirigeants de jouir des droits politiques et culturels. Depuis la fondation de l’État-nation iranien moderne en 1925 par Reza Shah, qui a institutionnalisé le « suprémacisme persan », la stratification ethnique de l’Iran, comprenant un noyau persan dominant et une périphérie marginalisée comprenant des minorités, est devenue de plus en plus évidente. De nombreux Perses, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Iran, hésitent à reconnaître ou même à parler de la réalité de la diversité ethno-nationale de l’Iran, en raison des préjugés, du chauvinisme et de la peur de promouvoir indirectement la sécession. Pour ces raisons, une relation de méfiance mutuelle entre la société perse et la société non perse a façonné l’histoire moderne de la citoyenneté iranienne. La diversité nationale et la montée de l’ethno-nationalisme ont été perçues par les régimes successifs de Téhéran comme une menace sérieuse pour l’intégrité territoriale et la sécurité nationale de l’État iranien. Cependant, quelques jours avant de quitter le pays, le dernier Shah d’Iran a prédit que l’Iran serait divisé en différents pays. Alors que l’Iran subit des troubles anti-régime depuis plus d’un mois, déclenchés d’abord au Kurdistan, la question ethnique devient cruciale dans l’élaboration d’une stratégie de « changement de régime ». (Source : CIA)

Les minorités veulent un « changement de régime » et des ethno-États indépendants

Le régime autoritaire et la discrimination ethnique de l’Iran, associés à l’économie en difficulté du pays, à la pauvreté et à la montée au pouvoir des ultraconservateurs après les élections de 2021, mettent en péril la survie de l’establishment de la République islamique. Cela avait déjà été prédit dans un document du CGRI divulgué en février 2022, qui avertissait que la société iranienne était dans « un état d’explosion », puisque « le mécontentement social a augmenté de 300 % au cours de l’année écoulée ». Avec le début des troubles dans le pays, Mohammad Bagher Qalibaf, président du parlement iranien, a reconnu que si les manifestations du passé visaient des réformes, les manifestations actuelles ont pour seul objectif le renversement de la République islamique. Cependant, il est important de comprendre que deux révolutions distinctes ont lieu en Iran en ce moment. L’un est intrinsèquement persan-centriste, qui ne cherche qu’un « changement de régime » tout en conservant l’hégémonie culturelle et politique actuelle perse-centriste. L’autre est de nature ethno-nationaliste et ne cherche pas seulement un « changement de régime », mais l’établissement d’ethno-États indépendants. La révolution ethno-nationaliste et ses revendications sont largement écartées des débats sur le sujet dans les médias internationaux, où le mouvement perse-centriste est présenté comme le seul représentant de la volonté des peuples iraniens. L’atmosphère révolutionnaire qui a suivi le déclenchement des manifestations nationales actuelles et la possibilité d’un changement de régime ont conduit à une intensification de l’activité politique parmi les communautés ethno-nationales et religieuses marginalisées d’Iran. Ils considèrent la révolution en cours comme une occasion en or de revendiquer leurs droits à l’autodétermination sociopolitique et culturelle. Pour la première fois depuis le coup d’État perse de 1921, les mouvements ethno-nationalistes estiment qu’avec la mobilisation massive de leurs sociétés, il y a un espoir de faire valoir leurs revendications d’autonomie et de reconnaissance des droits sociopolitiques, nationaux et culturels dans l’Iran post-ayatollahs . C’est pourquoi les autorités iraniennes, qui ne veulent pas répondre aux griefs et aux demandes légitimes des groupes ethniques, ciblent de manière disproportionnée les minorités ethniques dans les régions frontalières, par opposition au centre de l’Iran. En effet, depuis le début des manifestations anti-régime, le 17 septembre, les pires massacres perpétrés par le régime ont eu lieu dans les régions frontalières, notamment dans les régions du Kurdistan, du Khouzistan, du Balouchistan et de la Caspienne. Il convient également de noter que dans le passé, la politique du régime iranien a consisté à diviser les Kurdes et les Azéris dans le nord-ouest du pays. Les Azéris, qui parlent le turc, sont principalement des musulmans chiites, tandis que les Kurdes ont leur propre langue et sont majoritairement des musulmans sunnites. Ensemble, ils forment 30 à 35 % de la population iranienne, ce qui constitue une grave menace pour l’intégrité territoriale de l’Iran. Les efforts de la République islamique pour promouvoir la désunion ethnique dans la périphérie de l’Iran ont eu jusqu’à présent deux objectifs principaux : premièrement, affaiblir les groupes ethniques non persans d’Iran en les divisant en parties belligérantes et antagonistes, et deuxièmement, promouvoir la violence ethnique entre différents groupes afin de pour justifier l’intervention du gouvernement et renforcer la domination de l’État.

Un front uni contre les mollahs

La révolution iranienne de 2022, à ses débuts, a commencé par des manifestations condamnant le meurtre de la femme kurdo-iranienne de 22 ans, Jina Amini (connue dans les médias sous son nom persan forcé Mahsa), qui a été torturée et tuée par la « la police des mœurs » de la République islamique d’Iran. Ces protestations se sont rapidement transformées en une rébellion lâche visant à renverser le régime. L’Iran est maintenant passé d’un « état d’explosion » à un « état d’effondrement ». Cette phase marque un moment critique et décisif pour savoir si la « révolution » anti-régime entrera dans sa phase finale : le régime pourrait s’effondrer, ou le pays pourrait sombrer davantage dans la violence, car le régime iranien, qui est désespérément déterminé à survivre, utiliser des moyens de plus en plus agressifs pour réprimer la rébellion. Contrairement à la révolution islamique de 1979 et au mouvement vert de 2009, les manifestations actuelles sont très décentralisées et non organisées. L’histoire montre que sans leadership et sans organisation, les chances de succès sont minces. Par conséquent, les protestations iraniennes ont besoin d’une direction, d’une organisation et d’un programme politique forts, pour pouvoir transformer les protestations actuelles en un mouvement collectif organisé contre la République islamique d’Iran. Il faut une organisation extérieure à l’Iran destinée à unir l’opposition iranienne autour d’une plate-forme commune. Il est important que toute la société, Perses et non-Perses, s’unisse pour poursuivre l’objectif commun du changement de régime. Ainsi, un comité directeur, qui serait la voix officielle de l’opposition iranienne – semblable au front uni de l’opposition irakienne contre le régime Baas irakien à Londres en 2002, malgré les désaccords radicaux entre les groupes politiques irakiens qui se querellent – devrait être mis en place. . Comme l’a fait valoir l’analyste politique iranien Borzou Daragahi, « les soulèvements contre les autocrates de longue date en Libye en 2011 et au Soudan en 2019 ont réussi après que les alliés politiques des manifestants se soient rendus dans des capitales étrangères et aient convaincu les puissances régionales que l’opposition pouvait diriger leurs nations de manière responsable ». Il convient de souligner que l’agenda politique de cette organisation anti-régime devrait chercher à approuver un avenir confédéral démocratique pour l’Iran, les minorités ayant la perspective de poursuivre leur droit à l’autodétermination. À l’intérieur de l’Iran, alors que le gouvernement intensifie les attaques militaires contre les manifestants, il est nécessaire de former des unités d’autodéfense, parallèlement à l’unification politique de l’opposition. Sans unification politique et une lutte armée avec une aide extérieure, les protestations ne réussiront pas face à la brutalité du régime iranien.

Confédéralisme démocratique

Une transition vers un nouvel ordre politique en Iran ne sera possible que si les révolutionnaires et leurs partisans trouvent des voies de coopération politique les uns avec les autres. L’idéologie de « l’iranité ( Iraniyyat ) », dans laquelle les Perses dominent les autres, défendue par les Pahlavi et par le régime ultérieur des Ayatollahs, est vouée à l’effondrement, car elle n’a jamais évolué vers un contrat social entre les régime et les nombreux groupes ethniques et religieux différents du pays. Les minorités ethniques iraniennes sont devenues plus tournées vers l’intérieur, se concentrant davantage sur leurs racines historiques et leurs liens culturels transfrontaliers avec leurs co-ethniques dans d’autres pays. Alors que les Perses glorifient un Iran unifié, les manifestants arabes kurdes, baloutches, azéris et ahwazis à l’intérieur et à l’extérieur de l’Iran continuent de défendre leurs droits ethno-nationalistes, levant leurs drapeaux nationaux et scandant des slogans ethno-nationalistes tels que « Kurdistan libre », « Le Kurdistan ne fait pas partie de l’Iran », « Balouchistan libre » et « Khouzistan libre », plutôt que des slogans nationalistes pan-iraniens. Pourtant, une partie de la diaspora persane, principalement les partisans de Pahlavi, semble s’opposer aux revendications des minorités pour leurs droits. En fait, de nombreuses vidéos montrent des nationalistes persans pro-Pahlavi harcelant des groupes non persans agitant leurs drapeaux ethniques nationaux. Ainsi, les nationalistes pro-Pahlavi servent l’objectif de la République islamique de réprimer la révolte menée par les minorités ethniques, même s’ils partagent le même objectif de renverser le régime des ayatollahs. La diaspora perse devrait s’efforcer de trouver un terrain d’entente avec les minorités ethniques et soutenir l’idée d’un confédéralisme démocratique pour l’avenir de l’Iran. Ce concept a été théorisé pour la première fois par le chef emprisonné du PKK, Abdullah Ocalan. Le slogan féministe kurde « Jin, Jiyan, Azadi » (Femme, Vie, Liberté – en persan, « Zan, Zendegi, Azadi »), devenu le cri de ralliement des Iraniennes, est un postulat de ce concept politique qui pourrait également être adopté comme programme politique par tous les groupes d’opposition iraniens, pour le nouvel ordre politique émergeant après la chute des ayatollahs. Le confédéralisme démocratique peut être caractérisé comme un système ascendant d’auto-administration et d’autodétermination, visant à transcender l’idée d’un État hiérarchique et centralisé par la création de confédérations qui acceptent les réalités ethniques, religieuses et politiques. Ainsi, il pourrait être un cadre fédérateur pour les différentes organisations ethniques et religieuses qui représentent les différents segments de l’Iran. Le « paniranisme », ainsi que le « chiisme », sont des idéologies ratées qui n’ont pas réussi à former un contrat social entre les Iraniens depuis la création de l’Iran moderne en 1921. Par conséquent, un contrat politique et social alternatif basé sur le confédéralisme démocratique doit être forgé entre toutes les ethnies de l’Iran, reconnaissant leur droit à l’autonomie et à l’autodétermination – abandonnant ainsi le vieux projet nationaliste étatique et centralisateur iranien pour un projet démocrate-confédéral qui ne vise plus à construire un État-nation iranien intrinsèquement impérial et oppressif. L’objectif devrait plutôt être la création d’une entité décentralisée, basée sur le confédéralisme démocratique, qui prépare le terrain pour une nouvelle ère dans l’histoire et la politique iraniennes avec de nouveaux ethno-États, émergeant après que les minorités ethniques ont obtenu le droit de prendre des décisions concernant leur vie et déterminent leurs propres affaires économiques, culturelles et sociales.

Conclusion

Les peuples d’Iran sont unis contre le régime actuel. Cependant, dans l’Iran post-ayatollah, les Perses cherchent à maintenir leur hégémonie, tandis que les minorités ethniques cherchent à former des ethno-États. Un terrain d’entente peut être trouvé dans l’idée de la confédération démocratique du pays. Les Perses doivent comprendre que les groupes ethniques en Iran veulent maintenant un vrai changement et n’accepteront pas un autre régime qui ne reconnaîtrait pas leurs droits. La République islamique représente une continuation des politiques pahlavi contre les minorités dans le pays, et rien ne garantit qu’un futur régime perse-centriste ne poursuivra pas dans la même ligne que ses prédécesseurs. Le changement de régime ne suffit pas. Mais le confédéralisme démocratique pourrait servir de modèle radical d’émancipation politique en Iran. Il pourrait fonctionner comme un projet intergouvernemental temporaire et transitoire dans l’Iran post-Ayatollah jusqu’à la création de nouveaux ethno-États dans les régions du Baloutchistan, du Kurdistan, du Khouzistan et de la Caspienne, sur la base du respect mutuel et des intérêts communs. Himdad Mustafa est un expert de la question kurde   Article original à lire sur Memri : A Roadmap Towards Confederalism For The Future Of Iran