TURQUIE / KURDISTAN – À l’occasion du 88e anniversaire de l’exécution du dignitaire kurde-alévi Seyîd Riza, le KCK appelle à une reconnaissance officielle du génocide de Dersim. Seule une confrontation avec l’histoire permettra de bâtir un avenir démocratique et juste.
À l’occasion du 88e anniversaire de l’exécution de Seyîd Riza (également orthographié Seyit Rıza), le Conseil exécutif de l’Union des communautés du Kurdistan (KCK) a appelé à une révision historique approfondie du génocide de Dersim. Dans une déclaration écrite, la KCK rend hommage au chef de la résistance kurde-alévi et à ses camarades, condamnant les événements de 1937-1938 comme l’un des massacres les plus horribles de l’histoire de l’humanité.Le génocide perpétré contre la population de Dersim (en turc : Tunceli) a infligé des souffrances incommensurables : « Les rivières étaient rouges de sang, des enfants à naître étaient tués à la baïonnette dans le ventre de leur mère, des villages entiers étaient rasés. Ces massacres ont clairement révélé le vrai visage d’une conception négationniste et destructrice de l’État : à Dersim, la profondeur de la haine anti-kurde était aussi manifeste que la volonté d’anéantir systématiquement une identité culturelle, linguistique et religieuse. »Il faut nommer et traiter ce problème. Seule une reconnaissance publique et politique des crimes historiques permettra d’instaurer la paix.Seyîd Riza comme symbole de résistanceSeyîd Riza était un chef tribal respecté et une autorité religieuse. Il devint un symbole de résistance contre les politiques d’homogénéisation et d’assimilation menées par la jeune République turque. Sous prétexte de négociations de paix, il fut attiré dans un guet-apens en septembre 1937. Seyîd Riza fut arrêté et, après un procès sommaire, exécuté le 15 novembre 1937 à Xarpêt (Elazığ), avec son plus jeune fils et cinq autres résistants.Selon le KCK, ces exécutions n’étaient pas seulement l’expression de la détermination de l’État à recourir à la violence, mais le résultat d’un complot délibéré : « L’État avait déjà décidé du massacre et a utilisé toutes les formes de ruse, de violence et de trahison pour le mener à bien. »Mais par sa résistance inébranlable face à l’oppression, Seyîd Riza a laissé un héritage qui continue d’influencer notre époque : « Son courage à refuser de céder est à la hauteur des souffrances infligées au peuple de Dersim. La résistance kurde contre les massacres et l’anéantissement – à Dersim, au Kurdistan du Nord, partout – a été soutenue par cet esprit. »La résistance comme héritage historiqueLe mouvement de libération kurde, et notamment le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), aujourd’hui dissous, s’inscrit également dans cette tradition : « À travers 52 années de lutte continue, le PKK a vaincu le négationnisme et préservé l’existence du peuple kurde. Cet héritage historique est notre fondement. »Au regard de la situation actuelle, le KCK souligne l’importance du processus de paix et de construction d’une société démocratique initié par Abdullah Öcalan en février dernier. Le succès de cette initiative est non seulement crucial pour la résolution de la question kurde, mais aussi une condition préalable à la démocratisation fondamentale de la Turquie.« Les grandes souffrances et les sacrifices du peuple kurde n’ont pas été vains. Si ce processus aboutit, les souffrances de ce peuple trouveront leur place dans l’histoire – et nous assumerons notre responsabilité historique », conclut le KCK. (ANF)
TURQUIE / KURDISTAN – Au moins 2 651 personnes, dont 27 enfants et 46 journalistes, ont subi des mauvais traitements en détentions, y compris dans les régions kurdes du pays, selon l’Association des droits de l’homme (IHD).
Le Centre de documentation de l’Association des droits de l’homme (İHD) a publié son rapport 2024 sur les violations des droits humains en Turquie. Ce rapport, basé sur la couverture médiatique et les déclarations officielles, met en lumière des restrictions généralisées, des interventions de l’État et des atteintes aux droits humains, dont 6 094 décès liés à des violations du droit à la vie. Les opérations militaires et les affrontements armés sont responsables du plus grand nombre de décès.Au moins 3 262 personnes ont été tuées lors d’affrontements en Turquie et dans la région du Kurdistan irakien. Parmi les victimes figurent 10 civils, 38 soldats, un garde villageois et 1 530 membres de groupes armés.D’après le rapport, les autorités ont interdit les manifestations dans 24 provinces, pour un total de 458 jours en 2024. Au moins 1 811 personnes ont été interpellées lors de rassemblements et de manifestations, et 127 individus ont été emprisonnés pour des publications sur les réseaux sociaux. Deux maires ont été arrêtés et des administrateurs ont été nommés pour remplacer les élus dans huit municipalités.Dans 15 affaires d’usage illégal d’armes à feu par les forces de l’ordre, neuf personnes sont décédées et dix ont été blessées. Dans cinq de ces incidents, la police a ouvert le feu sur des individus qui auraient refusé d’obtempérer aux injonctions de s’arrêter, faisant trois morts et cinq blessés.
Décès en détention et en prison
Au moins trois personnes sont décédées en détention en 2024, dont un réfugié syrien soupçonné d’avoir été torturé dans un centre de rétention, et un autre individu, GA, qui se serait jeté d’un véhicule de police. Le décès de Serhat Kahyaoğlu, qui aurait été arrêté sous la torture, a suscité l’indignation publique après que l’autopsie a révélé des signes de violence physique.Au moins 27 personnes sont décédées en prison ou peu après leur libération des suites d’une maladie.
Décès causés par la négligence
La négligence et les erreurs des autorités ont causé 128 décès et 266 blessés lors de 64 incidents distincts. Parmi les victimes, on compte 12 enfants. Au moins 20 personnes sont décédées lors de catastrophes naturelles telles que des inondations et des tremblements de terre, et 22 autres ont péri dans des incendies, des fuites de gaz ou des accidents domestiques similaires.Sept personnes sont décédées après avoir été percutées par des véhicules des forces de l’ordre ou d’autres organismes officiels. Neuf personnes ont été tuées par des policiers faisant usage illégal d’armes à feu, tandis qu’au moins neuf personnes, dont sept enfants, se sont noyées en nageant durant l’été.Des explosions provoquées par des mines terrestres ou des munitions abandonnées à Diyarbakır, Şırnak et Hakkari ont tué trois personnes, dont un enfant, et en ont blessé quatre autres.
Crimes haineux et violence raciste
Le rapport a recensé 106 attaques racistes, xénophobes ou motivées par la haine en 2024, ayant fait au moins 14 morts et 40 blessés. Parmi les 65 attaques racistes identifiées, 35 visaient des réfugiés ou des ressortissants étrangers, causant la mort d’au moins 11 personnes, dont neuf réfugiés (deux enfants) et deux citoyens d’autres pays. On estime à 3 000 le nombre de réfugiés ayant quitté Kayseri à la suite de ces incidents.Les attaques visant la communauté LGBTI+ ont fait au moins quatre morts et sept blessés lors de 23 incidents.Au moins 103 enfants sont morts en 2024 suite à des violations de leur droit à la vie, dont 71 dans des accidents du travail. Les violences sexistes ont entraîné la mort de 378 femmes, tandis que 315 autres décès ont été jugés suspects.Le nombre de décès liés au travail est resté élevé, avec au moins cinq décès par jour en 2024.
mauvais traitements lors des détentions et des manifestations
Selon l’İHD, au moins 2 651 personnes ont été soumises à la torture ou à des mauvais traitements lors de détentions survenues à l’occasion de 191 manifestations pacifiques, dont 27 enfants et 46 journalistes.En outre, au moins 501 personnes, dont 14 enfants, 15 journalistes et 101 réfugiés (dont 60 dans des centres de rétention), auraient été soumis à la torture ou à des mauvais traitements lors de procédures de détention officielles ou dans des centres de détention.En dehors des lieux de détention officiels, au moins 102 personnes, dont 31 enfants et une personne handicapée, ont été victimes de torture ou de traitements inhumains.
Détentions et poursuites arbitraires
Le rapport indique qu’au moins 4 911 personnes ont été détenues arbitrairement et 611 autres arrêtées arbitrairement au cours de l’année 2024. Les arrestations du maire de Hakkari, Mehmet Sıddık Akış, membre du parti pro-kurde Égalité des peuples et démocratie (DEM Parti), et du maire d’Esenyurt, le professeur Ahmet Özer, membre du Parti républicain du peuple (CHP), ont été citées comme exemples de détentions arbitraires.Au moins 260 enquêtes ont été ouvertes et 355 nouveaux procès intentés contre des personnes exerçant leurs libertés d’expression, de réunion ou d’association. Par ailleurs, 519 affaires en cours ont été maintenues. La police est intervenue dans au moins 313 manifestations pacifiques, procédant à 1 811 arrestations, principalement pour des allégations de torture ou de mauvais traitements, et faisant 40 blessés.
Interdictions et censure
Les autorités ont interdit au moins 24 manifestations culturelles, dont des concerts, des projections de documentaires et des expositions, tandis que 40 autres ont été entravées de diverses manières. Au moins cinq publications et dix livres ont été interdits ou confisqués. Les locaux d’un journal ont été perquisitionnés et sept stations de télévision et de radio, dont Açık Radyo, ont vu leur licence révoquée. Le Conseil supérieur de l’audiovisuel (RTÜK) a infligé de nombreuses amendes aux chaînes d’opposition.Le parquet a ouvert des enquêtes sur des personnes dansant la ronde (govend) sur de la musique kurde lors de mariages ou dans des lieux publics. Quarante-huit personnes, dont des musiciens, ont été interpellées pour « propagande terroriste », et trente d’entre elles ont été placées en détention. Au moins trois ONG ont fait l’objet de procédures de dissolution, et un administrateur judiciaire a été nommé pour l’une d’entre elles.
Conditions de détention et répression politique
Le rapport indique que les prisons turques détiennent actuellement 1 412 détenus malades, dont 335 sont classés comme étant dans un état critique.En 2024, on a recensé au moins 3 261 violations du droit à la communication des détenus et 476 mesures disciplinaires arbitraires. Au total, 855 détenus ont été transférés sans leur consentement dans des prisons éloignées de leur famille.L’İHD a attiré l’attention sur la détention continue du député du Parti des travailleurs de Turquie (TİP), Can Atalay, malgré une décision de la Cour constitutionnelle déclarant invalide la révocation de son statut parlementaire.Des administrateurs ont été nommés dans huit municipalités, une métropolitaine et quatre provinciales, notamment après l’emprisonnement de deux maires élus.Lors du long procès de Kobane, plusieurs personnalités politiques du Parti démocratique des peuples (HDP), dont les anciens coprésidents Selahattin Demirtaş et Figen Yüksekdağ, ont été condamnées à des peines de prison allant jusqu’à 42 ans. (Bianet)
TURQUIE / KURDISTAN – Aujourd’hui, les organisation politiques et la société civile kurde rendent hommage à Seyid Riza, dignitaire alévi et chef du mouvement kurde en Turquie pendant la rébellion de Dersim exécuté le 15 novembre 1937.
La Plateforme travailliste et démocratique de Dersim organise une commémoration pour marquer le 88e anniversaire de l’exécution de Seyit Rıza et de ses camarades. Cette commémoration, qui s’est tenue place Seyit Rıza, a réuni Çiğdem Kılıçgün Uçar, coprésident du Parti des régions démocratiques (PRD), Tülay Hatimoğlulları, coprésidente du Parti de l’égalité des peuples et de la démocratie (Parti DEM), ainsi que des représentants de nombreux partis politiques et organisations de la société civile.
Le 15 novembre 1937, Seyid Riza, un dignitaire alévi et chef du mouvement kurde en Turquie pendant la rébellion de Dersim*, fut pendu à l’âge de 74 avec son fils et de nombreux autres compagnons.
Seyit Rıza et ses amis, l’un des pionniers de la lutte contre le massacre de Dersim, sont commémorés aujourd’hui à l’occasion du 87e anniversaire de leur exécution. La foule qui s’est rassemblée dans la rue Sanat sous la direction des Forces travaillistes et démocratiques du Dersim marche silencieusement vers la place Seyit Rıza.
Pir Seyid Riza peu avant son exécution
Massacres et nettoyage ethnique et religieuse à Dersim
Au début de la création de l’Etat turc, le pouvoir a essayé d’assimiler les Kurdes en les opprimant, en interdisant les publications en kurde, en persécutant ceux qui parlaient kurde, en expulsant de force les gens des régions fertiles du Kurdistan pour les régions pauvres d’Anatolie où beaucoup ont péri. Les prisons étaient pleines de non-combattants, les intellectuels étaient fusillés, pendus ou exilés dans des endroits reculés.
Seyid Riza, son fils et ses compagnons avant leur exécution pour avoir exigé de vivre en liberté et en paix dans leur propre pays.
*La rébellion de Dersim
Le massacre de Dersim a eu lieu suite à la rébellion du Dersim (en turc: Dersim İsyanı), soulèvement des Kurdes zazas (dialecte kurde) alévis contre le gouvernement turc dans la région du Dersim. La rébellion a été dirigé par Seyid Riza, un notable kurde alévi. À la suite de la campagne militaire turque de 1937 et 1938 contre la rébellion, des dizaines de milliers de Kurdes zazas de confession alévie sont morts, leurs enfants ont été placés dans des familles turques pour les assimiler et de nombreux autres ont été déplacés à l’intérieur du pays.
Pour ne pas laisser de trace kurde dans la région, l’État turc a également changé les noms kurdes des localités et des régions kurdes en turc. Ainsi, Dersim est devenu Tunceli (main de bronze en turc) pour dire qu’ils ont écrasé Dersim d’un coup de poing en bronze. (Par ailleurs, la langue kurde a été interdite dans tout le Kurdistan. On disait que la langue kurde – de la famille indo-européenne, contrairement au turc qui fait partie de la famille des langues altaïques – était en réalité le turc déformé parlé par des « Turc des montagnes », pour ne pas dire les Kurdes…)
Au milieu des années 1930, Dersim était la dernière région du Kurdistan du Nord qui n’avait pas été efficacement placée sous le contrôle du gouvernement central turc du fait de sa zone géographique montagneuse qui la protégeait d’agressions extérieurs. Les tribus kurdes de Dersim n’avaient jamais été soumises par aucun gouvernement précédent. Elles ne s’opposaient pas au gouvernement en tant que tel, tant qu’il n’intervenait pas trop dans leurs affaires.
La campagne militaire contre Dersim a été montée en réponse à un incident relativement mineur, et il semblerait que l’armée ait attendu un prétexte direct pour mettre enfin à genou Dersim la rebelle perchée aux creux de ses montagnes verdoyantes. Un jour de mars 1937, un pont stratégique en bois a été incendié et des lignes téléphoniques ont été coupées. Seyyit Riza et les tribus alliées ont été accusés d’être derrière cet incident. Pour l’armée turque, c’était le début de la rébellion tant attendue.
Les premières troupes, envoyées pour arrêter les suspects, ont été arrêtées par des hommes armés. Les confrontations ont rapidement dégénéré. Lorsque les tribus refusèrent de livrer leurs chefs, une grande campagne fut lancée. Les opérations militaires pour soumettre la région ont duré tout au long de l’été 1937. En septembre, Seyyit Riza et ses plus proches associés se sont rendus à condition qu’on ne touche pas à la population, mais le printemps suivant les opérations ont été reprises avec encore plus de force. Ils ont été d’une violence et d’une brutalité sans précédent.
De 70 à 90 000 personnes seraient massacrées à Dersim selon les habitants. On rapporte que des cadavres des femmes mortes ont été violées par des soldats et des enfants ont été tués à coups de bûches de bois « pour ne pas gaspiller » les balles…
Plus de 10 000 Kurdes de Dersim ont été déportés vers des régions pauvres de Turquie, la plupart étant morts de faim et d’épuisement sur le chemin de la déportation. Des fillettes kurdes alévies ont été enlevées à leurs familles et données à des familles d’officiers turcs pour être assimilées de forces.
En 2008, le Parlement européen a organisé une conférence sur le génocide de Dersim. Et le comité de la conférence « Dersim 38 » s’est adressé à la Cour pénale internationale.
Des initiatives personnelles ont également été prises par des victimes du génocide de Dersim. Par exemple, Efo Bozkurt, qui a perdu toute sa famille dans le massacre, a déposé une plainte en justice pour «crimes contre l’humanité» en 2010, mais sa plainte a été rejetée.
Le procureur général d’Hozat a décidé d’abandonner les procédures le 18 février 2011. Il a été déclaré que « le droit pénal turc en vigueur au moment des incidents qui se seraient produits à Dersim en 1938 n’incluait pas le génocide et les crimes contre l’humanité imputés par la plaignante ». Il a en outre été dit dans la décision que les prétendus cas de décès devaient être qualifiés d’« homicides » et relevaient donc du délai de prescription.
Dans les années 2010, un journal turc pro-gouvernemental Yeni Şafak a publié un document de renseignement top secret révélant que Mustafa Kemal (Atatürk) avait rencontré Seyit Riza la veille de son exécution, en lui disant qu’il serait épargné s’il demandait pardon. Seyit Riza a refusé et a été pendu avec 6 de ses camarades tôt le matin suivant. Le document prouve que les condamnations à mort ont été décidées à l’avance. Le document mentionne que Mustafa Kemal a dit à Seyid Riza que les habitants de Dersim sont des « Turcs du Khorasan » et que les corps de Seyit Riza et de ses compagnons ont été brûlés après avoir été exposés en public.
TURQUIE – ISTANBUL – Aujourd’hui, lors de leur 1077e veillée sur la place Galatasaray, les mères du Samedi ont demandé justice pour Nazım Gülmez, un civil kurde kidnappé par l’armée turque à Dersim en 1994.
Dans leur communiqué de presse lu par Ümit Tekay Dişli, les mères du samedi ont déclaré que l’État est responsable de la vie et de la sécurité des personnes mises en détention et ajouté : « Nazım Gülmez, âgé de 61 ans et père de neuf enfants, vivait dans le village de Taşıtlı, dans le district de Xozat, à Dersim. Agriculteur et éleveur, Nazım Gülmez était apprécié et respecté dans sa communauté. »Affaire de disparition de Nazim Gulmez
Nazım Gülmez , âgé de 61 ans , vivait dans le village de Taşıtlı, dans le district de Hozatlı, à Dersim. Le 14 octobre 1994, à 9 h 30, il fut emmené de chez lui par des soldats de la Brigade commando Bolu pour servir de guide lors d’une opération. Son enlèvement eut lieu en présence du chef du village et de tous les villageois.
C’était la dernière fois que sa famille le voyait. Ses enfants, qui ont contacté toutes les institutions officielles, y compris les commissariats de gendarmerie, le parquet et la préfecture, se sont entendu dire : « Les militaires l’ont emmené au centre-ville et l’ont abandonné. » Sa famille a protesté : « S’ils l’avaient laissé là, il serait rentré à la maison. »
Après onze années d’efforts infructueux, la famille Gülmez a saisi la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) par l’intermédiaire de ses avocats. La CEDH a accepté la requête et la procédure est en cours.
Lorsque Nazim Gülmez a porté disparu après son arrestation, Süleyman Demirel était président, Tansu Çiller Première ministre, Nahit Menteşe ministre de l’Intérieur, Mehmet Gölhan ministre de la Défense, İsmail Hakkı Karadayı chef d’état-major et Ünal Erkan gouverneur des régions kurdes sout l’état d’urgence.
Depuis plus de 30 ans, les mères du samedi demandent justice pour leurs disparu.e.s
Le samedi 27 mai 1995, les Mères du Samedi (en kurde: Dayikên Şemiyê, en turc: Cumartesi Anneleri) descendaient pour la première fois sur la place Galatasaray, à Istanbul, pour exiger la fin des disparitions forcées et demander qu’on leur rende leurs proches portés disparus.
Les « mères du samedi » reprochent à l’État turc de ne pas avoir enquêté sérieusement pour établir la vérité sur ceux qui ont disparu après leur mise en détention par les autorités turques.
Selon l’Association des droits de l’Homme (IHD), entre 1992 et 1996, 792 disparitions forcés et meurtres (de journalistes, syndicalistes, médecins, enseignants, enfants ou simples paysans) par l’État ont été signalés dans les régions kurdes de Turquie.
SYRIE / ROJAVA – Des gangs de la Turquie ont tué un civil Kurde et blessé grièvement son épouse lors d’un assaut lancé contre leur domicile dans le village de Maryamin, dans la campagne d’Afrin.
Selon l’Organisation des droits de l’homme d’Afrin-Syrie, la victime, Ibrahim Ahmad Yassin, de la famille « Total », a été tuée et son épouse, Manal Mahmoud, grièvement blessée après que trois hommes armés affiliés à des mercenaires soutenus par la Turquie ont fait irruption à leur domicile à l’aube du jeudi 13 novembre, dans le village de Maryamin, qui fait partie du district de Sharran dans la campagne occupée d’Afrin.L’organisation a déclaré que les hommes armés ont pris d’assaut la maison vers trois heures du matin, tirant d’abord sur Manal Mahmoud puis sur son mari, Ibrahim Yassin, avant de ligoter leur unique enfant et de prendre la fuite.Ibrahim Yassin est mort sur le coup des suites de ses blessures, tandis que son épouse a été transportée à l’hôpital al-Hakim puis transférée à l’hôpital Azaz, où elle reste en soins intensifs en raison de la gravité de son état.Les mercenaires soutenus par la Turquie continuent de commettre des crimes contre les civils à Afrin occupée, notamment des meurtres, des enlèvements et des actes de torture, ciblant toutes les couches de la population, y compris les femmes et les personnes âgées. Ils imposent également des taxes et des rançons, tout en maintenant un blocus strict qui empêche les habitants de vendre leurs récoltes autrement que par leur intermédiaire. Cette situation survient dans un contexte de coût de la vie élevé qui épuise la population, accentuant la pression sur ceux qui restent et les poussant à quitter la région de force, tout en empêchant les personnes déplacées de rentrer chez elles. (ANHA)
TURQUIE / KURDISTAN – Dans l’article suivant, la sociologue Rosa Jiyan analyse la turquification de l’histoire et de la culture kurdes et son orientalisation simultanée dans la culture populaire, le cinéma et la littérature turcs.
Entre invisibilité et romantisme
L’histoire de la République de Turquie est marquée par l’effacement profond des cultures, langues et identités non turques. Derrière les récits d’unité nationale et de modernisation se cache une réalité occultée et ignorée : l’oppression des Kurdes, des Arméniens et des Grecs.Depuis sa fondation en tant qu’État-nation en 1923, la diversité culturelle et historique de la région a été brutalement transformée en une homogénéité nationale, où les « Kurdes » sont présentés non comme le peuple autochtone de la région, mais comme une déviation. Cette suppression systématique est manifeste non seulement dans la politique d’État, la représentation publique et le système éducatif turc, mais aussi profondément dans la structure culturelle et esthétique de la société : en littérature, dans les séries et films turcs, dans les descriptions des régions kurdes et dans les médias.La vie kurde dans la culture populaire turque, qui bénéficie d’une notoriété internationale croissante et d’un succès planétaire, est prise en étau entre racisme, exclusion et représentations orientalistes. Mais que cache cette façade médiatique et cinématographique ? Dans quelle mesure la culture et l’identité kurdes sont-elles activement bafouées, ou leurs souffrances sociales romantisées et déformées ?« L’orientalisme intérieur »Le terme « orientalisme », forgé par le théoricien littéraire palestinien Edward Said, désigne la manière dont l’Occident représente les communautés non blanches de façon racialisée et hiérarchisée. Cette pensée repose sur une juxtaposition délibérée : une société occidentale supposément « rationnelle, moderne et progressiste » est opposée à un monde non blanc « irrationnel, arriéré et différent ».On observe une structure comparable dans l’historiographie turque et la conception que la société turque se fait d’elle-même : une sorte d’« orientalisme interne » qui construit les groupes non turcs, tels que les Kurdes et les Arabes, de manière similaire. La société turque dominante projette sur ces groupes de population les mêmes schémas de hiérarchie culturelle que ceux décrits par Said pour la relation entre l’Orient et l’Occident.Contre-images culturellesCe schéma est particulièrement visible dans les médias et les films. Les personnages kurdes sont souvent dépeints comme grossiers, incontrôlables ou excessivement expressifs – leur caractérisation variant selon le contexte régional. À l’inverse, les personnages « turcs », qui vivent et sont socialisés dans des métropoles d’influence occidentale comme Istanbul ou Izmir, incarnent la « force civilisatrice ».Ces villes sont présentées comme des centres de modernité, tandis que les régions kurdes apparaissent comme leur antithèse culturelle ; comme des espaces qui ne deviennent modernes et désirables que par leur rapprochement avec la culture turque.La distorsion des médias reproduit les stéréotypesDans les séries télévisées turques, la culture, les mythes et les traditions kurdes sont soit totalement assimilés à la société turque, soit, plus rarement, présentés de manière caricaturale et stéréotypée, comme faisant partie intégrante de la culture kurde dans des villes telles que Mardin, Diyarbakır ou Van. Les personnages kurdes sont exceptionnellement souvent dépeints comme ayant des difficultés linguistiques, une impulsivité émotionnelle, des tempéraments extrêmes, une naïveté sociale et une passion exacerbée.Le Kurdistan « sauvage »Parallèlement, des stéréotypes et des descriptions figés des personnalités kurdes se sont développés dans ce secteur cinématographique et littéraire : les femmes kurdes, qu’elles vivent en ville ou à la campagne, sont représentées portant des bijoux en or et des voiles en abondance. Leurs familles sont généralement impliquées dans des activités mafieuses et criminelles, ce qui expliquerait la richesse illicite de ces familles.Pour qualifier quelque chose de « kurde », les producteurs turcs ont généralement recours à des accents marqués, à des acteurs au teint plus foncé, à des hommes portant des Şalvar (pantalon pouffant ou des Kefiye (pantalons traditionnels et « foulards portés par les guérilleros ») et souvent aussi des ceintures à cartouches pour brosser le tableau d’un Kurdistan « sauvage », « dangereux » et « incontrôlable ».Les personnages kurdes sont presque toujours représentés en vêtements urbains, même lorsque l’intrigue se déroule dans des villes contemporaines cosmopolites comme Amed, et la langue kurde est systématiquement évitée. L’image contemporaine de la vie kurde dans la culture populaire turque se résume à des familles claniques, gangrenées par la criminalité, illettrées, en proie à des querelles sanglantes interminables et menant une vie conservatrice dans des maisons de pierre poussiéreuses.L’image du « peuple tribal guerrier »Un autre stéréotype classique est la représentation des Kurdes, en particulier des hommes, comme appartenant à un clan armé ; les hommes apparaissent toujours avec des fusils, des pistolets ou parfois même des symboles d’épée, non pas dans le contexte de leur résistance politico-militaire, mais dans le cadre de leur « sauvagerie naturelle » et de leur intérêt supposé pour la violence et les armes.Dans la culture populaire turque, les Kurdes sont perçus comme hyperémotifs, quelle que soit la situation. Ils sont bruyants, colériques et impulsifs – une autre caractéristique classique des stéréotypes orientalistes du « tempérament du Sud-Est ». Les personnages kurdes sont systématiquement dépolitisés, culturellement neutralisés et déconnectés de la véritable diversité culturelle de leurs dialectes, de leur musique, de leurs vêtements et de leur littérature.Frontières raffinées et esthétiséesCette exotisation romancée est une forme de racisme positif . En présentant les régions kurdes comme des lieux d’émotions profondes, d’honneur familial et de vastes paysages, tout en les dépossédant de leur statut de sujets, on crée une domestication romantique de l’identité kurde.Cependant, la glorification de la prétendue culture kurde à travers les descriptions turques renforce les mêmes rapports de pouvoir hiérarchiques que la discrimination manifeste. Elle ne déplace ni ne supprime la frontière entre « nous » et « eux », mais la sublime esthétiquement. En présentant les Kurdes comme des figures hyper-émotives, la culture turque est présentée comme rationnelle, moderne et civilisée.Assimilation et appropriation de l’identité et de la culture non turquesLes figures kurdes, arabes ou arméniennes sont soit totalement absentes des récits turcs, soit cantonnées à des rôles folkloriques et marginaux qui se fondent harmonieusement dans le récit national. La mythologie kurde, les danses traditionnelles comme le Govend et les chants kurdes sont complètement turquisées dans les séries et les médias turcs, privées de leurs racines kurdes originelles. Il s’agit d’un phénomène persistant d’appropriation culturelle et de réappropriation de l’identité kurde comme étant prétendument « turque » : les styles musicaux, les vêtements et la mythologie, pourtant clairement d’origine kurde, sont souvent présentés comme faisant partie d’une culture « anatolienne » ou « turque orientale » plus générale, sans que leur véritable source ne soit reconnue.Ainsi, l’identité kurde est délibérément intégrée esthétiquement, mais politiquement vidée de sa substance et effacée. Les séries se déroulant dans des régions kurdes, comme Amed, Mêrdîn ou Riha, évitent généralement toute référence explicite à la langue, à l’histoire ou à l’identité kurdes ; le décor est plutôt présenté comme « authentiquement anatolien », transposant ainsi tacitement la présence kurde dans la sphère turque.Extinction ou appropriationCette forme d’assimilation plus subtile est efficace. Depuis des décennies, les mélodies et les chants folkloriques kurdes sont commercialisés à des fins mercantiles sous l’appellation de « ballades turques », des danses traditionnelles comme le Govend apparaissent sous un nom turc comme coutumes régionales, et les images de scènes rurales kurdes sont décontextualisées. Dans les récits turcs, la kurdité n’est plus qu’un ornement visuel, jamais une identité propre. Les éléments non turcs sont tolérés, mais seulement à condition d’être présentés comme turcs et de servir des intérêts économiques.Cette dualité de scénarios est indissociable d’un même phénomène : le racisme se manifeste aujourd’hui par l’anéantissement ou l’appropriation pure et simple. Cette pratique des industries de production turques, qui consiste à diaboliser et à idéaliser simultanément les Kurdes, s’inscrit dans un même système d’oppression. Tantôt les Kurdes et la vie kurde sont dépeints comme riches et courageux, tantôt comme sauvages, illettrés et dangereux. Le scénario est toujours conçu pour répondre aux exigences capitalistes du secteur culturel turc.Homogénéité culturelleL’objectif de la politique de turquification était et demeure l’élimination de toutes les différences ethniques, linguistiques et culturelles possibles entre les communautés au sein de la République turque. Cette pratique se manifeste dès les manuels d’histoire, les discours universitaires, les programmes scolaires et les débats publics, et s’étend aux productions culturelles telles que les séries et les films, où des récits racistes sont reproduits de manière extrême.Les personnalités et la culture kurdes sont soit présentées comme un héritage culturel turc, intégrées de force à l’image nationale de soi, soit dépeintes dans de rares publications récentes comme arriérées et idéalisées afin de commercialiser de manière capitaliste la guerre au Kurdistan et les discours politiques sous forme de séries.Caractéristiques fondamentales de l’appropriationOn peut d’emblée affirmer que l’appropriation de la culture kurde dans l’industrie cinématographique et littéraire turque se caractérise par trois éléments essentiels :
Culturalisation et représentation incorrectes
Esthétisation de l’« Autre » mystifié
Dépolitisation et décontextualisation fondamentales
Éducation, émancipation des femmes et intellectualisme : l’image invisible de la kurditéUne contradiction fondamentale dans la perception turque de la société kurde réside dans la tension entre le niveau réel d’éducation et d’émancipation de nombreux Kurdes et leur représentation stéréotypée dans le discours culturel, qu’il soit officiel ou populaire. Alors que les intellectuels, écrivains et militants kurdes ont apporté depuis des décennies une contribution significative à la littérature, à la recherche historique, aux théories démocratiques, aux projets urbains et aux mouvements d’émancipation des femmes au Bakur (Kurdistan du Nord), ils sont invisibilisés dans les récits turcs, présentés comme un simple héritage culturel turc, ou encore caricaturés de manière orientaliste et folklorique.Pour les Kurdes du Bakur, comme dans les villes turques, l’éducation est un élément central de l’action politique. En tant qu’acte de résistance à la marginalisation culturelle, la littérature et les publications kurdes ont acquis une importance particulière dans l’affirmation de soi et la préservation de l’identité kurde. Malgré la censure et les restrictions étatiques croissantes, un mouvement intellectuel kurde fort et original a émergé, notamment à partir des années 1980, proposant une réflexion critique sur des questions telles que la langue kurde, l’identité autochtone, les rapports de classe et l’égalité des genres, et élaborant des alternatives sociales.Le mouvement des femmes kurdesGrâce à des projets pilotes et des études sociologiques, le mouvement d’émancipation féminine le plus progressiste et le plus efficace de toute la région MENA (Moyen-Orient et Proche-Orient) a émergé et perdure encore aujourd’hui. Les femmes kurdes occupent une place centrale et pionnière dans les processus politiques, les structures d’autogouvernance et la littérature, associant des aspects de la subjectivité féminine à l’oppression politique sous des formes poétiques et analytiques.La littérature kurde, surtout ces dernières décennies, est devenue un espace de réflexion politique. Les auteurs y abordent non seulement la répression et l’exil, mais aussi la philosophie, la critique sociale et les questions de genre. Romans et poèmes en kurde ou en turc traitent de thèmes tels que l’aliénation urbaine, le multilinguisme, la violence et la mémoire – des sujets souvent tabous dans la littérature turque dominante.Résistance et déconstruction des intellectuels et de la société kurdesLa réduction de l’identité kurde à des images d’arriération ou de folklore n’est pas le fruit du hasard, mais bien le résultat d’une épistémologie structurelle du pouvoir. Cette perspective définit le centre comme norme et la périphérie comme objet. L’orientalisme interne en Turquie crée ainsi une hiérarchie des savoirs où l’éducation, la littérature et l’émancipation kurdes ne sont pas perçues comme des expressions de rationalité ou de modernité, mais plutôt comme des déviations par rapport à la norme nationale.Cependant, depuis l’assimilation turque, de nombreux intellectuels, historiens et artistes kurdes s’efforcent de contrer ces récits historiques turquisés et orientalistes en proposant leurs propres témoignages authentiques. Puisant dans le riche patrimoine kurde, ils produisent des films, des œuvres littéraires et artistiques reflétant la richesse et la diversité de la culture kurde. Parmi ces productions figurent un vaste catalogue de films, de documentaires et d’ouvrages politiques, ainsi que l’organisation d’événements culturels tels que des expositions d’art engagé ou le Festival du film kurde, qui se tient également dans de nombreuses villes européennes.La culture kurde comme contrepoint essentiel à la modernité turqueLe mouvement féministe kurde, la littérature kurde et la philosophie politique du Kurdistan démontrent que l’éducation et l’émancipation ne sont pas des concepts importés, mais des pratiques vécues et profondément ancrées localement. Cela modifie la perspective : la kurdité n’apparaît plus comme l’« autre » de la modernité turque, mais comme son pendant critique – un miroir reflétant les contradictions du nationalisme turc et des modes de pensée coloniaux.En ce sens, la réappropriation de l’histoire et de l’intellectualisme kurdes n’est pas seulement un geste culturel, mais aussi un geste de décolonisation : elle rompt avec l’idée que la connaissance, le progrès et l’émancipation doivent venir du centre et montre qu’ils peuvent aussi émerger des prétendues marges de la nation : là où la langue, la résistance et la mémoire deviennent des outils de la pensée.Annonce de l’événement : Le 16e Festival du film kurde se tiendra à Hambourg du 19 au 23 novembre et proposera une programmation variée de longs métrages et de courts documentaires, dont « Dengbêjên Me », « Bizim Ismail » et « The Memory of the Sur ». Le programme est disponible sur www.hkff.info. (ANF)
SYRIE / ROJAVA – Damas a refusé l’entrée sur le territoire syrien à Essam Zakaria, ancien directeur du Festival international du film du Caire qui était invité au Festival international du film de Rojava (en kurde : Mîhrîcana Fîlman a Navnetewî ya Rojava).
La cinquième édition du Festival international du film de Rojava se déroule actuellement dans la ville de Qamishlo, après son ouverture hier sous le slogan « Histoires partagées, cinéma libre », au Centre Muhammad Sheikho pour la culture et l’art, organisé par la Commune du film de Rojava et le Mouvement mésopotamien pour la culture et l’art démocratiques.Essam Zakaria, l’ancien directeur du Festival international du film du Caire, devait participer à une table ronde intitulée « Les quatre fonctions de l’art cinématographique », mais le gouvernement de transition syrien lui a interdit l’entrée en Syrie, ce qui a entraîné l’annulation du séminaire.La première journée a été marquée par la projection du film Kobani, qui relate les histoires de résistance de combattants et combattantes lors des combats de 2014 contre les mercenaires de l’État islamique. Réalisé par Özlem Yaşar, écrit par Media Doz et produit par la Commune du cinéma du Rojava et le Mouvement de la culture et des arts en 2021, le film dure deux heures et demie et présente des scènes tournées dans les quartiers, les villages et les routes de Kobanê.
SYRIE / ROJAVA – À l’occasion du 65e anniversaire de l’incendie du cinéma Amuda, une cérémonie commémorative a eu lieu pour les 180 enfants kurdes brûlés vifs dans l’incendie du cinéma d’Amuda, à Qamishlo, le 13 novembre 1960.
Le Centre Hori pour la culture et l’art d’Amuda, dans le canton de Jazira, a organisé un événement culturel pour commémorer les martyrs du massacre du cinéma d’Amuda, auquel ont participé des habitants de la ville, des représentants d’organisations de la société civile, du Mouvement mésopotamien pour la culture et l’art démocratiques, de la Commune du cinéma du Rojava, ainsi qu’un certain nombre d’intellectuels, de poètes et d’artistes.
L’événement s’est déroulé sur le site du monument « Shahrazad » du cinéma Amuda, où 20 peintures réalisées par 11 artistes du Free Word Forum étaient exposées sur les murs du cinéma. Ces œuvres représentaient la souffrance et la douleur engendrées par le tragique incident survenu dans le cinéma.
La commémoration a débuté par une minute de silence en hommage aux martyrs. Ensuite, la Commune du cinéma du Rojava a publié un communiqué concernant le cinquième Festival international du film du Rojava.
Après le communiqué, Kurdyar Derei, membre de l’Union des intellectuels du canton de Jazira, a prononcé un discours dans lequel il affirmait que l’incendie du cinéma était prémédité et visait l’extermination du peuple kurde.
Bashir Mulla Nawaf, membre de l’Union des intellectuels de Jazira et témoin de l’incident, a récité un poème qu’il a dédié aux mères des martyrs.
Ensuite, deux témoins de l’incendie du cinéma Amuda, Mohamed Amin Abdel Salam et Rashid Fati, ont pris la parole, racontant le début de l’incident et expliquant qu’ils avaient été invités à assister à une projection de film et que, pendant la séance, la salle avait pris feu, un moment qui reste gravé dans leur mémoire.
La commémoration s’est conclue par une prestation de l’artiste Samir Orkesh, qui a interprété une sélection de chansons incarnant la tragédie de l’incendie du cinéma Amuda. (ANHA)
Retour sur l’incendie meurtrier du cinéma d’Amudê
Le 13 novembre 1960, des centaines d’écoliers kurdes, dont la plupart avaient moins de 14 ans, périrent dans un incendie dans un cinéma d’Amûde, en Syrie. Le nombre de morts varie entre 180 et 300 enfants. Personne ne sait avec certitude, sauf que presque toutes les familles d’Amûde ont perdu un enfant ce jour-là.
Le film d’horreur égyptien «The Midnight Ghost» était projeté au cinéma d’Amûdê. Le directeur du sous-district d’Amûde avait ordonné à tous les élèves du primaire d’assister au film. L’Algérie se battait à cette époque pour son indépendance face à la France et la recette du film devait être reversée aux Algériens.
C’était la dernière représentation de la journée et 500 enfants étaient entassés dans la structure de bois, de paille et d’argile conçue pour accueillir 200 personnes. La plupart des enfants étaient entassés les uns à côté des autres sur de longs bancs. Le projecteur avait tourné toute la journée pour montrer le film égyptien à des centaines d’autres personnes. Dans cette dernière projection, il a surchauffé et s’est enflammé et les flammes se propagèrent rapidement à travers le bâtiment.
Les enfants piégé par les flames ont paniqué. Ils coururent vers les sorties – deux portes étroites de seulement 80 cm de large – tombant et trébuchant l’une sur l’autre. Les portes s’ouvraient vers l’intérieur et avec les enfants à l’intérieur empilés contre les portes, ils ne pouvaient pas les ouvrir.
Amûde n’avait pas de pompiers. On a appelé les pompiers de Qamişlo et Heseke (al-Hasakeh), mais ils sont arrivés trop tard.
Le cinéma d’Amude après l’incendie
Des témoins oculaires de l’époque ont déclaré que le projectionniste et les propriétaires du cinéma étaient partis après que l’incendie se soit déclaré et que les portes avaient été bloquées de l’extérieur. Ils ont également déclaré que lorsque les parents et les résidents ont tenté de sauver la vie des enfants emprisonnés à l’intérieur, la police les a arrêtés, affirmant que c’était « trop dangereux ». Cependant, un résident local, Mihemed Deqorî, a réussi à sauver 11 enfants de l’incendie, mais a péri en essayant de sauver un douzième.
Des sources kurdes estiment que 283 à 300 ont péri dans l’incendie du cinéma. Un journal égyptien Akhir Daqiqah a cité 200 morts et 450 blessés. Le magazine égyptien al-Musawir a fait état de 180 morts et 121 blessés. De nombreux enfants gravement blessés ont succombé par la suite à leurs blessures.
Mihemed Deqorî (Saeed Agha)
Cette tragédie a eu lieu pendant l’union éphémère de la Syrie et de l’Égypte – la République arabe unie (1958-1961). Les Kurdes étaient considérés comme une menace majeure pour le projet d’unité panarabe et le sentiment anti-kurde était élevé. Les activités politiques et culturelles des groupes minoritaires ont été étroitement surveillées; Des professeurs égyptiens ont été envoyés dans la région.
C’est dans ce climat de tension que les affirmations de la population kurde et des partis syro-kurdes ont fait surface selon lesquelles l’incendie était une attaque délibérée contre les Kurdes, motivée par un sentiment anti-kurde. Le rapport KurdWatch sur l’incendie déclare qu ‘«il n’y a aucune preuve concrète que l’incendie et la catastrophe qui s’en est suivie étaient autre chose qu’un accident causé par des mesures de sécurité inadéquates». Il dit plutôt que les événements de l’époque ont donné lieu à cette interprétation.
Le régime syriens n’a jamais mené d’enquête sur la cause de l’incendie qui a dévoré près de 200 enfants kurdes.
SYRIE / ROJAVA – Soixante-cinq ans après le massacre du cinéma d’Amûde où des enfants kurdes sont morts brûlés vifs, le 5e Festival international du film de Rojava débute à Qamishlo.
Les cendres d’Amûde sont encore chaudes. En 1960, dans une petite ville du Rojava, des centaines d’enfants périrent brûlés vifs lors du massacre du cinéma d’Amûde, un événement qui, outre la tragédie, marqua l’un des chapitres les plus sombres de l’histoire du cinéma kurde. Aujourd’hui, une lueur d’espoir renaît de ces cendres : le 5e Festival international du film du Rojava s’ouvre à Qamishlo ce 13 novembre, jour anniversaire du massacre du cinéma d’Amûde.Cette fois, le cinéma incendié d’Amûde ravive la mémoire collective d’un peuple. Soixante-cinq ans après la tragédie qui a coûté la vie à des centaines d’enfants kurdes, le 5e Festival international du film de Rojava (en kurde : Mîhrîcana Fîlman a Navnetewî ya Rojava) aura lieu le 13 novembre, à Qamishlo, au cœur du Rojava. Placé sous le thème « Histoires partagées et cinéma libre », le festival se veut non seulement un événement artistique, mais aussi un manifeste de mémoire collective et de résistance.Le monument commémoratif du massacre du cinéma d’AmûdêLe festival débutera par une cérémonie commémorative devant le cinéma Amûde, où le cinéma, né des cendres de 283 enfants, incarnera à nouveau la vie. Le phénix, choisi comme symbole du festival, représente la renaissance, la mémoire et l’esprit indomptable de la révolution, en hommage au cinéma Amûde.La préparation du festival reflète le tissu social du Rojava, forgé par le travail collectif de réalisateurs, scénaristes, ouvriers, enseignants, étudiants et combattants. La Commune du Cinéma du Rojava n’est pas seulement un collectif cinématographique, mais un espace social qui organise la mémoire culturelle de la révolution. Chaque étape de la préparation, de la conception de l’affiche et du travail technique à la traduction et à la promotion, a été réalisée dans un esprit de solidarité communautaire, sous la coordination de la Commune du Cinéma du Rojava.Ce festival de sept jours, qui présentera 81 films, proposera des projections au Centre culturel et artistique Mihemed Shexo et au cinéma Tev-Çand Mesopotamia de Qamishlo. La programmation comprend 21 documentaires, 7 longs métrages kurdes, 8 productions syriennes, 8 longs métrages internationaux et 37 courts métrages. Cette année, la sélection met en lumière des thèmes tels que la résistance, la quête de liberté, les migrations et les luttes sociales.Avant la clôture du festival, il y aura une cérémonie de remise de prix, dont les catégories et les lauréats incarneront l’esprit du cinéma révolutionnaire. Parmi les cinq prix décernés figurent le Prix de la démocratie et des droits de l’homme Sırrı Süreyya Önder, le Prix Mazdek Ararat du travail dans le cinéma, le Prix Menice Haco du courage des femmes libres et le Prix Halil Dağ du cinéma libre, chacun récompensant non seulement l’excellence artistique, mais aussi un engagement politique affirmé.L’esprit du festival de cette année est défini par la présence de réalisatrices et un langage cinématographique centré sur les femmes. Le comité du festival souligne le rôle actif des femmes à chaque étape du processus et l’influence de cette perspective dans les films présentés. Il met en lumière le fait que la révolution du Rojava est elle-même une révolution de femmes.Le film d’ouverture sera Heval Bırako, une production de la Commune du cinéma du Rojava. Écrit par le journaliste Nazım Daştan et inspiré d’une histoire vraie, ce film a été produit par la Commune et réalisé par Numan Yiğit. Par ailleurs, le documentaire Hemo, également produit par la Commune, sera projeté pour la première fois au festival. Dans la section consacrée au cinéma syrien, des films longtemps interdits ou censurés seront présentés pour la première fois au public du Rojava, parmi lesquels Le Sergent immortel, Le Traducteur et Ajnabi.En plus des projections de films, le festival proposera tout au long de la semaine des tables rondes, des débats, des ateliers de cinéma et d’autres événements culturels. Avec sa cérémonie de clôture et sa remise de prix, le Festival international du film de Rojava ambitionne de devenir une plateforme incontournable célébrant à la fois le cinéma et la solidarité sociale.Diyar Hesso, l’un des coordinateurs du festival, l’a décrit comme un point de convergence entre art et transformation : « Le festival est devenu non seulement une célébration cinématographique, mais aussi un outil de changement social et un acte de mémoire collective », a-t-il déclaré. Hesso, également cinéaste et membre de la Commune du film du Rojava, s’est entretenu avec ANF au sujet de la création du festival, du cinéma révolutionnaire qui a émergé avec la révolution du Rojava et du concept de cinéma communautaire né des cendres du cinéma Amûde.Le thème de cette année est « Histoires partagées et cinéma libre ». Pourquoi ce thème ?C’est à la fois une explication et un appel. En parlant d’« histoires partagées », nous souhaitions relier la mémoire locale à la mémoire collective de différents peuples. Ce qui se passe au Rojava n’est pas seulement local ; ce sont les histoires partagées de toute la région, voire du monde. Nous traversons tous les mêmes expériences de douleur, d’espoir et de résistance. Le « cinéma libre », quant à lui, représente une position indépendante de toute autorité, tant dans son contenu que dans son mode de création. Le cinéma ne trouve son véritable sens qu’entre les mains de ceux qui pensent et créent librement. C’est pourquoi notre festival est aussi une invitation, un appel à se rassembler autour d’histoires partagées.Combien de films ont été sélectionnés pour le programme de cette année ? Comment la sélection a-t-elle été effectuée et où auront lieu les projections ?Sur 120 candidatures, 81 films ont été sélectionnés pour la programmation de cette année. Parmi eux, 21 documentaires, 7 longs métrages kurdes, 8 productions syriennes, 8 longs métrages internationaux et 37 courts métrages. Les projections auront lieu pendant sept jours au Centre culturel et artistique Mihemed Shexo et à la salle de cinéma Tev-Çand Mesopotamia de Qamishlo. La sélection de cette année met en avant des thèmes tels que la résistance, la quête de liberté, les migrations et les luttes sociales.Pourriez-vous nous parler de quelques-uns des films marquants de la programmation de cette année ? Notre film d’ouverture sera Heval Bırako . Son scénario, écrit par le journaliste camarade Nazım et inspiré d’une histoire vraie, a été produit par la Commune du cinéma du Rojava et réalisé par Numan Yiğit. Par ailleurs, le documentaire Hemo, également produit par la Commune, sera présenté en avant-première au festival. Dans la section consacrée au cinéma syrien, plusieurs films longtemps interdits ou inédits seront projetés pour la première fois sur grand écran au Rojava. Comment les réalisatrices ont-elles contribué, et comment un langage cinématographique centré sur les femmes a-t-il pris forme ?Au cœur de la révolution du Rojava se trouve la libération des femmes. Cette année encore, on peut affirmer que les femmes ont insufflé l’esprit même du festival. Dans la section Cinéma syrien, on retrouve des films de réalisatrices telles qu’Özlem Arzeba et Soleen Yusuf. Les femmes ont été actives non seulement derrière la caméra, mais aussi à toutes les étapes, du comité du festival à la conception des décors, en passant par la sélection des films. De ce fait, le langage, l’esthétique et l’essence même du festival ont été façonnés par le regard émancipateur des femmes.Comment est-il possible d’organiser un festival au Rojava en temps de guerre ?Le Rojava est actuellement soumis à un blocus massif imposé par l’État turc et le régime syrien. Routes et frontières sont fermées, empêchant de nombreux réalisateurs, acteurs et producteurs d’assister physiquement au festival. Pourtant, nous surmontons ce blocus grâce à la solidarité. Nous recevons le soutien de différentes régions du Kurdistan (Nord, Sud et Est), de la Coopérative du cinéma libanais, ainsi que de cinéastes et collectifs d’artistes allemands. Traduction, coordination et ateliers sont le fruit d’un effort collectif. Ce festival est l’expression concrète de cette solidarité.L’ouverture du festival coïncide avec l’anniversaire du massacre du cinéma Amûde, ce qui doit avoir une signification symbolique, n’est-ce pas ?Oui, cette année, nous inaugurons le festival le 13 novembre, date anniversaire du massacre du cinéma Amûde. En 1960, 283 enfants périrent dans l’incendie du cinéma. Nous n’oublions pas cette douleur, car le cinéma du Rojava est né de ces cendres. Le phénix est le symbole du festival, car les cendres de ce cinéma incendié ont donné naissance à une nouvelle vie. Chaque film est un souffle de résistance en mémoire de ces enfants.Pourriez-vous nous parler de la section scénarios et des catégories de prix ? Comment ces sections encouragent-elles les jeunes cinéastes ou les nouveaux collectifs ?Le festival de cette année divise les films en deux grandes catégories : les films en compétition et les séances spéciales. La section consacrée au cinéma syrien n’est pas en compétition ; ses films seront présentés dans la section « Panorama ». Au sein de la compétition, des prix seront décernés dans cinq catégories, dont celles du meilleur scénario, du meilleur long métrage et du meilleur court métrage.Le concours de scénarios est organisé séparément pour les courts et longs métrages. Par ailleurs, des prix seront décernés dans les catégories respectives des films kurdes, des documentaires et des films internationaux. Les films hors compétition feront l’objet de projections spéciales.Parmi les prix décernés figurent le « Meilleur film » et le « Prix Sırrı Süreyya Önder pour la démocratie et les droits de l’homme » dans la catégorie Film international ; le « Meilleur long métrage » et le « Prix Mazdek Ararat pour le travail dans le cinéma » dans la catégorie Film kurde ; le « Meilleur court métrage » et le « Prix Menice Haco pour le courage des femmes libres » dans la catégorie Court métrage ; et le « Meilleur documentaire » ainsi que le « Prix Halil Dağ pour le cinéma libre » dans la catégorie Documentaire.À travers son concours de scénarios, le festival vise à soutenir les jeunes cinéastes émergents, à encourager l’écriture de scénarios et à inspirer une appropriation créative du processus de réalisation cinématographique.Que signifie, selon vous, le cinéma communautaire dans le contexte du Rojava ?Le cinéma est par essence collectif. Mais au Rojava, ce collectivisme dépasse le simple cadre de la production : il est devenu une forme de solidarité sociale. Lorsqu’une histoire naît ici, elle n’appartient plus à un seul individu ; elle devient l’histoire du peuple. Certains films racontent l’histoire de nos amis tombés en martyrs, tandis que d’autres reflètent les tragédies vécues par la population. Notre mission est de transformer ces histoires en créations collectives.En tant que Commune du cinéma du Rojava, nous considérons le cinéma comme un moyen de reconstruire la mémoire d’un peuple, un moyen de reconstruire la mémoire collective par l’art.Quel espoir nourrissez-vous pour l’avenir du festival ? Le mouvement cinématographique né de la révolution du Rojava est encore en quête de son propre langage, de son esthétique et de sa forme. On pourrait l’appeler « Cinéma de la modernité démocratique », ou encore « Cinéma révolutionnaire ». Une chose est sûre : ce cinéma est né du cœur du peuple.D’Amûde à aujourd’hui, nous avons toujours considéré le cinéma comme un outil de résistance et un moyen de reconstruction sociale. Et nous savons que le cinéma du Rojava n’est plus seulement la voix du Rojava, mais la voix collective de tout le Moyen-Orient. Nous organisons un festival en pleine guerre, rassemblant la mémoire d’un peuple, le souvenir des enfants, la lutte des femmes pour la liberté et la force collective du cinéma. Le Festival international du film du Rojava n’est pas un simple événement artistique ; il est la reconstruction même de la vie, de la résistance et de l’espoir. (ANF)
TURQUIE / KURDISTAN – La semaine dernière, la Cour européenne des droits de l’homme avait de nouveau ordonné la libération du dirigeant kurde Selahattin Demirtaş. En réponse, le président Erdoğan avait déclaré qu’ils s’en conformeraient « à la décision de la justice. » Depuis, c’est silence radio : Ni Demirtas, ni les dizaines de milliers d’otages politiques kurdes ne sont libérés, et ce, en pleins pourparlers de paix entre l’État turc et le PKK…
De son côté, le DEM Parti a exigé la libération immédiate de Demirtas, de celle d’Adnan Selçuk Mızraklı* et de tous les prisonniers politiques.
Le médecin et homme politique kurde Adnan Selçuk Mızraklı a été arrêté en octobre 2019 et remplacé comme co-maire de la municipalité métropolitaine de Diyarbakir (Amed) par un administrateur nommé par l’État. Sa demande de libération conditionnelle a été rejetée. Le Parti de l’égalité des peuples et de la démocratie (DEM) a réagi avec incompréhension et critiques.Le 4 septembre, Mızraklı a demandé son transfert dans une prison ouverte et une peine avec sursis. La commission d’administration et de surveillance de la prison de type F d’Edirne a examiné sa demande le 8 septembre et l’a rejetée, déclarant qu’« il n’existe aucune preuve qu’il se soit distancié de l’organisation [faisant référence au Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK)] durant sa détention dans notre établissement ».Les comités agissent par vengeanceDans un communiqué publié mercredi, le parti DEM a déclaré : « Les opinions politiques de Selçuk Mızraklı sont claires : c’est un homme politique qui a lutté pour la paix et la démocratie et qui a payé un lourd tribut en étant retenu en otage pendant des années. Le comité n’a pas à décider du contenu de la déclaration de Mızraklı ! Nous rejetons cette justification arbitraire et illégale de son refus. »Animé par des motivations idéologiques, ce comité continue de détenir arbitrairement et par esprit de vengeance des prisonniers politiques, outrepassant ainsi ses prérogatives. Nous déclarons ce comité, qui sabote de fait le processus de paix et de démocratisation, et ses décisions illégaux et antidémocratiques. Selçuk Mızraklı et tous les prisonniers politiques doivent être libérés immédiatement. (ANF)
Seyid Riza, son fils et ses compagnons avant leur exécution pour avoir exigé de vivre en liberté et en paix dans leur propre pays.
