« Le moment semble venu pour les femmes et les Kurdes d’écrire la dernière année de l’histoire de l’État islamique en réécrivant l’année Zéro de la Révolution. »

En 1979, les femmes et les Kurdes qui avaient activement participé à la chute de la monarchie iranienne avaient été écrasés violemment par le coup d’État clérical de Khomeini. Après un règne sanguinaire de plus de 40 ans émaillé de massacres réguliers des Kurdes à cause de leurs origines ethniques et de l’asservissement total des femmes / fillettes au nom de l’Islam, ces sans-droits se sont soulevés depuis le meurtre barbare de Jina Mahsa Amini par la police des mœurs à Téhéran le 16 septembre 2022 à cause d’un voile « mal porté ». Les mollahs faisaient payer à Jina son double affront fait aux valeurs misogynes et racistes du régime iranien en tant que femme et en tant que Kurde. Ainsi, les mollahs offraient aux femmes et peuples minorisés d’Iran le symbole parfait derrière lequel ils se sont aussitôt mis en bataille rangée. Les cheveux de Jina devenant leur étendard et le slogan féministe kurde « Jin, Jiyan, Azadî » (femme, vie, liberté) leur cri de ralliement.

Est-ce que ces femmes et Kurdes lésés depuis plus de 43 ans par un régime islamo-fasciste prendront-ils enfin leur revanche ou est-ce que de nouveau ils seront dépossédés de leur révolution comme en 1979 mais cette fois-ci par les royalistes qui s’appuient sur le soutien de l’Occident pour qui un Iran pluraliste et féministe ne sera pas un bon partenaire ? En attendant le dénouement final de cette révolution en cours en Iran, revenons sur l’année zéro de la révolution iranienne de 1979 avec un article co-écrit par Amir Kianpour et Omid Montazeri.

Retour sur l’année zéro de la révolution iranienne de 1979: la révolte « Femmes, vie, liberté »

Le 14 juillet 1789, lorsque les insurgés révolutionnaires prennent la Bastille en France, Louis XVI demande au duc de La Rochefoucauld-Liancourt s’il s’agit d’une « révolte », et ce dernier répond : « Non Sire, c’est une révolution » !

La question même et la même réponse ont résonné profondément ces jours-ci parmi les Iraniens. Le 2 octobre, les étudiants ont crié à Mashhad : « Ce n’est plus une manifestation ; c’est le début d’une révolution ». La veille, les étudiants de l’Université Beheshti de Téhéran avaient scandé : « N’appelez pas cela une manifestation, cela s’appelle maintenant une révolution ». De même, l’expression « révolution féministe » est partout dans l’air. Et pourtant, malgré l’optimisme général de leur volonté, les conditions matérielles de la poursuite du soulèvement, et à terme, d’une transformation politique, ne sont pas garanties.

Le début

Commençons par le début. L’assassinat brutal de Jina Mahsa Amini par la soi-disant police des mœurs (Gasht-e ershad) le 16 septembre 2022 à Téhéran a suscité indignation et protestations contre la République islamique, d’abord dans les régions kurdes. Les troubles au Kurdistan se sont transformés à plein régime en une insurrection nationale à caractère universel, rassemblant tous les dissidents d’horizons sociaux et politiques différents sous la bannière d’un slogan d’origine kurde : « Femmes, vie, liberté » (Jin, Jiyan, Azadi).

L’imagerie même du slogan « Femmes, vie et liberté » a ouvert l’espace pour mettre en avant un ensemble apparemment infini de revendications politiques et socio-économiques qui ne pourraient être satisfaites simplement par des réformes telles que la fin du port obligatoire du voile.

On ne peut plus imaginer un possible point de compromis entre l’État et le peuple. Tous les canaux de médiation entre les manifestants et le régime sont fermés. Il convient de rappeler que la possibilité d’un tel compromis était la raison d’être des réformistes (Eslāh-Talabān) en Iran dont le discours avait été hégémonique pendant près de trois décennies (1991 à 2018).

La multiplicité et l’inépuisabilité des revendications des manifestants, qui s’intègrent dans une lutte du tout ou rien, doivent être comprises à la lumière des développements récents de l’Iran. Au moins depuis le milieu des années 2010, l’Iran est le théâtre d’une « crise pré-révolutionnaire permanente », pour reprendre les mots d’Ernest Mandel, avec des manifestations hétérogènes sanglantes, parmi lesquelles on peut citer deux vagues nationales de protestations de masse, généralement dues à la détérioration des conditions économiques, à une hausse brutale des prix et à la paupérisation générale de la population : le soulèvement du Dey-96 (décembre 2017-janvier 2018) et le Insurrection d’Aban-98 (octobre et novembre 2019). Citons également les protestations de la Fille de la rue Enghelab (2017) contre le hijab obligatoire, les protestations [déclenchées après l’abattage] du vol 752 d’Ukraine International Airlines (2020), la protestation contre les pénuries d’eau et d’électricité, notamment dans la province du Khuzestan [région arabe d’Iran] (2021), et au moins sept ans de sit-in ouvriers, de grèves et de protestations contre la précarisation du travail et les privatisations.

Les agents des protestations de 2017-18 et de 2019 en Iran sont souvent considérés comme les classes urbaines pauvres et modestes, tandis que le mouvement des Verts (2009) et la protestation contre l’abatage du l’avion ukrainien (2020) étaient considérées comme des manifestations dirigées par la classe moyenne. Cependant, le soulèvement en cours ne peut être caractérisé simplement en termes de catégories sociologiques toutes faites. Il y a des signes de bouleversement contre l’ordre des choses existant dans la pratique ainsi que dans le langage qui l’interprète.

Le soulèvement « Femmes, Vie, Liberté » a apporté quelque chose de nouveau, une transformation de la quantité en qualité. Nous sommes face à une nouvelle réalité d’une conjonction sans précédent d’exigences politiques (face à la crise de la représentation politique) et d’exigences économiques (face à la crise de la reproduction sociale). Non seulement les femmes de la classe moyenne, mais aussi les femmes de la classe ouvrière sont actives et présentes dans les manifestations. Il n’y a pas que des émeutes mais aussi des grèves, bien que les grèves soient d’ampleur limitée et ne se produisent que dans certaines régions comme le Kurdistan.

Dimension « ana-révolutionnaire » d’une révolte

Une révolte ou une révolution ? Dans sa phénoménologie de la révolte spartakiste (1919), Furio Jesi distingue révolte et révolution en fonction de leur expérience spécifique du temps : alors que la révolution est plongée dans le temps historique, le moment de la révolte incarne la suspension absolue du temps historique et tout orientation pré-planifiée. Le soulèvement iranien n’est pas encore fortifié par un complexe stratégique coordonné et à long terme de mouvements qui puisse assurer une rupture radicale avec le statu quo dans sa totalité. Néanmoins, elle doit être considérée comme une révolution dans un sens précis : bien que l’insurrection menée par les femmes iraniennes n’ait pas encore franchi le pas révolutionnaire au-delà de la République islamique, elle consiste déjà en un mouvement révolutionnaire dans un sens rétroactif et en ce qui concerne les structures relation qui s’est créée entre le présent et le passé.

Le soulèvement implique une opération explicite de ré-imaginer et de revivre le moment de 1979 sur la base de différents fondements épistémiques. Plus de quarante ans après la révolution de 1979, l’Iran post-révolutionnaire apparaît désormais comme « ana-révolutionnaire », « ana » au sens de « encore », et plus encore, au sens de « à rebours ».

Il y a un côté ironique à la symbolique du soulèvement récent : les nouvelles générations semblent difficilement s’identifier à la terminologie de la révolution et en particulier à celle de 1979. En référence à la notion de transformation politique radicale, le mot autrefois préféré était Barandāzi (le renversement), c’est-à-dire le changement de régime, laissant place au terme Enghelāb (la révolution). Une fois de plus, Engelāb est de retour sur le bout de la langue de tout le monde. La révolution la plus populaire du XXe siècle, la révolution de 1979, a apparemment retrouvé sa résonance logique et historique. Ces militants et commentateurs qui ont violemment et systématiquement attaqué l’idée même de révolution dans l’air du temps idéologique post- soviétique– majoritairement issus de deux camps apparemment opposés : réformiste et royaliste – parlent maintenant clairement de révolution. Ceux qui voulaient effacer et enterrer la mémoire de la révolution de 1979 – entre autres, les ex-révolutionnaires, les sympathisants royalistes de l’ancien régime – se retrouvent d’un coup dans le décor réinstallé de la même révolution. Ce renouveau de l’esprit de la révolution de 1979 s’explique notamment par la référence à deux forces pionnières et initiatrices du soulèvement « Femmes, Vie, Liberté » : les femmes d’Iran et les Kurdes.

Les femmes et les Kurdes

La vague de protestations en Iran a été déclenchée par la cérémonie funéraire de Jina (Mahsa) Amini à Saqqez, sa ville natale. Des milliers d’habitants kurdes de Saqqez se sont rassemblés au cimetière d’Aychi, où les femmes ont enlevé leur foulard et transformé le deuil en indignation, et ainsi, la manifestation a commencé. Depuis lors, les femmes et les Kurdes, ainsi que les Baloutches, ont joué un rôle important dans l’expansion et la poursuite des protestations.

Il y a une quarantaine d’années, au lendemain de la révolution de 1979, les femmes et les Kurdes étaient à la pointe de la résistance contre l’accaparement du pouvoir de l’État par les islamistes. Alors que les islamistes s’efforçaient d’établir un État-nation monolithique et homogénéisé au nom de l’« Un » (Allah), l’existence même politique des femmes, des Kurdes et des autres nations colonisées comme les Baloutches, les Arabes, etc. signifiait invoquer la multiplicité dans le visage de l’« Un » – cette multiplicité doit être comprise en référence à la vague des libérations nationales de la seconde moitié du XXe siècle dont la vision principale était l’idée d’autonomie collective.

La répression des femmes et des Kurdes par les islamistes dans la tourmente post-révolutionnaire marque le passage de l’an zéro de la révolution à l’an un de la République islamique. Ce passage peut être formulé en termes d’une opération d’exclusion constitutive par laquelle le régime islamique a constitué son corps politique en excluant certaines différences – différences incarnées notamment par les femmes et les Kurdes.

L’an premier de la République islamique commence le 12 janvier 1979 avec un décret de l’ayatollah Khomeiny, issu d’une position au-delà de la loi, pour constituer le Conseil de la révolution islamique (l’État avant la lettre). C’était bien avant le référendum de la République islamique (appelé référendum « oui ou non ») et même avant le renversement du régime du Shah le 11 février 1979 – date qui marque la victoire de la révolution. En fait, la République islamique a été établie et consolidée par une série de décrets émis par Khomeiny, le plus important étant le décret de désarmement général du 13 février 1979,5 le décret du hijab obligatoire pour les femmes employées dans les bureaux du gouvernement le 7 mars 1979 et le décret du 19 août 1979 (fatwa Jihad) autorisant la répression des révolutionnaires kurdes.

Tous les décrets précités ciblaient soit les femmes, soit la population kurde d’Iran, servant à paver le passage de la révolution (multiple dans ses forces et ses formes) à la République (comme Une). Cette transition ne s’est pas faite sans friction ni résistance. Le 8 mars 1979, un jour après le décret de Khomeiny [Khomeyni] sur le hijab obligatoire, des milliers de femmes sont descendues dans la rue en scandant : « Nous n’avons pas fait une révolution pour revenir en arrière. » Cette manifestation s’est poursuivie pendant six jours et s’est étendue à d’autres villes, et a conduit au retrait temporaire par Khomeiny (…) du port du voile obligatoire.

Le soulèvement des femmes de six jours en mars a été une mobilisation inattendue et explosive et la première résistance frontale contre l’ayatollah Khomeiny et le nouveau corps politique homogène formé en son nom. La résistance des femmes a trouvé un fort écho parmi les féministes européennes ainsi que dans les journaux étrangers, notamment en raison du lien entre le décret de Khomeiny et les manifestations internationales de la Journée de la femme [du 8 mars].

Les militantes du magazine féministe français de Des femmes en mouvement, témoins directs du soulèvement des femmes en Iran, l’ont considéré comme une secousse de l’édifice monothéiste de l’Orient et de l’Occident. La revue féministe Histoires d’elles a lancé une pétition intitulée « Avec les femmes iraniennes, brûlons nos voiles et sortons dans la rue ». Il a été signé par un large éventail de groupes et de collectifs féministes et semble avoir été écrit pour les événements d’aujourd’hui en Iran :

« Pour la première fois dans le tiers monde, les femmes ne se laissent pas sacrifier par la révolution. Pour la première fois, elles refusent de se ranger au nom de la révolution à laquelle elles ont contribué, et elles la font entendre. Dans la rue, au péril de leur vie, elles crient que le combat continue contre les nouveaux maîtres de l’ordre de la République islamique. »

Au lendemain de la révolution de 1979, les Kurdes se sont retrouvés dans une situation d’oppression antagoniste parallèle à celle des femmes. En alliance avec les communistes révolutionnaires iraniens, et tout comme les femmes, les Kurdes étaient à l’avant-garde d’une «révolution dans la révolution» – la poursuite de la révolution malgré la République islamique – et finalement d’une «révolution contre (contre) révolution ».

En fait, le Kurdistan peut être considéré comme l’ultime rempart contre l’accaparement du pouvoir par les islamistes au début des années 1980. Ayant une tradition communiste profondément enracinée, activée et incarnée à cette époque par le parti Komala, le Kurdistan était en soi le pivot de la déconstruction et de la décentralisation du nationalisme chiite qui était le principal pilier idéologique du nouveau régime.

L’histoire de la question kurde remonte bien avant la révolution de 1979. Près de trois décennies après la fin de l’éphémère République kurde autonome de Mahabad (du 12 janvier 1946 au 15 décembre 1946), la question de l’autodétermination nationale du Kurdistan s’est à nouveau posée dans la tourmente post-révolutionnaire de l’Iran et est pratiquement devenu le premier grand défi géopolitique et régional pour l’État central de l’Iran.

L’affrontement entre les Kurdes et Khomeini est apparu peu après la révolution. Presque tous les partis et organisations kurdes ont ouvertement boycotté le référendum sur la République islamique, qui s’est tenu les 30 et 31 mars 1979, demandant aux Iraniens de voter «Oui» ou «Non» à l’établissement d’une République islamique. Les deux principaux partis kurdes armés, le Parti démocratique kurde d’Iran (PDKI) et l’organisation révolutionnaire des Travailleurs kurdes d’Iran (Komala), ont uni leurs forces pour préserver l’autonomie de fait des régions kurdes qui étaient sorties du vide du pouvoir laissé après la révolution et étaient dirigées administrativement par des conseils populaires (Showras) et des assemblées (Benkehs). Certains des groupes marxistes révolutionnaires, tels que la Guérilla Fedayin du peuple iranien [organisation de guérilla marxiste-léniniste] (faction Dehghani), ont établi leurs bases au Kurdistan dès avril 1979, et avec l’intensification des mesures répressives par le régime nouvellement établi, davantage d’organisations communistes se sont déplacées vers le Kurdistan. de sorte qu’il est progressivement devenu la base principale des dissidents de gauche.

Pour réprimer les zones autonomes collectives révolutionnaires au Kurdistan, Khomeiny a émis une fatwa du Jihad le 19 août 1979, lançant une campagne militaire à grande échelle et déclenchant une guerre civile sanglante. L’état d’urgence s’est poursuivi longtemps après la répression des dissidents au Kurdistan, au moins jusqu’à la fin des années 1980.

En fait, c’est pendant la guerre du Kurdistan que le Corps des gardiens de la révolution islamique a été conçu comme le principal bras militaire du régime. Plus important encore, la République islamique, telle qu’elle existe aujourd’hui, a été calquée sur un état d’urgence déclaré pour la première fois au Kurdistan.

Répétition créative des possibilités manquées ?

Quatre décennies après la révolution, les femmes iraniennes et les Kurdes se sont à nouveau engagées dans un conflit frontal avec l’État islamique. Une grande partie du décor de 1979 a réapparu aujourd’hui, avec les mêmes protagonistes sur scène. Il semble que la fin de partie de la révolution se déterminera sur un décor remarquablement similaire à sa scène d’ouverture. Le moment semble venu pour les femmes et les Kurdes d’écrire la dernière année de l’histoire de l’État islamique en réécrivant l’année zéro de la révolution.

Si le soulèvement iranien de 2022 est encore loin d’entrer dans une conjoncture révolutionnaire, comme tout grand événement politique, il a déjà modifié la perception du passé et engendré un nouvel imaginaire historique. La représentation dominante et incontestée du passé du régime iranien a été altérée. La notion prétendument dépassée d’Enghelāb est revenue sur le devant de la scène parmi les Iraniens, et l’esprit de révolution est réapparu. Il y a une tendance forcée à associer les événements actuels aux événements qui ont conduit à la révolution de 1979. Pour donner un exemple, le massacre de la mosquée Shah-Cheragh à Shiraz (octobre 2022) est considéré comme le nouvel incendie du cinéma Rex à Abadan (août 1978) [commis par les islamistes].

Tout cela donne une forte impression de déjà-vu. Cependant, derrière le rideau des similitudes se cachent certaines différences décisives. Alors que la révolution de 1979 s’est produite à la charnière d’une transition du monde divisé de la guerre froide vers un ordre mondial Pax Americana recréé sous la forme de la mondialisation néolibérale, le soulèvement « Femme, Vie, Liberté » se produit dans le contexte d’un ordre mondial émergent plus complexe où la primauté et l’unilatéralisme américains s’érodent. Cela peut potentiellement créer une nouvelle phase compétitive de violence militaire géopolitique et de rivalité économique. Les campagnes impérialistes d’instrumentalisation sont déjà à l’œuvre, ainsi qu’une guerre mondiale des récits. Pour la même raison, le mouvement des femmes et les Kurdes (et d’autres) devraient vigoureusement et avec vigilance garder leurs distances avec l’Occident de la même manière qu’ils le sont déjà avec Moscou.

Une autre différence concerne les appareils répressifs et idéologiques de l’État islamique. Même si la base populaire de la République islamique s’est considérablement réduite par rapport au début des années 1980, l’État iranien est aujourd’hui beaucoup plus modernisé/militarisé par les technologies avancées de répression. Mais peut-être que la différence la plus importante n’est pas simplement que les femmes, les Kurdes et, en général, les forces progressistes laïques ont eu la chance de prendre le pouvoir aux soi-disant islamistes arriérés ; c’est que la logique même d’articulation de la politique du corps est passée d’un modèle monothéiste à un modèle polythéiste, grâce au mouvement « Femmes, Vie, Liberté ».

Le présent a renouvelé une compréhension du passé parallèlement à la réémergence de divisions plus anciennes. Mais il reste encore à trouver une voie vers l’avenir dans un monde néolibéral post-utopique. Le soulèvement « Femmes, Vie, Liberté » peut-il être la première grande révolution du XXIe siècle ? Ou suivra-t-il le cours du tragique printemps arabe ? Sera-t-il vidé de sa multiplicité décentralisée, ou pourra-t-il effectivement produire quelque chose de nouveau à partir de ses contradictions internes ? Sera-t-il englouti dans des tensions et des conflits internationaux chaotiques ? Il y a de bonnes raisons d’y voir seulement la phase d’ouverture de la révolte contre le régime actuel dans l’élaboration d’une nouvelle politique.

Amir Kianpour est titulaire d’un doctorat. doctorante en Philosophie à l’Université Paris-8 (LLCP), travaillant sur l’hétérogénéité du temps historique en relation avec la dynamique du capitalisme contemporain. Il a traduit des essais et des livres de l’anglais et du français vers le farsi, dans les domaines de la théorie critique, du marxisme et des études théâtrales.

Omid Montazeri est essayiste, journaliste et ancien prisonnier politique. Au cours des trois dernières années, il a travaillé avec le « projet hors site » en tant que chercheur indépendant sur la construction de l’État et la violence dans l’Iran post-révolutionnaire. Son principal domaine de recherche est l’héritage intellectuel et politique du communisme et de la gauche radicale en Iran, depuis les années 1960 et plus particulièrement dans le contexte de la révolution de 1979.

La version d’origine (en anglais) est à lire ici: Back to Year Zero of the 1979 Iranian Revolution: The ‘Women, Life, Freedom’ Revolt