PARIS – Le Maître de conférences à l’université Paris 8, Engin Sustam déclare que le mouvement kurde n’est plus seulement une organisation mais un mouvement populaire international enraciné dans le socialisme, dans une interview accordée l’agence Firat News (ANF).
Le sociologue Engin Sustam a déclaré que le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) est devenu un bastion de résistance pour le peuple kurde et que sa lutte n’est pas terminée mais a plutôt évolué vers une nouvelle phase.
Sustam a souligné que le Mouvement pour la liberté kurde est bien plus qu’une organisation classique et s’est désormais transformé en un mouvement populaire international. Se référant à la dernière déclaration du congrès, il a déclaré que l’appel lancé aux socialistes était particulièrement significatif.
La première partie de l’entretien avec le sociologue Engin Sustam peut être lue ici.
Un autre problème soulevé par la décision de dissolution est la tentative de créer l’illusion que la lutte est terminée. Cette décision met-elle vraiment fin aux cinquante années de lutte du PKK ?
En tant que mouvement populaire, le PKK s’étend à de nombreux domaines et composantes : mouvement social, mouvement armé, politique légale, force culturelle, désobéissance civile et engagement intellectuel. Il incarne également l’histoire et la mémoire de ces dynamiques et est devenu un bastion de l’existence sociale et de la résistance du peuple kurde. Il entre aujourd’hui dans une nouvelle phase.
Je pense que le mot « fin » est une formule trop simpliste. Dans les mouvements antisystémiques, la dynamique de lutte se transforme physiquement, mais ne disparaît pas. Depuis sa fondation comme mouvement de rébellion, le mouvement kurde n’a pas disparu ; il s’est investi de nouvelles missions politiques. Même en se dissolvant, il ne cesse pas d’exister ; il crée de nouveaux espaces au sein de la dynamique évolutive de la lutte.
Certes, la lutte armée touche à sa fin, mais cela ne signifie pas pour autant que la lutte pour la liberté des Kurdes soit terminée. Cette structure politique a depuis longtemps reconnu les limites de la résistance armée, même depuis le milieu des années 1990, et n’a pas réussi à trouver un interlocuteur légitime avec lequel s’engager. On peut désormais dire que cette structure se transforme en laboratoire d’un nouveau type de résistance et de transformation sociale.
En ce sens, malgré certains risques, je vois cette démarche d’un bon œil et souhaite garder espoir. Comme beaucoup d’autres, je suis concerné par ce problème. Ayant été lynché, licencié et déplacé de force [après mon engagement au sein du collectif Académiciens pour la paix], je sais ce que l’exil peut représenter. Mais je sais aussi que l’expérience du déracinement est une réalité partagée par tous les Kurdes. Alors, bien sûr, nous avons nos peurs et nos angoisses.
Il est temps de se concentrer sur une politique qui renforce la langue kurde
L’une des premières étapes les plus cruciales de cette nouvelle phase de la lutte serait la démilitarisation complète de la région, ce qui contribuerait significativement au processus. Prendre des mesures politiques pour permettre le retour des personnes déplacées dans leurs foyers contribuerait à établir une désobéissance civile ancrée dans une solide expérience démocratique.
Plutôt que de parler à l’ombre des armes, nous pouvons désormais discuter de la grammaire de la liberté pour la question kurde et de l’égalité des citoyens kurdes dans un espace civil et démocratique. Et je le dis malgré les multiples couches de violence, de répression et de contrôle étatiques.
Il est peut-être temps d’insister sur un autre terrain de lutte, de se concentrer sur une politique qui valorise la langue kurde, considérée comme une source d’existence culturelle et un outil diplomatique. Par conséquent, cette dissolution ne signifie pas l’absence de revendications. Au contraire, de nombreuses revendications ont déjà été exprimées et obtenues, ouvrant ainsi un nouveau champ de lutte pour consolider ces acquis.
Cette situation dépasse les aspirations de l’État et les définitions faciles de la « défaite » que certains s’empressent d’utiliser. Nous sommes à l’aube d’une nouvelle ère, celle où une nouvelle génération, post-PKK, commence à façonner sa propre expérience.
En tant que mouvement social, mouvement de résistance, organisation et mouvement de masse, le PKK a créé une ligne politique et une génération capables de produire une conscience collective susceptible de transformer le Moyen-Orient, le Kurdistan et la Turquie. Cela ne signifie pas que tout est terminé. Au contraire, un combat difficile commence, lié à un processus de paix dont le nom n’a même pas encore été prononcé.
Dans les mouvements sociaux antisystémiques, les acteurs changent constamment leurs méthodes de lutte. Les armes n’ont jamais été un objectif, mais une nécessité. Et aujourd’hui, ils abandonnent cette méthode de contre-violence.
Le mouvement kurde est devenu un mouvement populaire international
Les solides expériences de gouvernance municipale développées dans l’ère post-2000, et le fait que la représentation politique légale du mouvement kurde soit actuellement la troisième plus grande force d’opposition en Turquie, montrent que même si le PKK se dissout, il peut encore canaliser son énergie vers de nouvelles voies.
Après la révolution au Rojava en 2012, les pratiques d’autonomie et de confédéralisme sont devenues le seul modèle démocratique en Syrie. De même, il est désormais clair que le mouvement politique kurde en Turquie servira de fondement à une initiative démocratique populaire capable d’ouvrir un espace juridique sans violence. Malgré tous les risques, cela est crucial non seulement pour résoudre la question kurde, mais aussi pour démocratiser la Turquie grâce à sa propre dynamique interne.
Je le répète, ni les propos de M. Öcalan ni les décisions prises lors du 12e Congrès du PKK ne sont totalement nouveaux. On se souvient d’événements similaires sous l’ère Özal. Il ne s’agit pas d’une organisation avide de violence, mais d’une organisation qui l’a utilisée comme un moyen et qui, en tant qu’acteur de cette lutte, a décidé de se dissoudre.
Cela ne signifie pas que les événements des années 1980 et 1990 ne feront pas l’objet d’une réflexion critique. Au contraire, nous sommes en présence d’une structure politique qui a rendu visible le positionnement historique et la mémoire de la question kurde et a abordé la violence comme un outil dans un cadre anticolonial.
Comme vous le savez, les expériences politiques nationales kurdes ont été nombreuses et variées avant le PKK. Ce qui distingue le PKK des mouvements des années 1970, c’est que, pour la première fois dans l’histoire kurde, il a redéfini la position de cette question et l’a élargie à une dimension transnationale. Il est devenu un mouvement de guérilla transfrontalier et une force fondatrice d’une mémoire sociale, politique et culturelle collective.
Prenons l’exemple du Parti démocratique du Kurdistan (PDK). Après plus de soixante ans de lutte armée, il a obtenu des avancées politiques, aux côtés de l’Union patriotique du Kurdistan (UPK), après la chute de Saddam Hussein dans les années 1990. Cela a ouvert la voie à une structure fédérative au Kurdistan et contribué à la formation d’une mémoire décoloniale, inaugurant une ère post-conflit.
En ce sens, le mouvement kurde en Turquie a dépassé le stade d’organisation traditionnelle. Grâce aux dynamiques institutionnelles, sociales, culturelles et politiques qu’il a générées, il s’est transformé en un mouvement populaire transnational et international. Parallèlement, il ouvre la voie à la politique civile et pose les bases du dialogue social.
Ce processus de dissolution nous incite également à nous interroger sur la possibilité, pour les parties impliquées dans un conflit armé, de communiquer en dehors du cadre des armes. Désormais, ce ne sont plus les armes qui doivent parler, mais la politique civile, guidée par le dialogue et l’engagement en faveur de la paix sociale.
La déclaration du congrès incluait un appel fort aux socialistes pour une lutte commune. Une telle coopération est-elle possible ?
La possibilité d’une lutte commune a toujours existé, et elle existe toujours. La véritable question est de savoir si les socialistes turcs y sont prêts. Je crois que ce n’est que lorsque nous cesserons de crier « Vive » ou « À bas » ceci ou cela, autrement dit, lorsque nous dépasserons les slogans et l’agitation pour entrer sur le terrain de la lutte et transformer les rues en espaces de paix et de solidarité sociale, que l’espace de la lutte commune se révélera naturellement.
Regardez le Rojava. Le champ de la lutte commune existe. De nombreuses dynamiques différentes agissent ensemble contre la violence, l’autoritarisme et le fascisme, et elles ne sont pas toutes socialistes ou de gauche.
La question fondamentale est la suivante : quand la gauche turque se libérera-t-elle de son engrenage nationaliste et étatique ? Si elle parvient à considérer le Kurdistan non pas à travers le prisme du « pacte national turc » (Misak-ı Milli), mais à travers un cadre de citoyenneté et d’autonomie partagées, alors je crois qu’elle ne reportera plus la libération kurde à une révolution future ou à un printemps lointain.
À ce stade, il serait peut-être utile de suivre une trajectoire historique. Peut-être devrions-nous considérer le mouvement kurde comme le dernier mouvement radical, insurgé et armé. À partir de là, nous devons nous demander si un véritable espace de lutte commune est possible et laisser le champ libre à cette question.
Avant tout, il est essentiel que les Kurdes eux-mêmes prennent une décision collective quant à une lutte commune. Naturellement, cet espace interagira avec les démocrates et les militants de gauche turcs, arabes et persans. Autrement dit, nous sommes confrontés à une longue histoire politique qui inclut de nombreux mouvements kurdes depuis les années 1960, tels que le KUK, Rizgarî, Kawa, le DDKO, le DDKD, le PSK et le TKDP. Mais depuis 45 ans, cette histoire kurde se perpétue à travers le PKK. Et aujourd’hui, dans cette mémoire, nous sommes arrivés à la fin de la lutte armée.
Le mouvement kurde est né de l’esprit de la génération post-coup d’État des années 1970, une génération radicalisée et réprimée par la violence militaire, qui a donné naissance à des mouvements sociaux et politiques anti-systémiques. À l’instar de l’Armée populaire de libération de Turquie (THKO) de Deniz Gezmiş, du Parti-Front de libération du peuple de Turquie (THKP-C) de Mahir Çayan ou du Parti communiste du travail de Turquie/marxiste-léniniste (TİKKO) d’İbrahim Kaypakkaya, dont l’analyse de la question kurde reste pertinente aujourd’hui, la jeunesse kurde de cette époque, fortement influencée par le Droit à l’autodétermination des nations (UKKTH) et par les traditions révolutionnaires soviétique, chinoise et guévariste, s’est engagée sur la voie de la liberté anticoloniale du peuple du Kurdistan.
À une époque où la gauche mondiale souffre, ils réaffirment qu’insister sur le socialisme, c’est insister sur le fait d’être humain.
Au-delà des théories du complot, le mouvement kurde est né de la faction la plus radicalisée de la génération de 1968, imprégnée de l’esprit de résistance palestinienne et des luttes anticoloniales en Algérie et au Vietnam, et portée intellectuellement par des figures comme Abdullah Öcalan et ses camarades Hakî Karer, Mazlum Doğan, Kemal Pir, Sakine Cansız, Rıza Altun, Ali Haydar Kaytan et Cemil Bayık. Ce mouvement est né de l’influence d’une génération d’étudiants des villes turques, profondément inspirés par les luttes socialistes de l’époque.
Cette formation n’est pas née uniquement du traumatisme du coup d’État militaire de 1980 ou des tortures infligées à la prison de Diyarbakır. Elle est aussi le fruit de la mémoire accumulée par tous les courants politiques kurdes depuis le début du XXe siècle, en particulier ceux qui ont pris de l’ampleur après les années 1960.
Le mouvement politique kurde est devenu un espace de transformation, un foyer de changements durables dans les régions kurdes. Il s’est radicalisé, résultat de tous les soulèvements kurdes passés, pour évoluer vers une lutte armée antisystémique qui s’est profondément infiltrée dans les couches les plus profondes de la société kurde et a finalement rejoint la gauche politique mondiale.
Il est devenu l’un des plus grands mouvements armés au monde, doté d’une vaste cartographie sociopolitique et de réseaux internationaux transfrontaliers. De l’Amérique latine à l’Europe, de l’Afrique à l’Asie de l’Est, le mouvement a tissé des liens avec de nombreuses luttes sociales et politiques, du Mouvement des travailleurs sans terre aux zapatistes. Il est remarquable qu’il soit aujourd’hui devenu un puissant mouvement populaire.
Il s’agit d’un phénomène sociologique et géopolitique, une réalité. Au cours des cinquante dernières années, il est devenu l’une des dynamiques les plus débattues, combattues ou admirées de l’ère moderne. Je me souviens des conférences de Wallerstein au début des années 2000, où il s’intéressait de près au mouvement kurde, le considérant comme une force d’opposition systémique exigeant une analyse approfondie de la part des philosophes européens.
Nous parlons de quelque chose qui dépasse largement les cadres classiques des mouvements politiques, d’un ensemble d’événements ayant ses propres rythmes, souvenirs et cycles historiques. Bien sûr, ce que Wallerstein décrit ne diffère pas de ce qu’il a coécrit avec Terence K. Hopkins et Giovanni Arrighi dans leurs ouvrages.
Les idées clés de ce cadre, qui ont retrouvé une importance accrue après l’effondrement de l’Union soviétique, analysaient la dynamique historique entre la Révolution française de 1789 et les soulèvements de 1968. Et, à bien des égards, je crois que cette dynamique s’applique également au mouvement politique kurde, notamment dans le contexte des luttes de classe pour la liberté. (À l’époque, Wallerstein suivait de près le mouvement kurde dans ses conférences.) Ce que j’ai le plus clairement compris de son analyse des mouvements antisystémiques était le suivant :
L’un des éléments fondamentaux de l’opposition systémique (qui fait ici référence au système capitaliste) est la capacité des individus, des groupes ou des mouvements politiques qui critiquent les institutions politiques dominantes à proposer des modèles alternatifs de gouvernance.
Par conséquent, lorsqu’on analyse un mouvement politique de masse comme le PKK, il est nécessaire de le considérer sous deux angles : à la fois comme un mouvement de résistance armée et comme un mouvement social. Car, dans les régions où cette dynamique existe, elle offre également un projet social global.
En tant que force antisystémique, le mouvement kurde ne peut être appréhendé uniquement à travers le prisme du Droit à l’autodétermination des nations (UKKTH). S’il propose une critique de classe du système colonial, il propose également une série de propositions antisystémiques. C’est un mouvement ancré dans la tradition socialiste qui promeut une forme fondamentale de pouvoir, tout en formulant des critiques sérieuses de la situation actuelle du capitalisme historique et du système mondial qu’il soutient.
C’est pourquoi, aujourd’hui, à une époque où la gauche mondiale est si profondément victimisée et peine à articuler un discours puissant, elle réaffirme ce principe : « Insister sur le socialisme, c’est insister sur le fait d’être humain. »
La gauche turque doit abandonner sa rhétorique du « frère aîné » pour une lutte commune
Sous cette forme, le mouvement kurde a non seulement organisé une résistance (serhildans) ancrée dans une mémoire transmise depuis l’époque ottomane, ou apporté une conscience politique au peuple kurde, mais il a également transcendé une lutte de résistance nationale de longue date, la transformant en une force transnationale. Ce faisant, il a contribué à la socialisation des enjeux politiques mondiaux au sein des régions kurdes.
Aujourd’hui, si le mouvement des femmes est si puissant dans de nombreuses régions du Kurdistan ou si les discussions écologiques ont profondément infiltré nos vies, si l’autonomie, les expériences municipales démocratiques, les activités culturelles et les débats philosophiques significatifs (ce n’est pas seulement mon opinion, mais aussi celle de Chomsky, Negri, Graeber, Hardt et Zizek) se sont étendus au-delà du domaine national kurde et ont atteint le monde, alors il est clair que le mouvement kurde a eu une très forte influence sur cela.
Bien qu’enraciné dans les expériences soviétique et chinoise, le mouvement kurde a, par sa critique ferme de ces modèles, créé son propre espace anti-systémique et anticapitaliste. Par exemple, le désir de transformation révolutionnaire qu’il a porté au Rojava et son incroyable contribution à la gauche mondiale continuent d’avoir un impact aujourd’hui.
Dans la région du Rojava, le dialogue et les possibilités d’autogestion et de liberté développés grâce à la structure de pouvoir fondamentale dans les zones libérées de la dictature baasiste illustrent la nature multidimensionnelle de cette politique. Cela démontre clairement que le dialogue et la lutte communs ne sont possibles que si nous avançons sur des bases communes et égales.
Il semble évident que la gauche turque, et plus particulièrement sa grande majorité, doit abandonner sa rhétorique paternaliste du « grand frère » et s’attaquer à des idéologies comme le kémalisme et le stalinisme afin de créer de véritables alliances pour une lutte commune sur un pied d’égalité. Bien sûr, le mouvement kurde et la gauche turque ont de nombreux points critiquables. Cependant, une chose est indéniable : le mouvement kurde n’est pas un mouvement ordinaire. Il est évident qu’il ne peut être compris comme un simple mouvement de lutte armée.
Dans une interview accordée à Bianet en octobre 2024, Michael Hardt a déclaré, ce qui, je crois, répond à votre question : « Le mouvement kurde est une source d’inspiration pour les mouvements du monde entier. » Il ne le dit pas à la légère, et il n’est pas le seul. Des personnalités comme Murray Bookchin, David Graeber et Antonio Negri, avant leur disparition, ainsi que Slavoj Žižek à différentes époques, ont exprimé des points de vue similaires.
Au risque d’invoquer des interprétations orientalistes extrêmes ou des critiques trop interprétatives, je tente de souligner que le réseau mondial du mouvement politique kurde, né des germes de la rébellion au Kurdistan, s’est désormais étendu bien au-delà de ces frontières.
Au-delà de son potentiel révolutionnaire organisé dans la région kurde, le mouvement kurde a également réalisé une révolution sociale et mentale au Rojava et au Bakur (Nord). Il a présenté un projet de paix sociale, concrétisé le contrat social et, dans un deuxième temps, renforcé la solidarité internationale. Cette dynamique a permis d’établir une synthèse permettant de situer ses contributions philosophiques et politiques.
Dans les années 1990, les montagnes étaient considérées comme un centre de guérilla classique, adhérant à l’idéologie marxiste-léniniste. Aujourd’hui, cependant, le mouvement a compris la transformation du monde, s’y engageant et créant un contrat social reconnaissant le pouvoir de la classe ouvrière. Il a créé plus d’une centaine de municipalités, de coprésidences et a créé une structure fondée sur l’égalité.
Il ne s’agit pas d’un groupe ou d’un parti d’avant-garde cherchant à s’emparer du pouvoir comme en Union soviétique. Au contraire, il a analysé ce modèle de manière critique, évoluant vers un mouvement anti-systémique de masse, un mouvement de résistance sociale de grande envergure. Aujourd’hui, il a dépassé les soulèvements armés et n’est plus un groupe de résistance insurgé. Il s’est transformé en une dynamique sociale qui a déposé les armes et cherche à dialoguer avec les autres.
La réalité est qu’à mesure que ces expériences, la création d’organismes de coordination régionale pour les communes autonomes et l’établissement de conseils de gouvernance démocratiques et communaux, se sont répandues, il existe un lien évident entre la dissolution du PKK et la croissance généralisée de ces pratiques.
La multiplication des expériences civiles, coopératives ou activités culturelles, ainsi que l’émergence d’une conscience politique plus forte dans la sphère publique et la société par rapport aux années 1990, ont été facilitées par de nombreuses expériences politiques différentes dans les régions kurdes reconquises (telles que le mouvement des femmes, les modèles de travail collectif, les gouvernements locaux, les organisations de quartier, etc.). De plus, les efforts pour établir un dialogue sociétal au Rojava sans s’appuyer sur le système judiciaire, la médiation ou les prisons, et le développement d’un système éducatif progressant par la santé et la pédagogie alternative, tous ces éléments créent des codes d’espoir plutôt que de pessimisme dans cette nouvelle ère.
Pensez-vous que le mouvement kurde va désormais démontrer sa force et sa dynamique dans différents domaines également, en termes de lutte commune ?
Absolument, c’est exactement le type de capacité auquel je fais référence. J’aimerais ajouter que l’espace de lutte commune ne se limite pas à la reconnaissance de la question kurde. Si le positionnement est certes important, un langage commun et un espace de solidarité construit autour de politiques antiracistes, antifascistes et démocratiques radicales pourraient porter la résistance kurde à un niveau inédit.
Par exemple, lorsque le féminicide, la destruction écologique, l’exploitation du travail et les décès d’ouvriers sont abordés à travers le contexte colonial de la question kurde, il devient plus facile de reconnaître que la question kurde est aussi une question de classe face aux détenteurs du pouvoir. Et à partir de là, une lutte commune peut se construire. Autrement, pour être honnête, je ne crois pas que les acteurs politiques qui repoussent la question kurde à un avenir post-révolutionnaire, qui ne la considèrent toujours pas comme une question de liberté populaire, auront grand-chose à dire sur un avenir de vie commune ou de dialogue.
Ce qu’il faut, c’est une gauche traditionnellement orthodoxe, qui se situe non seulement à travers la classe, mais aussi à travers le genre, l’écologie, la mémoire du génocide, la question kurde et d’autres micro-identités, pour établir une forme de lutte fondée sur une lecture de classe renouvelée. Je ne parle pas d’approches staliniennes ou maoïstes, mais plutôt de la nécessité d’un nouveau cadre de classe. Cela ne doit pas être reporté à un futur proche, il faut commencer dès maintenant. Une telle démarche pourrait ouvrir la voie à une nouvelle communauté politique. Parallèlement, cette approche pourrait aider la gauche turque à s’éloigner des tendances d’extrême droite, nationales-socialistes ou kémalistes.
Je parle d’une sorte de prise de conscience où la gauche est capable de reconnaître, par exemple, que le 19 mai est aussi la date du massacre des Grecs pontiques. Mais les interprétations nationalistes extrêmes et réactionnaires du terrain, ainsi que certaines formations de gauche encore prisonnières de la paranoïa face à la division nationale, font obstacle à cette prise de conscience.
Prenons l’exemple des féminicides : chaque jour, leur nombre augmente à un rythme effarant. Au Kurdistan, sous les violences d’État, on observe des traces de forces paramilitaires (gardes villageoises) ou de l’appareil sécuritaire lui-même. Dans le cas de Rojin Kabaiş, nous avons vu des jeunes femmes enlevées et assassinées, des étudiantes et des enfants tués.
Peut-être le discours de cette nouvelle ère, de cette nouvelle politique, doit-il s’articuler autour d’une lutte prenant en compte tous ces domaines. L’organisation doit émerger de ces réalités, de la rue, et créer un pouvoir de résistance. La quête des droits, de la justice et de la reconnaissance doit passer de la rue au parlement, ou aux collectivités locales, mais elle doit toujours s’ancrer dans la rue.
Un processus de résistance décoloniale dans les régions kurdes de Turquie pourrait redéfinir la question kurde et, très clairement, redonnerait à la gauche sa place légitime de sujet rebelle et fondateur. Et, bien sûr, cela contribuerait à la formation d’une nouvelle mémoire à partir de laquelle ce champ de résistance pourrait se développer.
L’État ne doit pas être le distributeur de la justice ; il doit seulement être un outil pour y parvenir.
D’un autre côté, en tant que personne qui ne fait pas confiance aux États, je ne parle pas uniquement en fonction de mon identité intellectuelle ; je dois dire que les Kurdes ont produit un projet social profondément démocratique, qui est à la veille de changements significatifs au Moyen-Orient. Je crois qu’il est inutile de rappeler la contribution du mouvement kurde à ce projet. Le « Contrat social » au Rojava après la révolution est né de cette expérience ; il suffit de l’observer.
Il ne s’agit peut-être pas seulement d’intégrer la dynamique turque à ce processus, mais aussi celle de la Syrie et de l’Irak. Pour que ce processus soit constructif et réparateur, l’État doit, bien sûr, prendre certaines mesures juridiques et établir des garanties juridiques afin de permettre l’activation d’une justice réparatrice, favorisant ainsi la réconciliation sur de nombreuses questions qui constituent des piliers essentiels de la paix sociale.
Ce que je veux dire, c’est que l’un des processus les plus importants est la libération d’Abdullah Öcalan et de tous les autres prisonniers politiques. Parallèlement, la libération de personnalités clés comme Selahattin Demirtaş, Figen Yüksekdağ et tous les autres prisonniers politiques impliqués dans la politique légale est nécessaire pour que le processus se transforme en une dynamique politique fondatrice.
La question kurde en Turquie ne concerne pas seulement la cessation d’un outil de violence ; elle concerne le démantèlement des paramètres de violence politique, symbolique ou négationniste utilisés par l’État ou les appareils coloniaux, la reconnaissance des revendications kurdes d’autonomie et le droit à une citoyenneté égale.
Peut-être qu’il faut avant tout commencer par le langage, en y intégrant la paix, pour ne pas revenir au processus d’avant 2015 et éviter le langage du « terrorisme » qui stigmatise les Kurdes et les acteurs de leur mouvement politique, ainsi que cette rhétorique clivante et condescendante.
Par conséquent, toute approche qui ne s’attaque pas au problème, ne renonce pas au discours raciste répétitif et ne s’éloigne pas des mécanismes sécuritaires issus des instruments coloniaux sera néfaste. La seule chose qui puisse rendre ce processus plus fort et plus réparateur est d’obtenir justice grâce aux revendications kurdes.
L’État ne doit pas être le dispensateur de justice ; il doit seulement servir d’outil à sa réalisation. La justice ne peut être obtenue que par la satisfaction des revendications et la confrontation. (ANF)
