Engin Sustam : « L’exil est un lieu de contestation » (Partie I)

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« Les Kurdes ont organisé leurs premières activités politiques dans la diaspora au cours de la période qui a suivi la rébellion. Les premières activités culturelles, linguistiques et intellectuelles de l’intelligentsia kurde ont prospéré en exil. Tous les mouvements de résistance et les mouvements sociaux kurdes ont transformé l’exil en un lieux de révolte. »
 
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Par Ismet Kayhan
 
Le sociologue kurde, Engin Sustam a étudié la sociologie à l’Université des Beaux-arts de Mimar Sinan, en Turquie, et à l’EHESS, à Paris. Il a ensuite commencé à enseigner des cours de philosophie et de sociologie en Turquie. Mais il a dû fuir la Turquie pour échapper aux persécutions et ou à la prison après avoir signé le manifeste « des universitaires pour la paix ». Exilé en Europe, Sustam est l’auteur de plusieurs articles et ouvrages dont l’“Insurrection urbain dans l’espace kurde et l’écologie sociale”, “La Politique de la souveraineté du conflit urbain et la nouvelle forme d’insurrection au monde”, “La nécropolitique de la violence et la société d’enfermement au Moyen-Orient et en en Turquie”, “La masculinité au Kurdistan”, “Les contes des étranges créatures chez les peuples Kurdes et Bretons”, “Le Langage émancipatrice d’une pédagogie alternative universitaire au Rojava en Syrie et le mouvement ‘Sans-Campus » des Universitaires pour la paix en Turquie”. Il est l’auteur du livre “Art et Subalternité Kurde, L’émergence d’un espace de production subjective et créative entre violence et résistance en Turquie”.
 
Le journaliste Ismet Kayhan a interviewé Sustam sur l’exil et les Kurdes.
 
La littérature kurde, la presse kurde, la politique kurde et l’art kurde ont toujours émergé en exil. L’exil est-il une maison pour les Kurdes ?
 
Je crois que je voudrais répondre longtemps à cette question et je vais répondre en passant par l’exil kurde que je garde dans mon propre corps. Comme vous le savez, le 20ème siècle peut être lu non seulement comme une période de la rébellion pour les Kurdes mais aussi celle de la l’exil qu’ils choisissent comme patrie. Je suppose que mon nomadisme ou, comme Mehmed Uzun l’a si bien décrit, “welatê xerîbiyê”
n’est pas loin de la mémoire du peuple dont je fais partie, du blues anticolonial qu’il garde à l’intérieur. Les Kurdes ont eu leurs premières activités politiques dans la diaspora après la rébellion. Mais les premières activités culturelles, linguistiques et intellectuelles de l’intelligentsia kurde ont aussi prospéré en exil.
 
Depuis l’époque du premier journal Kurdistan (1898, Le Caire puis Genève) jusqu’à la Med TV ou le NÇM (Istanbul) des années 1990, l’Özgür Politika (Francfort) et l’Azadîya Welat (Istanbul) d’aujourd’hui peuvent être lus comme la mémoire de la résistance des Kurdes en exil.
 
Si on doit continuer à partir de là, l’exil est lu pour moi, non pas la prison des identités maudites (Fanon) que je porte en moi, mais comme un lieu d’existence propre d’un intellectuel qui est en ma possession, par le pouvoir qui réapparaît. C’est pourquoi, l’exil n’est pas le puits de la douleur, ou encore le fond d’un puits (…), mais peut être lu comme le lieu qui va créer l’évangile d’une nouvelle résurrection.
 
À mon avis, le jardin de la tristesse de l’exil ou de la décadence ne consiste pas seulement à s’éloigner de son foyer, comme au XXe siècle, mais aussi à la nostalgie de la maison perdue, mais également à ressaisir son histoire politique personnelle. Être exilé, en venant de la région kurde installée dans la mémoire de la guerre et de la violence, s’engager sur cette voie en introduisant une certaine mémoire, c’est entrer dans une nouvelle activité intellectuelle au sein de ce nouveau pays.
 
Je pense que nous devrions parler de l’exil intellectuel kurde, de son expérience accumulée…
 
Le concept de l’exil lui-même, surtout si nous lisons autour des expériences de guerre et de violence du 20ème siècle, a atteint de nombreuses formes différentes chez les Kurdes depuis les Bedrixan. Les exemples de la première littérature écrite kurde ne sont pas nés uniquement dans la mémoire de dengbêj, mais sont nés de nouveau dans la diaspora ou en exil. Ainsi, la littérature kurde, à travers un traumatisme et une pathologie sociale, a reconstitué son propre corps politique et l’histoire de la résistance en respirant dans ce lieu. Pour lui, l’exil peut signifier l’histoire coloniale et la mémoire dans la mémoire des opprimés. L’exil est un lieu de contestation, car c’est le lieu où la langue blessée fournit le produit politique de l’identité fragile en tant que nouveau sujet, permettant de nouveau l’émancipation du corps. Par exemple, Yılmaz Güney a réalisé ses meilleures œuvres et son identité se sont transformées en exil à Paris; Il a participé à la fondation de l’Institut kurde à Paris et, malgré toutes les conditions d’exil et du cancer, il a répété ces ses grandes paroles en exil. Et quand Selahattin Demirtas a été conduit en prison, il a répété les paroles du sujet kurde qui était en résistance par ces paroles : « Nous allons certainement gagner ». Le film Yol (La Permission), l’un des plus beaux films de Guney, est l’un des films qui décrit le mieux l’exil et la captivité des Kurdes.
 
L’exil kurde est la politique dans une impossibilité. Tous les mouvements de résistance et les mouvements sociaux kurdes ont transformé l’exil en un lieu de révolte. L’exil est le lieu où la fragilité, qui respire entre le néant et l’existence et dont le nom ne peut être lue, essaye de se décrire.
Bien que l’exil d’Edward Said fonctionne depuis la Palestine, il ne la décrit pas comme un destin comme Mehmed Uzun ; Alors qu’il s’éloignait de sa patrie, il a décrit une autre géographie comme une occasion de faire resurgir ici la patrie lointaine avec ses témoignages intellectuels, ses rencontres et sa respiration. Surtout du côté kurde, nous pouvons voir que l’intelligentsia kurde connaît un important exil depuis le moment où la question des Kurdes et du Kurdistan a commencé à apparaître sur la scène du XXe siècle.
 
Après les Bedirxan, Mehmed Uzun, Rojen Barnas, Fırat Cewheri, Mahmut Baksi, Şivan Perwer, Yılmaz Güney, Ahmet Kaya (cette liste s’allonge et arrive jusqu’à nous) ont vécu à la fois la souffrance et la disparition en tant que premiers acteurs de l’intelligentsia kurde en exil après les années 1960. A tel point que les artistes tels que Yılmaz Güney et Ahmet Kaya ont perdu la vie dans le puits de la «souffrance» créé par l’exil…
 
Après les années 1990, les Kurdes ont transformé la diaspora, l’exil en un lieu de résistance. À cet égard, la situation est différente de celle des exilés des années 70.
 
Je pense que les Kurdes, qui ont été inclus dans d’autres diasporas jusqu’à présent, se sont vus comme un public exilé en Europe et en Occident pour la première fois, en particulier à la fin des années 90. Par exemple, dans un article, j’ai dit, l’exil de la littérature kurde a donné naissance à une occasion linguistique et littéraire pour les Kurdes de passer du sujet militant au sujet intellectuel.
 
Cependant, nous verrons également qu’un mouvement politique qui s’est exilé a transformé la Syrie, le Liban et les exilés palestiniens en un champ de rébellion après le coup d’État de 1980 et que cette région est impliquée dans une révolution (comme le Rojava).
 
J’aime aussi me rapprocher du sujet de l’exil et de la définition intellectuelle d’Edward Said en exil. Je ne veux pas lire l’exil comme un champ de souffrance, un espace de création nostalgique. J’aimerais penser au fait qu’un exilé, à propos de Said Said, devrait transformer un exil en capacité intellectuelle, en espace de connaissance, en fête.
 
En partant d’Edward Said, je veux réfléchir à la manière dont un intellectuel exilé devrait transformer un exil en une capacité intellectuelle, un espace de connaissances, une fête.
 
Alors, comment pouvons-nous en exil transformer nos blessures en une fête ?
 
En fait, nous pouvons définir comme suit : en particulier avec la pratique récente dans les régimes totalitaires, ce qui limite l’espace de liberté, on commence à voir de nouveau qu’on ne peut plus respirer avec la montée du fascisme dans les zones micro ou macro en Turquie. L’histoire de la République de la Turquie est l’histoire de la capacité des Arméniens, des Kurdes et d’autres peuples à exiler. Le génocide arménien a créé un exil d’arménité dans sa mémoire de siècle. De même, cette raison sera valable pour la Palestine et peut-être le peuple arabe syrien. Il doit être lu non seulement comme l’évasion d’un régime totalitaire, de guerre et de violence, mais aussi comme une évasion de la société haineuse, comme un lieu de refuge pour les exilés (…), comme un refuge pour les dissidents. En tant que nécessité, nous sommes peut-être en exil, mais cette nécessité apparaît également comme une demande. Pour moi, il ne s’agit pas simplement d’un piège dans lequel je vais m’enfermer, un puits de nostalgie.
 
Quand je venais en exil, je me posais la question de savoir comment traduire les conséquences politiques de ceci en un espace de vie, comment résister au fascisme ? Comment ceux qui ne peuvent pas voir leurs familles, leurs proches pendants le longues années, ont-ils pu supporter l’exil ? Imaginez que vous veniez d’une sphère sociale folle, de l’expérience du pouvoir politique, et que bien que l’exil est l’endroit où vous cherchez l’asile, vous essayez de le transformer en une politique de la vie. Ma première écriture sur l’exil était dédiée à mon fils, Loran Mîro, né en exil.
 
Adorno avait dit [écrivant sur l’exil] : « Il fait aussi partie de la morale de ne pas habiter chez soi » … Comment décririez-vous l’état d’itinérance ?
 
Adorno n’était pas aussi malchanceux que Benjamin lors de la II guerre mondiale, alors qu’il s’exilait en Amérique et que les Juifs étaient tués dans les camps, il criait au milieu du silence et il disait ceci : « Il fait aussi partie de la morale de ne pas habiter chez soi ». Nous ne pourrons peut-être pas lire cela aujourd’hui comme un problème de moralité, mais être déporté politiquement aujourd’hui, comme le lieu de la création, nous pouvons envisager des moyens de créer des voies pour redéfinir le désir de libération ou un lieu de reproduction. C’est un état d’agitation, un lieu propice à la guérison des traumatismes. Je pense que les Kurdes sont un élément de base important sur cette question. En transformant l’exil en un royaume de création et en établissant la résistance, les Kurdes ont d’abord expérimenté l’autonomie dans le lieu de l’exil en tant que société sans État, créant des zones d’exil pour la télévision, la presse, l’art, la littérature, la dynamique politique et la solidarité sociale. Imaginez une société sans État et un peuple qui prépare l’avenir, au cours de ce siècle d’expérience, il a créé cette tristesse hautaine qu’il a cachée dans son bagage en tant qu’espace de liberté. Oui, dans ce sens, l’exil n’est pas la disparition, c’est exister. Etre sans foyer n’est pas seulement une métaphore chez les Kurdes, mais plutôt une expression décrivant la délocalisation d’une dynamique entière. Les Kurdes sont sortis de victimisation en exil et ont désormais le pouvoir de parler de leur propre corps en tant que matière et sujet. Bien que l’exil fournisse souvent la fermeture pathologique pour d’autres, qu’il sert de rideau décrit par Saïd, tandis que pour les Kurdes et les autres peuples apatrides, il peut devenir un espace de rencontre d’autres valeurs d’au-delà d’Etat, un champ de rencontre et de dialogue. L’exil est un voisinage, un lieu de reconstruction de voisinage avec certaines valeurs et actions volontaires. En ce sens, comme je l’ai déterminé au début, il peut être considéré comme un lieu où les Kurdes peuvent établir leurs mémoires brunes avec une mémoire anticoloniale et la libérer.
 
Suite dans un autre article…
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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