Mojgan Kavousi, écrivaine kurde du Kurdistan d’Iran, déclare à propos des tombes kurdes du Rojava détruites par les gangs de Damas : « Même la mort n’a pas réussi à faire de nous des frères. »

Kavousi* a publié la photo de la destruction d’un cimetière militaire de Raqqa où étaient enterrés des combattants kurdes et arabes ayant perdu la vie lors de la lutte contre le groupe État islamique (DAECH / ISIS). Les gangs de Damas ont menacé les familles des martyrs à Raqqa et dans d’autres villes, forçant les familles exhumer les corps du cimetière des martyrs et les inhumer dans un cimetière civil.

Mojgan Kavousi est une chercheuse, auteure, traductrice et une ancienne prisonnière politique kurde. Adepte de la religion yarsan, elle a consacré son travail à l’identité et à l’histoire kurdes, notamment en réalisant le documentaire Hiwa sur la langue kurde à Kelardasht et en traduisant l’ouvrage Anfal et l’histoire de Teymour, qui relate la conservation des charniers durant la campagne d’Anfal.

Son activisme lui a valu des arrestations répétées : elle a été détenue une première fois en novembre 2019 suite aux manifestations nationales (Kurdistan) et a purgé une peine jusqu’en janvier 2022. Elle a été arrêtée à nouveau le 22 septembre 2022, lors des manifestations « Femme, Vie, Liberté » (Jin, Jiyan, Azadî).

À la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, sous la dynastie Qajar, de nombreuses communautés kurdes, notamment les Khvajavand, furent déplacées de force de régions comme Kirmaşan (Kermanshah) et d’autres parties du Kurdistan vers Kelardasht, dans le nord de l’Iran. Si le gouvernement central utilisait officiellement ces communautés kurdes comme « tampon » militaire contre les incursions russes, cette mesure servait également une politique d’assimilation systématique.

En isolant ces lignées de leur berceau géographique et en les entourant d’influences persanes et mazandraniennes, l’État a cherché à éroder leurs liens linguistiques et culturels distincts avec le Kurdistan. Malgré des siècles de pression à l’assimilation à la culture dominante, ces communautés ont résisté à la pression et ont préservé leur identité. Elles continuent aujourd’hui encore de parler leur langue maternelle, même sous la pression politique.

Le recul territorial de l’administration kurde dans le nord-est de la Syrie en janvier 2026 a été largement perçu comme un revers militaire. Cette vision est toutefois réductrice. Il s’agit en réalité d’un calcul politique qui soulève une question plus fondamentale : un projet conçu explicitement pour prévenir le fascisme peut-il survivre dans une région dont les États dominants se sont construits grâce à lui ?

Depuis le 6 janvier, les forces gouvernementales syriennes ont progressé dans des zones longtemps administrées par les Forces démocratiques syriennes (FDS), notamment dans des régions à majorité arabe, jadis présentées comme la preuve que l’autonomie kurde pouvait transcender les clivages ethniques. L’effondrement des camps de détention et des prisons où étaient détenus les membres de l’EI, suivi d’une reprise des activités militantes, a assombri la situation. Le projet kurde, fondé sur l’autonomie démocratique et le principe de fraternité entre les peuples, se retrouve désormais territorialement réduit, politiquement contraint et stratégiquement vulnérable.

Nombre d’observateurs se sont empressés de déclarer l’expérience comme un échec ; ce verdict témoigne d’une mauvaise compréhension tant de l’intention que du contexte.

Le projet politique kurde en Syrie n’a jamais été conçu comme une entreprise nationaliste. Au contraire, il est né d’un refus historique de l’État-nation lui-même. La théorie du confédéralisme démocratique d’Abdullah Öcalan et sa pratique de l’autonomie démocratique au Rojava rejetaient la forme de souveraineté, la suprématie ethnique et l’autorité centralisée qui ont été des causes structurelles de la violence au Moyen-Orient. Elles proposaient plutôt l’autonomie locale, l’égalité des sexes et la coexistence entre Kurdes, Arabes, Assyriens, Arméniens et autres. Il ne s’agissait pas d’un cosmopolitisme rhétorique, mais d’une réponse à l’histoire vécue.

Pour les Kurdes, le nationalisme n’a pas été une idéologie abstraite, mais un instrument d’effacement. Le projet de turquification mené pendant un siècle par la République turque a criminalisé la langue et l’identité kurdes au nom de l’unité. Le nationalisme d’État iranien a subordonné la pluralité kurde à un ordre politique persanocentré, imposé par la militarisation et la surveillance. Ces deux systèmes ont suivi un schéma familier : l’homogénéisation présentée comme un gage de sécurité, la répression justifiée par la cohésion. Le confédéralisme démocratique est apparu comme un refus délibéré de ce schéma.

La fraternité comme stratégie politique

L’insistance des Kurdes sur la fraternité entre les nations n’était pas un idéalisme sentimental. Elle constituait un rempart politique contre le fascisme. Le mouvement comprenait que dès lors que la politique s’organise autour de la suprématie ethnique, la violence se légitime d’elle-même. Le pluralisme n’était donc pas une concession à autrui, mais une ligne rouge tracée pour éviter de sombrer dans ce que la région avait déjà trop souvent subi.

Ce choix comportait toutefois des risques structurels. En rejetant l’État-nation, l’administration kurde rejetait également la seule forme d’organisation politique pleinement reconnue par le système international. Le Rojava gouvernait le territoire, appliquait la loi, percevait des impôts, recrutait des combattants et gérait des prisons, mais sans souveraineté, sans reconnaissance ni garanties contraignantes.

Cette contradiction fut temporairement masquée par la guerre contre Daech. À l’instar des anarchistes espagnols en 1936, les forces kurdes bâtirent des institutions révolutionnaires en partant du principe que leur légitimité acquise pendant la guerre se traduirait par une protection après le conflit. L’histoire leur offrit peu de raisons d’espérer.

Les régions arabes et les limites de l’inclusion

L’expansion des FDS dans les régions à majorité arabe était souvent citée comme preuve que le concept d’autonomie démocratique du Rojava pouvait transcender les clivages ethniques. Les Arabes participaient aux conseils et aux unités militaires ; les structures de gouvernance locale fonctionnaient de manière inégale, mais de façon visible. Cependant, cette participation ne se traduisait pas toujours par une réelle appropriation.

Le pouvoir de décision restait concentré entre les mains d’une direction kurde disciplinée et idéologiquement formée. Les plaintes concernant la terre, la conscription, les revenus pétroliers et les pratiques sécuritaires étaient prises en compte, mais rarement autorisées à modifier en profondeur la structure même du mouvement. Dans les faits, la fraternité s’avérait plus fragile que sur le principe.

Lorsque les forces de l’État syrien sont revenues en janvier 2026, de nombreuses régions à majorité arabe sont tombées sans rencontrer de résistance significative. Ce résultat ne constituait pas nécessairement un soutien à Damas, mais plutôt un constat des limites de la gouvernance kurde dans un contexte de déséquilibre démographique et d’insécurité persistante. Le pluralisme ne peut se fonder uniquement sur des déclarations ; il doit être constamment renégocié au gré des changements de pouvoir.

L’EI et le fardeau de l’abandon

L’effondrement des infrastructures de détention de l’EI est devenu l’accusation la plus accablante portée contre l’autonomie kurde. Or, cette accusation, elle aussi, occulte la véritable cause de l’échec.

Pendant des années, l’administration kurde a gardé des dizaines de milliers de combattants de l’EI et leurs familles pour le compte d’une coalition internationale refusant d’assumer ses responsabilités. Les gouvernements occidentaux louaient la stabilité kurde tout en refusant de rapatrier les membres de l’EI, de financer les camps de détention ou d’élaborer des cadres juridiques susceptibles de régler définitivement le problème des détenus de l’EI. Ainsi, lorsque le contrôle territorial s’est affaibli, le système a subi un certain effondrement, comme tout système dans de telles conditions.

L’État islamique n’est pas revenu parce que l’administration autonome du Rojava était naïve. Il est revenu parce que le confinement sans accord politique n’est pas une stratégie viable. Les Kurdes ont géré un problème de sécurité mondiale sans soutien international et ont été tenus responsables lorsque leur abandon a engendré le chaos .

Le pouvoir régional et la peur de l’exemple

La Turquie et l’Iran ne s’opposaient pas au projet kurde simplement parce qu’il était kurde. Ils s’y opposaient parce qu’il menaçait les fondements idéologiques de leurs États.

Ces deux régimes sont issus de la consolidation nationaliste du XXe siècle. Tous deux assimilent décentralisation et désintégration. Tous deux ont perçu le pluralisme non comme une force, mais comme une menace pour la sécurité. L’insistance kurde sur la coexistence, notamment celle qui a permis aux femmes, aux minorités et aux conseils locaux de s’émanciper, a constitué un défi discret mais profond.

Ce qui s’est produit en 2026 n’était pas une simple reconquête syrienne, mais une modification régionale. Un consensus s’est dégagé : cette expérience avait atteint ses limites. Le recul de l’autonomie kurde en Syrie reflète une correction régionale plus large. Damas a regagné du territoire ; Ankara et Téhéran ont accepté le résultat. Ces trois acteurs ont un intérêt commun à empêcher la normalisation de la décentralisation. Cette convergence révèle moins une faiblesse kurde qu’une insécurité régionale.

Calcul interne sans abandon

Parallèlement, le mouvement kurde porte aussi la responsabilité de ses erreurs stratégiques : l’autonomie démocratique s’est érigée en doctrine, la dissidence interne a été réprimée et des alternatives telles que le fédéralisme, la tutelle et le regroupement territorial n’ont pas été suffisamment explorées. La clarté morale a été confondue avec une protection politique.

Un fait demeure pourtant frappant. Malgré les revers, les reculs et les trahisons, le mouvement kurde ne s’est pas tourné vers la vengeance ethnique, l’exclusion religieuse ou l’ultranationalisme. Il n’a pas embrassé les fascismes qui l’entourent. Cette retenue n’est pas le fruit du hasard ; elle constitue la principale réussite de son action.

L’expérience kurde en Syrie risque de ne pas survivre sous sa forme institutionnelle initiale. Son autonomie est amoindrie ; son avenir incertain. Mais son principal argument, à savoir que le Moyen-Orient n’a pas à choisir entre répression d’État et effondrement sectaire, demeure intact.

Dans une région où le nationalisme a maintes fois engendré des catastrophes, l’insistance des Kurdes sur la fraternité entre les nations n’est pas naïve. Elle repose sur une connaissance historique. L’enjeu aujourd’hui n’est pas seulement l’autonomie kurde, mais aussi la possibilité même pour le pluralisme d’exister au sein de l’espace politique.

Si la réponse est non, alors la tragédie du Rojava ne réside pas dans l’échec des Kurdes, mais dans la fidélité persistante de la région à des systèmes qui ont déjà échoué bien trop souvent.

Par Seevan Saeed, maître de conférences en études régionales à l’Université normale du Shaanxi (Chine) et chargé de cours à l’Université de Rojava (Syrie).

Article d’origine (en anglais) à lire sur le site The Amargi : « Can Rojava’s Kurdish Project Survive Middle Eastern Fascism?« 

SYRIE / ROJAVA – Dans un entretien accordé à RIC, un cheikh de la tribu Jabour déclare que depuis des siècles, Kurdes et Yézidis vivent aux côtés d’Arabes et que ces liens les obligent à rester unis.

Voici l’intégralité de l’entretien réalisé par le Centre d’information du Rojava (Rojava Information Center, RIC)

« Après tous ces martyrs, ces sacrifices et cette coexistence, comment pourrions-nous soudainement changer de camp et nous allier à des partis dont nous ne partageons pas la mentalité ? » Cheikh Akram Mashoush

Q : Quelle est l’histoire de votre tribu dans cette région ? Comment cela s’est-il passé sous le gouvernement d’Assad ?

Les liens tribaux entre les différentes tribus et communautés remontent à plusieurs décennies, non seulement à l’ère Assad, mais aussi à l’Empire ottoman. En particulier, les liens entre les communautés arabes et kurdes remontent à l’époque ottomane, se sont poursuivis sous le mandat français et ont perduré tout au long du régime Assad. Ces liens ont traversé les époques sans jamais être rompus. Après la création de l’Administration autonome du Nord-Est de la Syrie (AANES), ces liens n’ont pas disparu. Pour ceux d’entre nous qui ont une conscience, ils sont indissociables. Nous avons des liens familiaux, des liens de voisinage et une vie villageoise partagée. Dans nos villages, Kurdes et Yézidis vivent aux côtés d’Arabes. Ces liens ne peuvent être oubliés ni niés. Ils n’ont pas été créés par nous, mais par nos aïeux. Ils ont soudé nos communautés et, avec le temps, ils n’ont fait que se renforcer. Aujourd’hui, lorsque nous voyons nos frères kurdes souffrir et être attaqués, pouvons-nous les abandonner ? Nous voyons nos frères kurdes attaqués par Daech et par différentes forces qui ont pris le contrôle de certaines parties de la Syrie. Non, nous ne pouvons pas rompre ces liens humanitaires, sociaux et éthiques. Ces liens nous obligent à rester unis, non seulement au sein d’AANES, mais dans tous les aspects de la vie. Même si AANES venait à disparaître, nous ne romprions pas ces liens. Ce sont des liens sociaux fondés sur la coexistence. Ces liens sont si profonds qu’ils se manifestent même à travers la tradition du lait maternel, où un enfant allaité par une femme qui n’est pas sa mère devient son fils de lait ou son frère de lait. De tels liens ne s’oublient jamais, quoi qu’il arrive. Nous poursuivrons sur cette voie, quelles que soient les épreuves.

À Hassaké, on compte environ un million de personnes appartenant à la tribu Jabour. Cette tribu entretient une relation particulière avec les Kurdes, différente de celle des autres tribus. Les Jabour ont une longue histoire de liens avec les communautés de la région, et le fait de vivre côte à côte avec les Kurdes dans des zones mixtes a renforcé ces liens. Mon propre nom, Akram Hajo Mashoush, me vient d’un Kurde de Tirbespiye. Ces liens ne datent pas d’hier. Nous avons appris le kurde en vivant ensemble. Il nous est impossible d’abandonner tout cela simplement à cause de circonstances militaires.

Sur le plan militaire, la situation des Jabour était différente. Même sous Assad, nous étions marginalisés. Contrairement à la tribu Shammar, originaire de régions plus vastes et qui a formé les Forces Sanadid pour protéger les frontières, nous n’avons pas constitué d’entité militaire distincte. Nous avons préservé notre structure tribale et privilégié la cohésion sociale et les liens familiaux par le biais d’alliances matrimoniales avec différentes communautés. Malgré tout le respect que nous portons aux autres tribus, ces facteurs ont conféré aux Jabour une relation unique avec les Kurdes. Des Jabour de Sheddadi sont mariés à des Kurdes de Darbasiye, et il en va de même entre Tel Brak, Qamishlo et Derik. Ces liens ne sont ni artificiels ni récents ; les circonstances ont simplement fait que la tribu Jabour est plus proche des Kurdes que toute autre. Que sont les FDS ? Ce sont des forces issues de tribus. Le clan Mahasin compte plus de 5 000 combattants au sein des FDS. On dénombre plus de 800 martyrs de la tribu Jabour parmi les membres des FDS. Nous ne recherchions pas une entité ou une structure autonome ; nous voulions simplement nous protéger. Nous avons rejoint la lutte contre Daech en raison de sa brutalité : meurtres, massacres, oppression et mauvais traitements infligés aux femmes. Ces conditions n’ont fait que renforcer notre cohésion et notre unité.

Le cheikh Akram Mashoush s’entretient avec un soldat des FDS à Hassaké.

Q : Quel est votre avis sur le dernier accord conclu entre les FDS/AANES et le Gouvernement de transition syrien (GTS) ?

Le principe fondamental de l’accord actuel est le cessez-le-feu. Partout dans le monde, de tels accords sont salués, et nous, habitants de la région, les soutenons et les bénissons pleinement. Les forces gouvernementales ne sont qu’à quelques kilomètres, et nous sommes encerclés. Des délais ont été fixés pour l’évacuation des zones concernées. Par conséquent, tout cessez-le-feu ou accord est une mesure que nous soutenons sincèrement. Toutes les personnalités importantes de la tribu Jabour s’en félicitent. Nous avons toujours œuvré pour un cessez-le-feu entre le gouvernement de Damas et les FDS. Cet accord doit aboutir à des résultats positifs au service du peuple syrien. Les combats ne font qu’engendrer effusion de sang, déplacements de population et divisions plus profondes entre les communautés. Nous voulons que les garants assument leurs responsabilités et veillent à la mise en œuvre et au respect de l’accord. Nous soutenons les délégations des FDS et de l’AANES dans leurs accords relatifs aux dispositifs de sécurité, à l’intégration et à la formation de brigades au sein de l’armée syrienne. En fin de compte, nous sommes Syriens. Nous ne voulons pas que le sang syrien soit versé. Tous ceux qui sont tués sont Syriens. Aucun État étranger n’a perdu de citoyens ; seuls les Syriens en paient le prix. Cet accord vise à préserver le sang syrien, et son pilier le plus important est le cessez-le-feu, qui peut relancer la coexistence.

Q : Pouvez-vous nous expliquer les récentes défections tribales d’AANES vers le STG ?

La Turquie s’est employée à diviser les tribus afin de détruire le tissu social. Celles-ci ne perçoivent pas les FDS comme représentant les Syriens, mais uniquement les Kurdes, et les considèrent comme un ennemi, malgré leurs plus de 15 000 martyrs et plus de 50 000 blessés. Certaines tribus ont été influencées par cette mentalité, adoptant même des idées similaires à celles de Daech. Les services de renseignement turcs (MIT) ont également joué un rôle, persuadant certaines tribus – pas toutes – que leur situation s’améliorerait en l’absence des FDS. Même certains membres de l’AANES, comme Muhbash, chef du comité de négociation, l’ont reconnu. Les tribus ne sont pas des organisations politiques et manquent d’expérience politique. Elles ont été soumises à des pressions, des menaces et des promesses de soutien financier. Cela explique pourquoi certaines ont changé de camp. Lorsque des villes comme Tabqa, Raqqa et certains quartiers de Deir ez-Zor sont tombés, des soulèvements ont éclaté avant même l’arrivée de l’armée syrienne, prouvant l’existence de plans préétablis. Les lacunes de l’AANES en matière de sécurité ont empêché la détection précoce de ces brèches. Dans le même temps, les FDS et l’AANES ne souhaitaient pas s’enliser dans un cycle de violence. Elles ne voulaient ni destruction ni tuer leurs propres frères et sœurs qui se soulevaient contre elles. C’est pourquoi ces régions sont tombées rapidement. Nombre de mes proches et cousins ​​vivent à Damas. Ils m’ont proposé de faire défection, des postes et des avantages. J’ai catégoriquement refusé. Cela va à l’encontre de mes principes et de ma conscience. Après tous ces martyrs, ces sacrifices et cette coexistence, comment pourrions-nous soudainement changer de camp et nous allier à des partis dont nous ne partageons pas les idées ? Ceci s’adresse à ceux qui sont à Damas. Malheureusement, certains membres de notre tribu, ici dans la région, ont tenu des propos extrêmement injurieux à mon égard. Ils m’ont menacé, envoyé des messages et des vidéos insultants et ont tenté de m’intimider.

Le cheikh Akram Mashoush montre les menaces qu’il a reçues via WhatsApp de la part de personnes à Hassaké.

Une fois l’accord mis en œuvre, nous espérons que les effusions de sang cesseront et que la situation se stabilisera. Nous sommes tous Syriens et nul ne devrait être privé de ses droits. Le peuple kurde jouit d’une situation particulière et de droits légitimes qui doivent être reconnus. Il a été parmi les premiers à combattre et à donner des martyrs lors de la révolution, avant même la création des FDS, au sein des YPG et des YPJ. Il a protégé tous les citoyens, y compris les communautés arabes, avant même la création des FDS et de l’AANES.

Q : Avez-vous des critiques à formuler concernant l’AANES ?

Nous reconnaissons les lacunes de nos services et de notre administration. Il ne s’agissait pas d’échecs militaires ou politiques, mais d’échecs administratifs. Malgré la présence de terres agricoles, de pétrole et d’autres ressources, nous n’avons pas su répondre aux besoins de la population. L’eau manquait, l’accès à l’électricité était insuffisant, le pain était rare malgré l’abondance du blé et les crises énergétiques persistaient malgré les ressources pétrolières.

Ces défaillances sont bien réelles. Cependant, elles ne justifient pas un changement de camp simplement parce qu’AANES s’affaiblit. Des problèmes administratifs et de services existent, mais tout abandonner pour cette raison n’est pas justifié.

SYRIE / ROJAVA – Les discours de haine constituent l’un des défis les plus dangereux auxquels la société syrienne est confrontée aujourd’hui, écrit l’agence kurde ANHA, ajoutant qu’ils menacent ce qui reste du tissu social et compromettent toute perspective réelle de paix, de stabilité et de coexistence. L’expérience internationale confirme que lutter contre ce discours n’est pas un luxe politique ou médiatique, mais une nécessité urgente pour empêcher les sociétés de sombrer dans la violence et la division.

La Syrie a récemment connu une augmentation alarmante des discours de haine et des rhétoriques sectaires, que ce soit par le biais des médias traditionnels ou des plateformes de médias sociaux, malgré les avertissements des organisations de défense des droits de l’homme et de l’ONU concernant les graves répercussions de tels discours sur la paix civile et l’avenir de la coexistence entre les composantes sociales de la Syrie.

D’après des rapports internationaux, les discours de haine ne se limitent pas à une simple expression verbale ou à une opinion politique extrême ; ils sont considérés comme un outil dangereux qui précède la violence et sert à justifier l’exclusion et la discrimination. À un stade avancé, ils peuvent engendrer des conflits sanglants et de graves violations des droits humains.

On définit les discours de haine comme toute expression ou tout discours ciblant un groupe ou une catégorie sociale pour des motifs religieux, sectaires, ethniques, politiques ou régionaux, dans le but d’inciter à la haine, à l’ostracisme ou à la discrimination. L’incitation à la haine contre les habitants de Damas en est un exemple.

En Syrie, les racines de ce discours remontent aux longues années de guerre et aux divisions politiques et militaires, ainsi qu’aux politiques mises en place par le régime baasiste durant son règne.

Plusieurs facteurs ont contribué à la diffusion de ce discours, notamment : l’absence de gouvernance et de véritable représentation des Syriens dans l’administration du pays, ce qui perpétue le conflit et la multiplicité des forces belligérantes ; l’instrumentalisation des identités religieuses et sectaires dans la lutte politique ; la faiblesse des institutions de justice et de responsabilité et la domination d’un parti unique sur ce qu’il en reste pendant la phase de transition ; et l’utilisation des médias et des plateformes de médias sociaux comme outils de mobilisation et d’incitation.

Les spécialistes estiment que la fragilité du contexte social, économique et sécuritaire de la Syrie a créé un terrain fertile pour la diffusion de ce type de discours, souvent formulé dans un langage de trahison, de takfir (excommunication) ou de délégitimation de l’autre.

Les événements sur le terrain démontrent comment la rhétorique sectaire peut engendrer des violences généralisées. La côte syrienne a été le théâtre d’attaques sanglantes qui ont coûté la vie à environ 1 500 personnes en quelques jours, principalement des civils. Dans le sud, des vagues de combats à Soueïda et dans ses environs ont fait des centaines de morts et provoqué le déplacement de nombreux habitants. Les attaques récentes et continues contre le nord et l’est de la Syrie ont également mis fin à la coexistence entre les différentes composantes du conflit.

Acteurs alimentant un discours incendiaire

Les discours de haine ne sont pas l’apanage d’un seul acteur ; de multiples parties participent à leur production, notamment les forces politiques et militaires qui utilisent une rhétorique sectaire pour mobiliser leurs partisans – au premier rang desquels figure le gouvernement intérimaire –, des plateformes médiatiques non professionnelles qui promeuvent des discours d’exclusion, des comptes et plateformes numériques organisés qui répandent l’incitation à la haine et la division avec un soutien extérieur aligné sur leurs intérêts, notamment la Turquie, ainsi que l’absence de politiques claires de la part des différentes autorités pour tenir les incitateurs responsables.

Les rapports sur les droits de l’homme indiquent que l’impunité a encouragé le recours accru à ce discours, sans que l’on se soucie guère de son impact à long terme sur la société.

Répercussions sur la société syrienne

En Syrie, les discours de haine ne sont plus seulement un phénomène linguistique ou médiatique ; ils ont des répercussions directes sur le terrain, avec des incidents de violence à caractère sectaire et régional recensés, ainsi qu’une montée des sentiments de peur et de méfiance au sein de la société.

Parmi les conséquences les plus dangereuses de ce discours figurent : l’aggravation des divisions sociales et l’érosion de la confiance entre les Syriens ; la justification de la violence et de la vengeance collective ; le sentiment de menace ou de marginalisation des minorités et des sectes ; et l’affaiblissement des perspectives de réconciliation nationale et de consolidation de la paix.

Les observateurs avertissent que la poursuite de cette voie pourrait entraîner une fragmentation sociale à long terme, difficile à réparer même après la fin du conflit militaire.

Leçons tirées des autres peuples : quand le discours se transforme en tragédie

L’expérience syrienne n’est pas une exception. L’histoire récente offre des exemples clairs des conséquences des discours de haine :

1. Rwanda (1994) : Les médias incendiaires ont joué un rôle central dans l’incitation au génocide, car les discours de haine ont ouvert la voie au massacre de centaines de milliers de personnes en quelques mois.

2. L’Irak après 2003 : La rhétorique sectaire a alimenté la violence communautaire, entraînant des années de bombardements, de combats et de profondes divisions sociales.

3. Le Liban pendant la guerre civile : le discours sectaire a enraciné les divisions entre les sectes, laissant des effets durables sur la vie politique et sociale jusqu’à aujourd’hui.

4. Bosnie-Herzégovine : Les discours de haine ont précédé les massacres de masse et ont contribué à la fragmentation de la société et à la destruction de l’idée de coexistence.

Ces expériences montrent qu’ignorer les discours de haine à leurs débuts conduit souvent à des catastrophes humanitaires difficiles à contenir par la suite.

Comment lutter contre les discours de haine en Syrie ?

Pour contrer ce discours et épargner à la société syrienne dans son ensemble de nouvelles répercussions, enrayer la désintégration sociale et préserver la coexistence et la paix civile, il est indispensable que les autorités, les médias, la société civile et les citoyens s’engagent collectivement. C’est une étape fondamentale vers la construction d’un avenir fondé sur la justice et la coexistence, et non sur l’exclusion et la haine.

Les responsabilités du gouvernement comprennent l’élaboration et l’application de lois criminalisant l’incitation à la haine sectaire et raciste, la garantie d’une protection égale pour tous les citoyens sans discrimination, le soutien d’un discours national inclusif au sein des institutions et des médias officiels, et la responsabilisation de ceux qui promeuvent la haine.

Le rôle de la société et des médias

Le rôle de la société et des médias consiste à promouvoir une culture du dialogue et du respect de la diversité, à soutenir un journalisme professionnel et responsable, à lutter contre la désinformation et l’incitation à la haine numérique, à donner aux organisations de la société civile les moyens d’œuvrer pour la sensibilisation et la réconciliation, à refuser de participer à des discours incitant à la haine ou de les republier, à signaler les contenus haineux et à renforcer les valeurs de citoyenneté et de coexistence au quotidien. (ANHA)