Le confédéralisme démocratique, qui est un concept politique kurde, peut servir de modèle radical d’émancipation politique en Iran, écrit le journaliste Himdad Mustafa.

Les Perses devraient faire un effort pour trouver un terrain d’entente avec les minorités ethniques et soutenir l’idée d’un confédéralisme démocratique pour l’avenir de l’Iran. Le slogan féministe kurde « Jin, Jiyan, Azadi » (Femme, Vie, Liberté – en persan, « Zan, Zendegi, Azadi »), qui est devenu le cri de ralliement des Iraniens, est un postulat de ce concept politique qui pourrait également être adopté comme agenda politique par tous les groupes d’opposition iraniens, pour le nouvel ordre politique émergeant après la chute des Ayatollahs.

L’Iran contemporain, comme l’Iran médiéval, n’est pas un pays mais un empire hétérogène, multinational et multilingue. En Iran, les Perses représentent la moitié de la population du pays, tandis que l’autre moitié comprend des minorités, qui maintiennent une identité ethnique forte qui les distingue des Perses.

Il convient de noter que quelque 75 langues (par exemple, les langues turque, kurde, baloutche, arabe et caspienne) sont parlées en Iran. Comme l’a noté le chercheur iranien Eliz Sanasarian, « Si la langue est utilisée comme principale caractéristique distinctive de l’ethnicité, le persan, bien qu’il soit la langue officielle, est la langue maternelle d’à peine la moitié de la population iranienne » . Pourtant, bon nombre de ces langues sont en train de disparaître en raison des politiques discriminatoires mises en œuvre par la République islamique d’Iran – et avant cela, par la dynastie Pahlavi.

L’histoire moderne du pays a été caractérisée par des attaques brutales contre les communautés azéries, kurdes, baloutches, turkmènes et arabes, qui ont été empêchées par une succession de dirigeants de jouir des droits politiques et culturels. Depuis la fondation de l’État-nation iranien moderne en 1925 par Reza Shah, qui a institutionnalisé le « suprémacisme persan », la stratification ethnique de l’Iran, comprenant un noyau persan dominant et une périphérie marginalisée comprenant des minorités, est devenue de plus en plus évidente.

De nombreux Perses, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Iran, hésitent à reconnaître ou même à parler de la réalité de la diversité ethno-nationale de l’Iran, en raison des préjugés, du chauvinisme et de la peur de promouvoir indirectement la sécession. Pour ces raisons, une relation de méfiance mutuelle entre la société perse et la société non perse a façonné l’histoire moderne de la citoyenneté iranienne.

La diversité nationale et la montée de l’ethno-nationalisme ont été perçues par les régimes successifs de Téhéran comme une menace sérieuse pour l’intégrité territoriale et la sécurité nationale de l’État iranien. Cependant, quelques jours avant de quitter le pays, le dernier Shah d’Iran a prédit que l’Iran serait divisé en différents pays. Alors que l’Iran subit des troubles anti-régime depuis plus d’un mois, déclenchés d’abord au Kurdistan, la question ethnique devient cruciale dans l’élaboration d’une stratégie de « changement de régime ».

(Source : CIA)

Les minorités veulent un « changement de régime » et des ethno-États indépendants

Le régime autoritaire et la discrimination ethnique de l’Iran, associés à l’économie en difficulté du pays, à la pauvreté et à la montée au pouvoir des ultraconservateurs après les élections de 2021, mettent en péril la survie de l’establishment de la République islamique. Cela avait déjà été prédit dans un document du CGRI divulgué en février 2022, qui avertissait que la société iranienne était dans « un état d’explosion », puisque « le mécontentement social a augmenté de 300 % au cours de l’année écoulée ».

Avec le début des troubles dans le pays, Mohammad Bagher Qalibaf, président du parlement iranien, a reconnu que si les manifestations du passé visaient des réformes, les manifestations actuelles ont pour seul objectif le renversement de la République islamique. Cependant, il est important de comprendre que deux révolutions distinctes ont lieu en Iran en ce moment. L’un est intrinsèquement persan-centriste, qui ne cherche qu’un « changement de régime » tout en conservant l’hégémonie culturelle et politique actuelle perse-centriste. L’autre est de nature ethno-nationaliste et ne cherche pas seulement un « changement de régime », mais l’établissement d’ethno-États indépendants.

La révolution ethno-nationaliste et ses revendications sont largement écartées des débats sur le sujet dans les médias internationaux, où le mouvement perse-centriste est présenté comme le seul représentant de la volonté des peuples iraniens.

L’atmosphère révolutionnaire qui a suivi le déclenchement des manifestations nationales actuelles et la possibilité d’un changement de régime ont conduit à une intensification de l’activité politique parmi les communautés ethno-nationales et religieuses marginalisées d’Iran. Ils considèrent la révolution en cours comme une occasion en or de revendiquer leurs droits à l’autodétermination sociopolitique et culturelle. Pour la première fois depuis le coup d’État perse de 1921, les mouvements ethno-nationalistes estiment qu’avec la mobilisation massive de leurs sociétés, il y a un espoir de faire valoir leurs revendications d’autonomie et de reconnaissance des droits sociopolitiques, nationaux et culturels dans l’Iran post-ayatollahs .

C’est pourquoi les autorités iraniennes, qui ne veulent pas répondre aux griefs et aux demandes légitimes des groupes ethniques, ciblent de manière disproportionnée les minorités ethniques dans les régions frontalières, par opposition au centre de l’Iran. En effet, depuis le début des manifestations anti-régime, le 17 septembre, les pires massacres perpétrés par le régime ont eu lieu dans les régions frontalières, notamment dans les régions du Kurdistan, du Khouzistan, du Balouchistan et de la Caspienne.

Il convient également de noter que dans le passé, la politique du régime iranien a consisté à diviser les Kurdes et les Azéris dans le nord-ouest du pays. Les Azéris, qui parlent le turc, sont principalement des musulmans chiites, tandis que les Kurdes ont leur propre langue et sont majoritairement des musulmans sunnites. Ensemble, ils forment 30 à 35 % de la population iranienne, ce qui constitue une grave menace pour l’intégrité territoriale de l’Iran. Les efforts de la République islamique pour promouvoir la désunion ethnique dans la périphérie de l’Iran ont eu jusqu’à présent deux objectifs principaux : premièrement, affaiblir les groupes ethniques non persans d’Iran en les divisant en parties belligérantes et antagonistes, et deuxièmement, promouvoir la violence ethnique entre différents groupes afin de pour justifier l’intervention du gouvernement et renforcer la domination de l’État.

Un front uni contre les mollahs

La révolution iranienne de 2022, à ses débuts, a commencé par des manifestations condamnant le meurtre de la femme kurdo-iranienne de 22 ans, Jina Amini (connue dans les médias sous son nom persan forcé Mahsa), qui a été torturée et tuée par la « la police des mœurs » de la République islamique d’Iran. Ces protestations se sont rapidement transformées en une rébellion lâche visant à renverser le régime. L’Iran est maintenant passé d’un « état d’explosion » à un « état d’effondrement ». Cette phase marque un moment critique et décisif pour savoir si la « révolution » anti-régime entrera dans sa phase finale : le régime pourrait s’effondrer, ou le pays pourrait sombrer davantage dans la violence, car le régime iranien, qui est désespérément déterminé à survivre, utiliser des moyens de plus en plus agressifs pour réprimer la rébellion.

Contrairement à la révolution islamique de 1979 et au mouvement vert de 2009, les manifestations actuelles sont très décentralisées et non organisées. L’histoire montre que sans leadership et sans organisation, les chances de succès sont minces. Par conséquent, les protestations iraniennes ont besoin d’une direction, d’une organisation et d’un programme politique forts, pour pouvoir transformer les protestations actuelles en un mouvement collectif organisé contre la République islamique d’Iran.

Il faut une organisation extérieure à l’Iran destinée à unir l’opposition iranienne autour d’une plate-forme commune. Il est important que toute la société, Perses et non-Perses, s’unisse pour poursuivre l’objectif commun du changement de régime. Ainsi, un comité directeur, qui serait la voix officielle de l’opposition iranienne – semblable au front uni de l’opposition irakienne contre le régime Baas irakien à Londres en 2002, malgré les désaccords radicaux entre les groupes politiques irakiens qui se querellent – devrait être mis en place. . Comme l’a fait valoir l’analyste politique iranien Borzou Daragahi, « les soulèvements contre les autocrates de longue date en Libye en 2011 et au Soudan en 2019 ont réussi après que les alliés politiques des manifestants se soient rendus dans des capitales étrangères et aient convaincu les puissances régionales que l’opposition pouvait diriger leurs nations de manière responsable ».

Il convient de souligner que l’agenda politique de cette organisation anti-régime devrait chercher à approuver un avenir confédéral démocratique pour l’Iran, les minorités ayant la perspective de poursuivre leur droit à l’autodétermination.

À l’intérieur de l’Iran, alors que le gouvernement intensifie les attaques militaires contre les manifestants, il est nécessaire de former des unités d’autodéfense, parallèlement à l’unification politique de l’opposition. Sans unification politique et une lutte armée avec une aide extérieure, les protestations ne réussiront pas face à la brutalité du régime iranien.

Confédéralisme démocratique

Une transition vers un nouvel ordre politique en Iran ne sera possible que si les révolutionnaires et leurs partisans trouvent des voies de coopération politique les uns avec les autres.

L’idéologie de « l’iranité ( Iraniyyat ) », dans laquelle les Perses dominent les autres, défendue par les Pahlavi et par le régime ultérieur des Ayatollahs, est vouée à l’effondrement, car elle n’a jamais évolué vers un contrat social entre les régime et les nombreux groupes ethniques et religieux différents du pays. Les minorités ethniques iraniennes sont devenues plus tournées vers l’intérieur, se concentrant davantage sur leurs racines historiques et leurs liens culturels transfrontaliers avec leurs co-ethniques dans d’autres pays.

Alors que les Perses glorifient un Iran unifié, les manifestants arabes kurdes, baloutches, azéris et ahwazis à l’intérieur et à l’extérieur de l’Iran continuent de défendre leurs droits ethno-nationalistes, levant leurs drapeaux nationaux et scandant des slogans ethno-nationalistes tels que « Kurdistan libre », « Le Kurdistan ne fait pas partie de l’Iran », « Balouchistan libre » et « Khouzistan libre », plutôt que des slogans nationalistes pan-iraniens. Pourtant, une partie de la diaspora persane, principalement les partisans de Pahlavi, semble s’opposer aux revendications des minorités pour leurs droits. En fait, de nombreuses vidéos montrent des nationalistes persans pro-Pahlavi harcelant des groupes non persans agitant leurs drapeaux ethniques nationaux. Ainsi, les nationalistes pro-Pahlavi servent l’objectif de la République islamique de réprimer la révolte menée par les minorités ethniques, même s’ils partagent le même objectif de renverser le régime des ayatollahs.

La diaspora perse devrait s’efforcer de trouver un terrain d’entente avec les minorités ethniques et soutenir l’idée d’un confédéralisme démocratique pour l’avenir de l’Iran. Ce concept a été théorisé pour la première fois par le chef emprisonné du PKK, Abdullah Ocalan. Le slogan féministe kurde « Jin, Jiyan, Azadi » (Femme, Vie, Liberté – en persan, « Zan, Zendegi, Azadi »), devenu le cri de ralliement des Iraniennes, est un postulat de ce concept politique qui pourrait également être adopté comme programme politique par tous les groupes d’opposition iraniens, pour le nouvel ordre politique émergeant après la chute des ayatollahs.

Le confédéralisme démocratique peut être caractérisé comme un système ascendant d’auto-administration et d’autodétermination, visant à transcender l’idée d’un État hiérarchique et centralisé par la création de confédérations qui acceptent les réalités ethniques, religieuses et politiques. Ainsi, il pourrait être un cadre fédérateur pour les différentes organisations ethniques et religieuses qui représentent les différents segments de l’Iran.

Le « paniranisme », ainsi que le « chiisme », sont des idéologies ratées qui n’ont pas réussi à former un contrat social entre les Iraniens depuis la création de l’Iran moderne en 1921. Par conséquent, un contrat politique et social alternatif basé sur le confédéralisme démocratique doit être forgé entre toutes les ethnies de l’Iran, reconnaissant leur droit à l’autonomie et à l’autodétermination – abandonnant ainsi le vieux projet nationaliste étatique et centralisateur iranien pour un projet démocrate-confédéral qui ne vise plus à construire un État-nation iranien intrinsèquement impérial et oppressif. L’objectif devrait plutôt être la création d’une entité décentralisée, basée sur le confédéralisme démocratique, qui prépare le terrain pour une nouvelle ère dans l’histoire et la politique iraniennes avec de nouveaux ethno-États, émergeant après que les minorités ethniques ont obtenu le droit de prendre des décisions concernant leur vie et déterminent leurs propres affaires économiques, culturelles et sociales.

Conclusion

Les peuples d’Iran sont unis contre le régime actuel. Cependant, dans l’Iran post-ayatollah, les Perses cherchent à maintenir leur hégémonie, tandis que les minorités ethniques cherchent à former des ethno-États. Un terrain d’entente peut être trouvé dans l’idée de la confédération démocratique du pays.

Les Perses doivent comprendre que les groupes ethniques en Iran veulent maintenant un vrai changement et n’accepteront pas un autre régime qui ne reconnaîtrait pas leurs droits. La République islamique représente une continuation des politiques pahlavi contre les minorités dans le pays, et rien ne garantit qu’un futur régime perse-centriste ne poursuivra pas dans la même ligne que ses prédécesseurs.

Le changement de régime ne suffit pas. Mais le confédéralisme démocratique pourrait servir de modèle radical d’émancipation politique en Iran. Il pourrait fonctionner comme un projet intergouvernemental temporaire et transitoire dans l’Iran post-Ayatollah jusqu’à la création de nouveaux ethno-États dans les régions du Baloutchistan, du Kurdistan, du Khouzistan et de la Caspienne, sur la base du respect mutuel et des intérêts communs.

Himdad Mustafa est un expert de la question kurde

Article original à lire sur Memri : A Roadmap Towards Confederalism For The Future Of Iran

Les manifestations en cours en Iran ont commencé dans les villes kurdes de Saqqez et Sanandaj le soir des funérailles de Jina Amini. Le slogan kurde « Jin, Jiyan, Azadî » est rapidement devenu le slogan commun du mouvement de contestation. Le journaliste Kaveh Ghoreishi analyse comment les développements actuels sont liés à la lutte kurde en Iran.

Le lien entre les développements actuels en Iran et la question kurde peut être résumé comme suit: les Kurdes en Iran ne sont même pas autorisés à mourir avec leur nom. Jina Amini, 22 ans, est originaire de Saqqez dans la province du Kurdistan d’Iran. Comme beaucoup d’autres enfants kurdes, elle avait deux prénoms. L’un est officiel et l’autre est destiné aux amis et à la famille. Sur son compte Instagram, elle s’appelait Jina. Sa mère et sa tante ont récité un éloge funèbre pour elle lors des funérailles, nommé Jina. Malgré cela, juste après son assassinat, le nom de Jina a soudainement changé en Mahsa : son prénom officiel.

De nombreux noms kurdes sont strictement interdits, comme Xebat (« travail »), Şoreş (« révolution »), Berxwedan (« résistance »). Si d’autres ne sont pas interdits, certaines familles donnent tout de même à leur enfant deux prénoms, un kurde et un officiel, pour éviter d’éventuelles discriminations.

Le début des manifestations lors des funérailles de Jina Amini

Lorsque Jina Amini a été arrêtée à Téhéran par la soi-disant police de la moralité, elle était avec son frère et son cousin. « Ne l’emmenez pas, nous sommes des étrangers, ne l’emmenez pas », a déclaré son frère à la police. Mais la police a battu Jina et l’a emmenée au poste de police. La nouvelle du coma de Jina s’est propagée sur les réseaux sociaux. Les militants ont appelé à un rassemblement à Téhéran. Un groupe s’est immédiatement rassemblé devant l’hôpital de Kasri. Le lendemain, Jina est décédée et son corps a été transporté au Kurdistan. Les funérailles de Jina ont eu lieu deux jours après sa mort, il y a eupas encore de réaction politique ou publique à cette tragédie. Les manifestations ont en fait commencé lors des funérailles de Jina Amini au cimetière Aichi Saqqez. Là, les femmes ont enlevé collectivement leur foulard pour la première fois et le slogan « Jin, Jiyan, Azadî » (« Femme, Vie, Liberté ») a été scandé pour la première fois.

Dans la soirée du même jour, des manifestations ont commencé à Saqqez et Sanandaj. Les partis d’opposition kurdes ont appelé à la grève générale et le lendemain, tout le Kurdistan s’est mis en grève. Le jour de la grève générale, certaines universités de Téhéran ont déclaré leur solidarité avec le Kurdistan. Pour la première fois, le slogan « Femme, vie, liberté » a été repris dans une université de Téhéran. De cette façon, les protestations au Kurdistan ont commencé avec les femmes pionnières et se sont rapidement étendues à d’autres universités et finalement à de nombreuses autres villes d’Iran.

Le fond du slogan « Jin, Jiyan, Azadî »

Ce qui se passe en Iran en ce moment est une révolution des femmes, du moins pour le moment. Ils chantent le slogan « Jin, Jiyan, Azadî ». Ce slogan vient du mouvement de libération kurde en Turquie et a été utilisé pour la première fois en 1987 par le Mouvement des Femmes libres du Kurdistan (Tevgera Azadiya Jinên Kurdistan – TAJK). Plus tard, il a été utilisé par les mères du samedi dans la ville d’Istanbul qui ont plaidé pour l’élucidation de la disparition de leurs enfants . Ce slogan est rapidement devenu un lien entre les féministes kurdes et turques.

Plus tard, « Jin, Jiyan, Azadî » a été scandé à nouveau dans la lutte contre DAECH et contre l’occupation turque au Rojava. Le slogan décrit la philosophie kurde et son mouvement. Ceci est basé sur la pensée d’Abdullah Öcalan (le co-fondateur emprisonné et dirigeant du Parti des travailleurs du Kurdistan – PKK) selon laquelle les femmes sont les premières prisonnières de l’histoire et qu’il ne peut y avoir de société libre sans femmes libres. Dans l’histoire et la langue kurdes, le mot « femme » a la même racine que le mot « vie » : « Jin » et « Jiyan ». Donc si la femme est une prisonnière, la vie est aussi une prison. Par conséquent, le combat pour une « femme libre » est aussi un combat pour une vie libre. Ainsi, sans la libération des femmes, il n’y aura pas de vie libre pour tous. (…)

Certaines féministes et sociologues kurdes ont interprété le slogan « Jin, Jiyan, Azadî » comme suit : La « femme » (Jin) ne peut pas compter sur le patriarcat, l’État et le capitalisme comme trois formes systémiques d’exploitation. « Vie» (Jiyan) dans le contexte politique et actuel signifie être contre toute guerre et tout commerce d’armes. La vie et la vie libre ne sont possibles que dans une société libre et, comme le dit Ocalan, « une société libre est inconcevable sans la liberté des femmes ». La « liberté » (Azadî) est associée à la libération des femmes et à l’idée d’une femme libre, et bien sûr à l’absence de toute forme de colonialisme et d’occupation, comme cela est également revendiqué au Rojava.

Iraniennes et Kurdes contre la République islamique

Les femmes iraniennes et les Kurdes étaient les groupes qui n’ont pas soutenu la République islamique dès le départ. Elles ont été les dernières à quitter la rue après la révolution islamique (1979-1981, plus longtemps encore au Kurdistan). Les Kurdes se sont concentrés sur l’auto-organisation, qui est fortement à gauche et basée sur l’idée de la commune. Dans des villes comme Sanandaj (Sînê) et Mariwan, des organisations dites démocratiques et des partis politiques kurdes, dont Komala (organisation armée fondée en 1969), ont pris l’initiative.

En tant que minorité, les Kurdes n’ont jamais fait partie du régime. Elle et les femmes iraniennes ont payé le plus pour leurs protestations. Au cours des quatre dernières décennies, la lutte contre le hijab s’est poursuivie sous diverses formes. Ces dernières années, il y a eu encore et encore des mouvements contre le hijab. Des vidéos ont pu être vues sur les réseaux sociaux de femmes enlevant leur hijab dans la rue. Mais cette lutte était plus individuelle qu’elle ne l’est aujourd’hui et limitée aux grandes villes. Par contre, lors des funérailles de Jina (Mahsa) Amini le 17 septembre, on a vu une action collective. Pour la première fois, toutes les femmes ont enlevé leur foulard ensemble. Et cette action a été le début des protestations.

Au cours de la première semaine des manifestations, lorsqu’on lui a demandé pourquoi les Kurdes étaient à l’avant-garde de ces manifestations, un manifestant de la ville kurde de Sanandaj m’a dit : « En raison de 45 ans de résistance ininterrompue, les Kurdes veulent faire partie de tout mouvement fondamental de changement politique en Iran – ils veulent en faire partie. »

Les femmes ont le même sentiment, disant que le hijab, en tant que noyau de l’idée idéologique de la République islamique, a été le plus grand obstacle dans leur vie sociale depuis le tout début. Les femmes et les Kurdes veulent mener à bien leur combat historique. Les femmes du Kurdistan participent à la fois à la lutte contre le patriarcat et à la lutte pour une identité kurde ouverte.

« En plus d’être kurde, je suis aussi une femme. Je suis constamment discriminée par la société et par le pouvoir, par la société qui fait elle-même partie du pouvoir. Aujourd’hui, j’ai pensé au foulard et à mes vêtements et à quel point c’était drôle de devoir payer pour quelque chose que je n’aime pas. C’est comme s’ils te tuaient et faisaient payer l’argent pour la balle . Ils vous enfermeront et prendront l’argent de la prison. Hijab est une telle chose. Je n’aime pas le hijab, je ne l’ai jamais aimé, mais je dois le payer, aller au marché et choisir la couleur de ma chaîne de prison : rouge ou verte ? … C’est ma vision du hijab », a déclaré une manifestante de Sanandaj (Sînê).

Grève générale et organisation politique

Les protestations actuelles ont commencé avec la première grève générale au Kurdistan le 19 septembre 2022. Cette grève a été menée à l’initiative des partis d’opposition kurdes.

En Iran, on entend communément que le Kurdistan est une société organique et organisée. Bien que parfois des tentatives soient faites pour justifier l’unité de la société kurde par sa tradition, cette unité et ce niveau d’organisation sont enracinés dans le lien historique des partis kurdes et la lutte kurde avec la société kurde. Après la révolution (1979), il y a eu au moins cinq grandes grèves générales au Kurdistan.

Après la révolution, la nouvelle constitution iranienne ne reconnaissait pas du tout certaines minorités et n’en acceptait d’autres qu’au niveau symbolique et culturel. Les Kurdes étaient une minorité et étaient exclus des nouvelles politiques et lois. Le gouvernement a rapidement lancé une guerre acharnée contre le Rojhilat (Kurdistan iranien). En réponse à la nouvelle situation, les Kurdes s’organisent. Dès le début, ils ont essayé d’utiliser diverses formes de lutte civile pour se défendre. Le peuple kurde a une longue tradition de grèves. Bien que la Loi fondamentale ou Constitution iranienne (adoptée en 1946, 1958 et 1990) ne reconnaisse même pas le droit fondamental des travailleurs à faire grève, en juin 1982, le Parti démocratique du Kurdistan d’Iran et le Komala (un parti marxiste-léniniste) ont appelé à la grève générale. La protestation était dirigée contre la répression militaire et l’exécution brutale de59 personnes dans la ville de Mahabad. La grève générale a été répétée à plusieurs reprises par la suite, notamment en 2008 et 2017.

Depuis le début de la vague actuelle de protestations en Iran, les Kurdes sont en grève générale depuis au moins 5 jours. À chacun de ces jours de grève, ils sont sortis dans la rue le soir et ont protesté. La grève kurde a insufflé un nouveau souffle aux protestations en Iran.

Le gouvernement essaie de répandre la haine parmi les minorités ethniques iraniennes depuis des années. Mais ce que nous vivons dans les manifestations actuelles, c’est une grande solidarité au-delà des frontières ethniques, religieuses, sociales, d’âge ou de genre. Cela montre que l’ancienne politique de séparation a échoué et que la nouvelle forme d’organisation promue par les minorités repose avant tout sur la solidarité et l’entraide. Les expériences politiques que les Kurdes ont acquises au cours des cinq dernières décennies y contribuent de manière significative. Comme cela s’est produit en Syrie, les militants politiques en Iran doivent reconnaître l’initiative des Kurdes afin qu’ils puissent travailler main dans la main pour construire un Iran véritablement démocratique.

Par Kaveh Ghoreishi

La version allemande à lire ici: Jina Amini und der kurdische Kampf im Iran

IRAN – Au 31 octobre 2022, 48 enfants ont été tués par les forces armées iraniennes depuis le début des protestations anti-régime en Iran. La majorité des victimes étaient des Baloutches et des Kurdes, 18 et 12 respectivement, soit 30 sur 48 (62,5 %).

Parmi les enfants tués, il y avait trois réfugiés afghans et Wnyar Rahmani, nourrisson tué à l’extérieur de la frontière iranienne lors de l’attaque de missiles et de drones du corps des gardiens de la révolution islamique (CGRI) contre les camps des groupes d’opposition kurdes iraniens basés dans le gouvernement régional du Kurdistan (en Irak).

Données publiées par le Conseil de coordination des associations professionnelles d’enseignants iraniens (Coordinating Council of Iranian Teachers’ Trade Associations – CCITTA)