Nous avons cinquante ans d’histoire depuis que la martyre Sakine Cansız [féministe kurde abattue à Paris le 9 janvier 2023 avec deux autres militantes kurdes] a rejoint le PKK, trente-sept ans depuis la création de notre première organisation de femmes YJWK (Union patriotique des femmes du Kurdistan), trente et un ans depuis la création de notre première armée de femmes, vingt-cinq ans depuis la première initiative de notre parti de femmes, et dix-neuf ans depuis notre transition vers le système confédéral avec le KJK. L’identité et l’approche des femmes libres créées par Sakine Cansız, qui ont rencontré la ligne de Reber Apo (nom utilisé pour Abdullah Öcalan au sein du Mouvement pour la liberté du peuple kurde) dans le PKK, ont déterminé notre histoire de la lutte des femmes pour la liberté. C’est pourquoi, pour reprendre les mots de Reber Apo, notre lutte pour la libération des femmes est la voie, le combat et l’identité de la camarade Sakine Cansız. La marche pour la liberté des femmes au Kurdistan a toujours été marquée par la vie de lutte et d’amour pour l’humanité de Sakine Cansız. C’est d’elle que nous avons appris la vérité sur le fait de devenir soi-même ; sa personnalité combative qui n’a jamais cédé au fascisme, au colonialisme ou à la domination masculine, ainsi que son immense amour pour la camaraderie, l’humanité et la féminité libre, et sa modestie, nous ont guidées et nous ont donné la force et la détermination de marcher sur ce chemin. C’est pourquoi, à tous les moments décisifs de notre lutte pour la libération des femmes, nous rencontrons la vérité de la réalisation de Sakine, de ses expériences et de son héritage – sa trace.

Notre système confédéral démocratique pour les femmes du Kurdistan est né de la lutte pour devenir soi-même. Il a été développé à grands frais. Des dizaines de milliers de nos camarades féminines ont versé du sang et de la sueur pour cette cause, et ont révélé leur identité de femmes libres après avoir lutté contre une immense adversité. Les femmes kurdes n’ont pas théorisé la réalité de devenir soi-même en s’asseyant à une table. Au milieu de la guerre, dans les cellules des prisons, dans les rues, au sein de la famille, à l’école, au travail, partout où elles existent – elles l’ont vécue et théorisée avec un esprit collectif, un cœur collectif, une organisation et une lutte collectives – en payant un prix à chaque étape. L’idéologie de la libération des femmes et de l’esprit de parti des femmes a émergé de ces expériences et de cet héritage, révélant les principes sur lesquels la réalité du devenir de soi devrait être construite. La lutte pour la libération des femmes a été menée conformément aux cinq principes du PAJK (Parti de la liberté des femmes du Kurdistan) et à son idéologie de libération des femmes : l’amour de la patrie, la libre pensée et le libre arbitre, la lutte, l’organisation et l’éthique-esthétique, qui visent tous à instiller une conscience de soi chez les femmes individuellement et dans l’ensemble du genre féminin. Cette lutte a traversé différentes époques et phases et a atteint le stade de l’établissement de l’autonomie des femmes dans la société. Une telle lutte ne peut être envisagée indépendamment de la vérité du devenir soi-même.

1) Comment pensez-vous que l’identité « xwebun » est devenue une expression des femmes et de la société kurdes ?
Imaginez que vous existez dans une réalité sociale, culturelle et nationale qui a été pionnière dans le développement de l’histoire humaine, mais que vous n’avez pas de nom, pas de langue et pas de pays. Pourtant, vous existez depuis des milliers d’années. Vous êtes la femme d’un pays sans nom qui a été colonisé en étant déchiré. Femmes sans identité d’un pays sans identité. La femme kurde a vécu une réalité dans laquelle les États colonisateurs l’ont emprisonnée au sein de la famille et ont assigné la masculinité kurde colonisée comme gardien. Elle se trouvait dans une situation où le pouvoir colonial et le pouvoir dominé par les hommes usurpaient conjointement sa volonté, et elle était doublement désidentifiée. Cette profonde contradiction vécue par les femmes kurdes a également apporté avec elle un grand potentiel et une quête de liberté.
En fait, il est très frappant de constater que lorsque le PKK a commencé à émerger sur le terrain au Kurdistan, les mères et les jeunes femmes l’ont adopté sans hésiter et ont commencé à voir et à sentir leur propre existence et leur propre avenir se refléter en lui. L’État turc fasciste ne tolérait même pas d’entendre le mot « kurde » ; son seul réflexe contre le phénomène et le concept de kurdité était – et est toujours – le massacre, l’oppression et la violence. Par conséquent, parler de kurdité à cette époque signifiait faire face à l’oppression la plus sévère, et il fallait beaucoup de courage, en particulier aux femmes, pour s’engager dans une telle prise de conscience et tenter de se battre pour la cause. C’est dans ce contexte que Sakine Cansız a pris les devants et donné un exemple courageux et conscient de la participation des femmes et des mères.
Les femmes ont commencé à se retrouver dans la réalité du PKK. Jusqu’au troisième congrès du PKK en 1986, aucune évaluation spécifique ou organisation de femmes n’a été formulée. D’une manière générale, l’approche théorique ne dépassait guère le cadre tracé par le socialisme réel. Cependant, l’approche pratique de Reber Apo consistait à impliquer les femmes sans hésitation dans tout travail et à développer des sites d’organisation plus originaux pour renforcer l’implication et le développement des femmes. Le troisième congrès, la formation d’une organisation de femmes appelée YJWK en 1987, et le développement d’une analyse des femmes et de la famille au Kurdistan à la même époque, ont marqué un tournant dans notre lutte des femmes. Le processus qui a suivi s’est développé pas à pas.
Les femmes ont évolué vers une organisation plus authentique et plus autonome, tant dans la guérilla que dans la société, devenant plus compétentes à chaque étape.
Notre lutte des femmes est devenue l’armée des femmes, l’organisation des femmes, l’idéologie de libération des femmes, le parti des femmes et le confédéralisme démocratique des femmes sous la forme d’une organisation spécifique et autonome dans le cadre de l’organisation générale. En 2008, ce processus a culminé avec la conceptualisation par Reber Apo du « Jineoloji » en tant que science des femmes. Tous ces processus, que nous avons brièvement résumés, ont permis aux femmes du Kurdistan de se reconnaître, de se découvrir et de se réaliser. En d’autres termes, dans notre lutte, les femmes ont progressé et continuent de progresser sur la voie du devenir, de la réalisation de soi, avec leur autodéfense, leur organisation, leur lutte, leur amour et leur défense de la patrie, le pouvoir de penser librement et de produire des politiques, et leur conscience. Bien entendu, cette lutte se poursuivra tant que le système et les individus dominés par les hommes existeront. Elle se poursuivra jusqu’à ce que toutes les femmes et la société au Kurdistan, au Moyen-Orient et dans le monde soient libérées.

La révolution des femmes qui a lieu aujourd’hui au Rojava est la manifestation la plus concrète et la plus visible dans la sphère sociale de la lutte pour devenir soi-même. Ici, le projet de nation démocratique et le mode d’organisation confédéral démocratique prennent vie en tant que démocratie directe. Et dans ce système, les femmes s’efforcent d’occuper un espace dans tous les domaines de la vie. Par la co-présidence, par la représentation égale du pouvoir, les femmes s’articulent et mettent en œuvre le pouvoir de décision dans tous les domaines de la vie, tout en développant leur organisation unique et autonome au sein de la société. De l’économie à la santé, en passant par l’éducation, l’écologie, la justice et l’autodéfense, les femmes jouent un rôle qui renforce et démocratise à la fois leur sexe et la société dans son ensemble. Actuellement, les candidats sont sélectionnés et les préparatifs sont en cours pour les élections municipales qui auront lieu en mai. Bien que Kongra Star participe à ces élections municipales en alliance avec le PYD, il détermine ses candidats par le biais d’élections primaires. Les femmes choisissent elles-mêmes les candidates aux élections primaires, ce qui constitue un exemple et un modèle très importants. Les femmes choisissent leurs propres candidates au poste de co-maire, tout en élisant les co-maires, ce qui favorisera l’auto-gouvernance. Elles sont choisies sur la base de principes et de critères féminins.
La réalité du devenir soi-même qui a émergé pour la femme kurde est l’acquisition d’un sens et d’une identité avec sa propre organisation unique et autonome. Cette identité se défend et se nourrit de la lutte, et surtout, elle est utilisée pour établir une vie libre. Il ne s’agit pas seulement d’un concept théorique, philosophique et idéologique, mais d’une réalité vécue de la manière la plus significative et la plus belle qui soit.

2) Comment évaluez-vous l’identité de Xwebun et ses liens avec la philosophie « Jin, Jiyan, Azadi » ?
La philosophie « Jin, Jiyan, Azadi », dans laquelle les phénomènes de la vie, des femmes et de la liberté sont considérés de manière holistique, nécessite une compréhension profonde. Après l’exécution de Jîna Emini par le régime iranien, ces mots ont trouvé un écho universel, dans la vague de lutte qui a balayé le monde. Ils sont devenus notre voix commune, notre parole. Par la profondeur de son sens et de son pouvoir libérateur, parce qu’elle a touché des femmes et des hommes en quête de liberté, parce qu’elle a passionné les consciences et les cœurs, elle a fait le tour du monde.
Pendant des années, nous avons scandé le slogan « Jin, Jiyan, Azadi » sur les sommets des montagnes et dans les zones de guérilla, et nous avons béni notre lutte avec ces mots pleins de sens. Avec la révolution du Rojava, puis l’assassinat de Jîna Emini à Rojhilat (Kurdistan oriental), ce slogan a commencé à se déverser comme un flot, brisant tous les barrages et se déversant en cascade sur un terrain plus vaste. Car il s’agissait des mots et de la voix de la liberté, de l’amour véritable, de ceux qui voulaient surmonter toutes les faussetés et les artifices, et atteindre la vérité. Elles ont été filtrées par un processus de lutte sur le terrain au Kurdistan qu’il est très difficile d’expliquer et de décrire. Cette philosophie s’est manifestée et a fleuri dans les montagnes, dans les rues, dans les prisons, dans les cris des femmes et des enfants des villages évacués, dans les « serhildans » (soulèvements), dans le cri de guerre de Beritan au bord de la falaise, dans l’esprit de Zilan sur la place de Dersim, dans les dernières paroles de milliers de jeunes femmes et de jeunes hommes. De plus, cette énergie ne pouvait pas se contenir, elle ne pouvait pas s’arrêter à ses frontières – elle a commencé à déferler au-delà de ses limites vers de nouvelles terres pour former de nouvelles synergies. Ce déluge continue de s’écouler de la manière la plus précieuse qui soit.
Parce que cette philosophie exprime l’être, ou Xwebun, au Kurdistan, Xwebun est aussi l’autre, l’autre avec son pouvoir de relation sociale, sa communalité. Par conséquent, en devenant Xwebun, Xwebun atteint une dialectique qui rencontre l’autre, se complète avec la volonté de l’autre, se recrée, dans un processus constant de création. Si Reber Apo a décrit l’homme comme le dieu incomplet, il a également décrit le dieu comme l’homme achevé. L’être humain incomplet veut toujours se compléter ; ce qu’il cherche en réalité, c’est à le faire avec la vie, la société, les êtres humains, la nature, les femmes et les hommes, avec leur libre arbitre. La dialectique de la « Xwebunisation » suscite ce sentiment et cette conscience chez l’être humain, et en même temps, ce sentiment et cette conscience font progresser la recherche de l’organisation et de la lutte pour vouloir. Elle incite au sentiment de lutte contre cette réalité qui détruit la volonté, qui opprime, exploite, falsifie, déforme et dissimule la liberté et la vérité. Cet étatisme et ses armes tuent ma capacité à devenir moi-même et mon processus de Xwebun avec mon identité nationale, de genre, religieuse, culturelle, linguistique et sociale. Si le principal obstacle qui m’empêche d’être moi-même est constitué par les forces du pouvoir, ennemies de la vie et de la liberté, alors la première chose que je dois faire est de lutter contre cet obstacle. C’est là que la réalité des femmes, sujet fondamental de la vie et de la liberté, prend tout son sens. Car la vie, la volonté, la liberté et la nature intrinsèque ont été décimées en détruisant d’abord les femmes. Une vie sans femmes n’a pas de sens, pas de liberté, pas de naturel, pas de beauté, pas de simplicité.

Par conséquent, pour donner un sens à la vie, pour être librement soi-même, pour devenir soi-même, il est nécessaire de lutter pour la vie et la liberté en plaçant la liberté et la lutte des femmes au centre. Cette nécessité s’applique en premier lieu aux femmes, mais les hommes se retrouveront également dans cette position. La vie sera belle et pleine de sens lorsque la société développera la dialectique de la relation libre et pleine de sens entre les sexes avec l’actualisation et la libération des identités des femmes et des hommes. Je voudrais souligner, une fois de plus, que pour être capable de cela, il faut une grande détermination à lutter, à s’organiser, un amour pour l’humanité ; boire le sirop doux et réel de la société – l’humanité, et non le sirop empoisonné des pouvoirs en place. Sa beauté réside dans l’expérience de ce que l’on ressent lorsqu’on développe la force, le courage et la conscience de dépasser les limites qui nous sont imposées. Pour reprendre les mots de Reber Apo, elle se cache dans le risque d’un « combat digne de Prométhée », dans le fait de cultiver le courage de marcher au bord des falaises, dans le pouvoir de transformer le combat en amour et l’amour en combat. Ce n’est pas avec la baguette magique des contes de fées, mais avec l’amour de la lutte, avec la dialectique « hebun-zanabun-xwebun » (exister, connaître et devenir soi-même), que nous pouvons vaincre la vie « séductrice » empoisonnée des pouvoirs, la modernité capitaliste, et réaliser la construction de femmes libres, d’hommes libres, d’une société libre, et développer notre relation symbiotique avec la nature déjà libre. Nous pouvons créer de nouvelles synergies.

3) Est-il possible de créer un individu libre, une femme libre et une société libre sans l’identité « xwebun » ?
Être naturel, c’est-à-dire être vraiment soi-même, est une caractéristique existentielle très importante de chaque être dans la nature, de chaque créature vivante ainsi que des êtres humains, hommes et femmes. Dans le règne végétal et animal, il n’y a pas de problème d’être soi-même, de « xwebun ». Ils n’ont pas été corrompus par l’intelligence analytique fictionnelle dominante – bien que leur existence soit menacée par ses effets. Certaines espèces sont en voie d’extinction, mais à l’exception de certains animaux surdomestiqués, elles ne sont pas éloignées de leur propre structure existentielle, ni dégradées, ni assimilées.
Dans la structure de la société humaine qui n’est ni hégémonique ni dominée par la masculinité, cette dégradation n’existe pas ; la socialité est le moi, qui préserve et développe sa naturalité avec sa structure morale et politique. D’ailleurs, les vestiges du néolithique nous disent clairement que la structure initiale de la société préservait cette naturalité. Tous ces vestiges, bien que dans des géographies différentes, montrent que la structure sociale naturelle ne présente pas les caractéristiques de l’exploitation, du pouvoir, des guerres perpétuelles, de la domination comme de l’oppression, ou de l’inégalité. Ils montrent également que les relations entre les hommes et les femmes ne sont pas caractérisées par la domination, la violence, l’inégalité et le manque de liberté. Nous comprenons que ces sociétés et les individus qui y vivent sont eux-mêmes dans toute leur naturalité, ils sont en « xwebun ». C’est-à-dire que le caractère premier de l’homme et de la société a une structure morale et politique, et avec cette structure, il est lui-même, il n’y a pas de déformation ou de dégradation. La socialité, et la continuation de l’existence physique et de la structure métaphysique de l’individu au sein de cette socialité, est également liée à ce caractère.

Avec le système de domination masculine vieux de cinq mille ans, ce caractère naturel s’est détérioré et a commencé à disparaître. Si l’on considère que pendant cinq mille ans, les histoires de la civilisation démocratique et de la civilisation hégémonique ont continué à s’écouler comme les deux fourches d’un fleuve, on constate que les forces de la civilisation démocratique ont tenté de préserver leur structure originale d’une part, et qu’elles ont souffert d’autre part d’une détérioration. Cependant, nous savons très bien, grâce à l’héritage de la résistance libératrice et morale qui nous a été légué, qu’il n’y a pas eu de destruction totale ou de capitulation totale face aux forces de la civilisation hégémonique dominante.
Bien que les forces de la modernité capitaliste insistent pour détruire cet héritage, et qu’elles attaquent les femmes, les peuples et les opprimés, elles ne peuvent pas être détruites et ne le seront pas. L’énergie de la résistance, comme toutes les énergies, est indestructible. Le fleuve de la civilisation démocratique nous a portés et continue de nous porter dans l’esprit de la vie, de la liberté, du courage et de la résistance. C’est pourquoi les femmes, les peuples et les groupes opprimés, en tant que forces de la modernité démocratique, agissent dans toutes les régions du monde contre les forces de la modernité capitaliste.
À notre époque en particulier, les forces de la modernité capitaliste attaquent en détruisant les vérités qui font de l’homme un être humain, de la société une société, et même de la nature une nature, sans reconnaître aucune limite ni aucune mesure. Elles tentent d’ôter à l’homme son caractère humain, à la société son caractère social, à la nature son caractère naturel et à la vie son caractère vital. Elle sépare les femmes et les hommes de leur propre nature. Elle tente de les soustraire à leur identité humaine. La première nécessité est de retrouver notre nature sociale et humaine, et pour cela, il faut vaincre le système capitaliste, ses politiques, ses méthodes d’attaque étatiques et non étatiques, sa structure idéologique qui déforme la vérité et nous sépare effectivement de notre nature, et développer des alternatives.

Comment construire une vie digne d’être vécue, une vie libre, si nous ne pouvons pas analyser ce que ce système capitaliste – le système masculin hégémonique – nous a fait perdre ? Comment il nous trompe et comment il construit la réalité d’une vie et de relations fausses ? Comment pouvons-nous être nous-mêmes si nous ne pouvons pas nous développer en tant qu’êtres humains significatifs, en tant que femmes et hommes significatifs qui cherchent une vie significative, avec sa dynamique organisée et combative ? Comment pouvons-nous rencontrer notre vérité, la vérité de devenir nous-mêmes ? C’est pourquoi, comme vous l’avez dit dans votre question, la construction de femmes libres, d’hommes libres et d’une société libre ne peut se faire sans la recherche de soi-même. Et on ne peut être soi-même sans lutter pour construire des femmes libres, des hommes libres et une société libre. Dans le monde d’aujourd’hui, où sonne le glas, la lutte pour sauver l’humanité, la nature, les femmes et les hommes n’est possible qu’en affrontant la réalité du système capitaliste, qui répand le poison et la mort, qui enfante la violence à chaque instant, et en atteignant le divorce éternel d’avec lui.
Si l’on se place du point de vue des femmes, il faut voir le poison enivrant que le système leur offre comme un sirop sucré sous le couvert de la liberté et de l’égalité, le vomir et s’en détacher. Remettre en question, sous tous ses aspects, le système hégémonique masculin et les individus masculins qui sont devenus les serviteurs de ce système, reconnaître les obscurcissements et les astuces qui créent l’illusion de la liberté : la rupture avec la domination masculine est la base de la lutte pour devenir soi-même. La réalité des femmes qui se trouvent et se recréent, qui peuvent être elles-mêmes, peut développer le pouvoir de transformer à la fois la société et les hommes à partir du pouvoir de changement qu’elles créent en elles-mêmes. Elle peut élargir la capacité et les valeurs de la vie en commun et ouvrir la voie à des individus et des relations libres. En intensifiant cette lutte, l’espace du système masculin hégémonique, le système capitaliste, se réduira – et la capacité d’une vie libre, de femmes libres et d’hommes libres s’élargira. Les révolutions de notre époque doivent se développer de cette manière. C’est pourquoi il est très important que chaque personne qui s’oppose à ce système et cherche à s’émanciper développe la lutte et élargisse les espaces de liberté où et quand elle se trouve. Plus chaque personne augmentera sa propre lutte pour devenir elle-même, plus la domination masculine et le système dominant régresseront et s’effondreront.

4) Comment l’identité « xwebun » peut-elle créer des liens entre les femmes en termes d’internationalisme ? Et quel est votre appel aux forces opposées au système à cet égard ?
A notre époque, nous constatons qu’une lutte qui se développe localement peut rapidement devenir universelle, entraînant des effets régionaux et mondiaux. Nous l’avons vu clairement, en particulier dans la lutte des femmes qui se développe, dans les mobilisations, dans la convergence rapide des slogans et des résultats. La lutte des femmes se trouve et s’affecte mutuellement, que nous nous reconnaissions physiquement ou non. La résistance des femmes débouche rapidement sur une énergie et une synergie collectives. Il est à noter que pendant les périodes où la lutte des femmes s’intensifie et se radicalise, le système masculin dominant met en œuvre ses stratégies et tactiques, et l’intensité de la lutte est dispersée et interrompue. Alors que la période précédant la pandémie de coronavirus a été une période où la lutte des femmes s’est radicalisée et a atteint son apogée dans un sens universel, la pandémie a créé une atmosphère dans laquelle tout le monde était confiné à la maison, où tous les types de relations étaient menacés de mort par le virus, et l’organisation des femmes a régressé. Le confinement de toutes les femmes à la maison a intensifié la violence masculine et créé une situation où l’autorité et le contrôle de l’État sont devenus totalement dominants. Après la pandémie, il y a eu une discontinuité dans l’activisme des mouvements de femmes. Il y a eu une pause dans la coopération.
En tant que femmes, ce qui fera notre force, c’est de créer la possibilité de nous unir avec des femmes de toutes les cultures, de toutes les croyances, de toutes les langues, sur la base de notre identité, en réalisant le « xwebun ». Au fur et à mesure que l’identité féminine qui émerge dans son propre espace, dans sa propre localité, rencontre d’autres identités féminines, d’autres femmes qui luttent pour devenir elles-mêmes, en luttant pour cette véritable identité unique, en la développant et en la renforçant, notre pouvoir s’accroîtra. De cette manière, nous devons développer un terrain où chaque mouvement de femme à femme peut à la fois préserver son identité et se rencontrer dans l’identité d’une organisation de femmes plus large. Ce n’est qu’en développant une telle organisation que nous pourrons résister à la domination mondiale du système hégémonique masculin, à ses politiques et à ses guerres, et développer nos alternatives. Et nous soutenons que cela doit prendre la forme d’une organisation confédérale démocratique de femmes. Plus nous pourrons intégrer les organisations de femmes dans un lien confédéral démocratique, plus notre réseau de relations et notre organisation se développeront. Si nous pouvons développer le système d’autogestion des femmes, les communes de femmes, les assemblées de femmes, les académies de femmes et les économies communales dans les zones géographiques où nous vivons, et si nous pouvons élever ce pouvoir d’organisation confédéral vers l’unité régionale et mondiale, alors nous aurons plus de succès. Une réalité féminine qui ne peut pas se gouverner elle-même, qui ne peut pas développer son propre système de vie, d’économie, de santé, d’éducation, de droit, de médias, de culture, d’art, de science et de foi, ne peut pas survivre à la violence de la masculinité hégémonique et aux massacres qui sont mis en œuvre sous différentes formes. Elle fait toujours l’expérience d’un état de victimisation, d’être toujours une victime. Dans la mesure où nous l’emportons sur ce qui nous rend impuissants et sans défense, sur ce qui nous rend prisonniers de ce système, nous pouvons créer notre propre alternative et construire une vie libre, des femmes libres et des hommes libres avec la compréhension de l’organisation confédérale démocratique.

Mon appel est basé sur la rencontre avec toutes les femmes camarades dans ce modèle d’organisation qui unira et augmentera notre pouvoir. Se renforcer dans notre propre localité – par le biais du style d’organisation confédéral démocratique – et s’intégrer aux femmes d’autres régions géographiques par le biais du style d’organisation confédéral démocratique pourrait être la principale approche pour nous sauver de l’apocalypse de notre époque. Discuter davantage de cette question, la mettre à l’ordre du jour et prendre des mesures concrètes sera très important pour amplifier l’héritage de la résistance des femmes et le transmettre aux générations futures.
Réaliser le « xwebun », c’est être soi-même, être un camarade des femmes, être en harmonie avec sa société, son identité et une vie libre. C’est vivre dans l’instant avec l’histoire et l’avenir, avec la combativité et la production qui s’entremêlent à chaque instant vers une vie libre. C’est notre obligation humaine de tisser l’amour des femmes dans les plus beaux motifs avec la camaraderie des femmes, de l’imprégner et de l’animer avec les plus belles couleurs de la vie. Que nous nous connaissions ou non, je salue avec amour et respect toutes mes camarades femmes dont le cœur bat pour la liberté et pour être elles-mêmes, et je souhaite le succès aux femmes dans leur quête de victoire.

* *Sakine Cansiz militante kurde de nationalité turque, et l’une des fondatrices du parti des travailleurs du Kurdistan ( PKK) , assassinée à Paris le 10 janvier 2013  avec deux autres militantes kurdes : Fidan Doğan et Leyla Söylemez , crime politique impliquant les services secrets turcs (MIT), la France n’a toujours pas fait la lumière sur cette affaire, privilégiant ses intérêts étatiques d’avec le régime turc…

Via Berxwedan Enternasyonal