Associée à l’Institut allemand d’études mondiales et régionales (GIGA) et ancienne chercheuse invitée à l’Université américaine d’Irak, elle dénonce l’émergence d’une nouvelle forme de suprématie occidentale : non plus raciale au sens classique, mais morale. Cette suprématie, selon elle, s’alimente d’un réflexe de sauveur occidental qui se convainc d’agir pour le bien des autres, alors qu’il ne fait en réalité que recentrer l’Occident au cœur du récit et du pouvoir.

Voici l’article de Dastan Jasim : 

Une Allemande blonde aux yeux bleus marchait à mes côtés – sa seule présence semblait me métamorphoser dans les rues d’Irak. Je recevais des regards amicaux et respectueux de la part des chauffeurs, des vendeurs et des chercheurs, alors qu’en temps normal, j’étais accueillie avec condescendance, irrespect ou, au mieux, avec une indifférence totale. C’était comme si mon être s’élevait, s’apaisait, grâce à la présence de cette femme blanche qui m’enveloppait d’une aura de pureté absolue. Elles sont précieuses, elles valent beaucoup, et les hommes du Moyen-Orient le reconnaissent.

Au cours des nombreuses années où j’ai travaillé sur le Moyen-Orient en tant que politologue, mon travail a été pour le moins éprouvant. L’accès au terrain est difficile et comporte des risques, non seulement pour moi, une Kurde née en Allemagne, qui me rend dans des régions comme le Kurdistan irakien, mais aussi potentiellement pour ma famille, du fait de mes recherches, souvent critiques, sur la démocratisation, la lutte contre le terrorisme islamiste et les questions de genre au Kurdistan.

Des facteurs plus prosaïques influencent également mes interactions quotidiennes en tant qu’experte du Moyen-Orient : les préoccupations liées à la sécurité, à ma façon de m’habiller ou à la manière dont je suis perçue en société comme une femme kurde visible qui choisit de vivre seule. Bien que j’aie grandi entre l’Allemagne et le Kurdistan, bénéficiant d’un bagage culturel et linguistique me permettant de gérer diverses situations, j’ai constamment l’impression d’être à deux doigts de basculer. C’est au sein de cette société moyen-orientale, ce lieu où j’ai été témoin et victime de violence, que je comprends comment une simple étincelle, un ego masculin blessé ou un parent envieux peuvent engendrer de graves problèmes.

Il s’agit d’un milieu professionnel où les traumatismes infantiles et familiaux servent à la fois de sources d’information et de déclencheurs de retraumatisation. Sachant que j’ai accès à des espaces inaccessibles à d’autres, j’essaie de m’en servir pour la recherche et, en fin de compte, pour améliorer les situations, mais je suis aussi condamnée à revivre sans cesse le même traumatisme.

Ma robe est-elle appropriée pour cette occasion ?

Le chauffeur de taxi remarque-t-il d’où je viens ?

L’agent de sécurité transmet-il des informations me concernant aux forces de l’ordre ?

Le livreur partage-t-il mon adresse avec d’autres personnes parce que j’ai reçu ma commande en débardeur, avec un sourire peut-être un peu trop grand, trop engageant ?

À quel point dois-je être aimable avec mon patron pour ne pas froisser son ego, mais aussi pour éviter qu’il ne me prenne pour une proie ?

Dans bien des situations où j’ai évolué dans ces environnements particulièrement difficiles, j’ai souvent été frappée par un groupe démographique en particulier : les femmes expatriées blanches. Que ce soit au Moyen-Orient ou dans les médias et institutions d’Europe et d’Amérique du Nord, je ne pouvais m’empêcher d’être stupéfaite par la diversité de leurs parcours et par le soutien qu’elles reçoivent du groupe démographique qui m’a rendu la vie si difficile : les hommes du Moyen-Orient.

On observe une tendance croissante chez les femmes blanches à se convertir à l’islam et à s’intéresser à la culture du Moyen-Orient sur les réseaux sociaux. Si le phénomène des « femmes traditionnelles » a fait l’objet de nombreuses analyses médiatiques et d’études de genre, son lien avec les communautés musulmanes et les communautés de femmes « tradwife » converties a été moins exploré. En Allemagne, notamment, on constate un sentiment d’isolement post-COVID, un besoin de communauté et une aspiration à des réponses simples face à des problèmes complexes. Les femmes blanches ont rapidement adopté cette tendance, alliant la précieuse « fragilité blanche » à un désir profondément allemand d’authenticité, d’essentiel et de romantisme au sens le plus pur du terme.

Une jeune Allemande est même allée jusqu’à affirmer qu’elle se trouvait en Afghanistan et qu’elle fréquentait des hommes talibans, vantant les mérites des rencontres musulmanes. L’ancienne boxeuse et DJ Hanna Hansen incarne elle aussi cette esthétique : convertie à l’islam, elle porte une large abaya noire et évoque la pudeur et, surtout, la guerre à Gaza. Toutes deux bénéficient d’un soutien important en ligne : des centaines de personnes d’origine musulmane, principalement des hommes, affluent pour les féliciter de leur bonheur apparent, de leur courage et du fait qu’elles « révèlent enfin la vérité ».

La femme du Moyen-Orient, en moyenne, ne pouvait que rêver de l’estime que suscitent la peau blanche et les yeux bleus chez ses compatriotes. La femme blanche, quant à elle, peut désormais non seulement revendiquer un statut privilégié au sein de cette nouvelle communauté, mais aussi se réclamer victime de discrimination. Pour les Allemands en particulier – qui n’ont jamais réussi à faire face sainement à leur passé nazi – cela représente une porte de sortie bienvenue, leur permettant de passer du rôle d’oppresseur à celui d’opprimé.

Cette obsession pour le regard masculin musulman se retrouve même parfois au cœur de certains mouvements antiracistes et féministes. Lors de la manifestation contre les violences faites aux femmes, le 25 novembre 2024 à Berlin, une foule d’hommes bruyants s’est jointe au cortège, scandant des slogans palestiniens. Si leur présence a été critiquée, d’autant plus que les groupes qui les ont mobilisés nient catégoriquement les violences sexistes lors des attentats du 7 octobre, des photos de la marche ont ensuite circulé, montrant des femmes blanches portant des t-shirts du Hamas. Un gros plan glaçant montrait une femme souriante arborant fièrement le logo sur son t-shirt. À chaque critique, ces mêmes voix ont immédiatement réagi en la qualifiant de raciste ; même exprimer des inquiétudes quant à la masculinité toxique chez les hommes du Moyen-Orient est considéré comme raciste. Le rapprochement avec un groupe démographique qui soutient ouvertement des régimes rétrogrades semble être la dernière tendance en date dans la quête de domination toujours plus grande des femmes blanches sur les autres femmes.

De manière moins évidente, ce regard de la femme blanche s’est également infiltré dans le journalisme et la recherche. Alors que les femmes du monde entier observaient avec effroi les événements en Afghanistan durant l’été 2021, la journaliste de CNN, Clarissa Ward, s’empressait d’enfiler son plus beau hijab et son abaya noirs pour poser devant des combattants talibans. « Dans les rues de Kaboul aujourd’hui – j’ai le sentiment d’assister à un moment historique », a-t-elle tweeté, avec un sourire innocent. Certes, nous assistions à un moment historique – mais aurait-elle commenté une catastrophe d’une telle ampleur avec autant de froideur et de détachement si elle avait été provoquée par des puissances occidentales ?

Alors que l’Afghanistan sous le régime taliban entre dans sa quatrième année, et que la couverture médiatique et l’indignation publique face à la privation d’éducation des femmes et des enfants restent marginales, il apparaît clairement que la distance normative par rapport à cet événement historique a été délibérément maintenue. Inutile de préciser que la photo de couverture de la correspondante internationale en chef de CNN la montre toujours en abaya, à côté d’une autre où elle est assise dans des ruines en débardeur. Cette désinvolture, cette facilité avec laquelle elle passe d’un code vestimentaire à l’autre et d’un pays à l’autre, est le signe distinctif de son privilège absolu. Cela est devenu encore plus évident lorsque Ward s’est retrouvée au cœur d’un autre moment historique, la chute d’Assad, et a tenu le bras d’un prisonnier prétendument récemment libéré, qui a vu la lumière du jour pour la première fois lors d’une émission de CNN. Les révélations ultérieures ont donné une tout autre dimension à cette histoire . Une fois de plus : le sensationnalisme journalistique d’une femme blanche primait sur la réalité.

Les journalistes blanches couvrant l’Iran respectent souvent avec grâce les règles du hijab, que des milliers de femmes iraniennes transgressent ouvertement chaque jour, comme si le hijab était un symbole d’authenticité sur le terrain. Si, par le passé, la photo de profil Twitter avec un casque et un gilet pare-balles symbolisait le courage des reporters internationales blanches, aujourd’hui, l’image d’une femme blanche se mêlant « authentiquement » à des sociétés qui comptent parmi les environnements les plus hostiles aux femmes est devenue un nouveau symbole prestigieux.

Cependant, cela ne se limite pas à un niveau symbolique. Une grande partie des reportages sur Israël, la Palestine, ainsi que l’Iran, le Kurdistan et la Syrie, est fortement influencée par une vision du monde qui dépeint le monde musulman comme un bloc monolithique opprimé par l’Occident. Tous les autres groupes du Moyen-Orient, qui ne correspondent pas à cette catégorie (leur oppression provenant principalement de groupes hégémoniques musulmans nommés), sont quant à eux présentés comme supérieurs ou conspirateurs. Dans son article de juillet 2025 publié dans Fathom, Eva Illouz a souligné avec force que nous sommes confrontés à une nouvelle forme d’orientalisme.

Cette asymétrie dans le traitement réservé par la gauche aux musulmans et aux juifs révèle une double discrimination : d’une part, elle considère l’islam comme nécessitant une protection, malgré son rayonnement territorial et son influence religieuse, témoignant ainsi d’un mépris orientaliste (protéger l’islam ne revient pas à protéger les minorités musulmanes vivant dans les pays occidentaux contre les discriminations réelles et actuelles) ; d’autre part, elle nie le statut minoritaire des juifs, car ils sont implicitement associés au pouvoir et à la domination.

Depuis la chute de Bachar el-Assad et l’arrivée au pouvoir d’Ahmad al-Charaa en décembre 2024, nous avons assisté en Syrie à la mise en place concrète d’un gouvernement affilié à Al-Qaïda, au grand détriment des minorités syriennes, notamment les Kurdes, les Druzes, les chrétiens et les Alaouites. Dans ce contexte, un réflexe familier refait surface avec force. Des journalistes comme Kristin Helberg, qui a passé des années en Syrie sous Assad dans les années 2000 et qui, alors même qu’Assad régnait par une répression brutale, décrivaient autrefois le pays avec approbation comme un État socialiste et laïque, présentent désormais les attaques perpétrées par les forces de Charaa contre les minorités comme de simples escarmouches liées à des intérêts divergents, sans reconnaître les visées fondamentalement génocidaires du régime islamiste. Le point commun : hier comme aujourd’hui, des personnes comme Helberg perçoivent la valeur de leur travail non pas dans un reportage critique sur les événements, mais dans la déconstruction de ce qu’elles considèrent comme des stéréotypes occidentaux sur le Moyen-Orient. Si de nombreux stéréotypes occidentaux existent bel et bien, fonder l’intégralité de son discours journalistique sur cette approche fondamentalement réactionnaire s’avère particulièrement dangereux aujourd’hui, alors qu’il est crucial d’aborder les agissements d’acteurs tels qu’Al-Shaara, le Hamas ou la République islamique d’Iran envers les populations de la région.

De même, la journaliste allemande Sophia Maier, qui a interviewé des responsables du Hamas en juin 2024, a fièrement partagé sur Instagram une photo avec Ali Baraka, un Libanais, devant le drapeau du Hamas. Affirmant avoir reçu des menaces suite à cette interview, elle a ensuite partagé un article de Der Spiegel intitulé, avec une futilité frappante, « Comment le vol d’un camion de légumes a dégénéré en guerre ». Elle l’a encensé dans sa story Instagram, le présentant comme un contrepoint rafraîchissant à ce qu’elle a qualifié de « machinerie idéologique des réseaux sociaux », tout en ignorant la sombre réalité : des Druzes exécutés devant les caméras pour la seule raison de leur identité.

Dans le contexte néoconservateur des années 2000, marqué par les guerres de George W. Bush en Afghanistan et en Irak, il était plus « à la mode » de parler de la démocratisation des peuples « étranges et sauvages » d’Orient. À l’inverse, le nouveau regard orientaliste cherche à s’attirer les faveurs d’une population de plus en plus anxieuse, saturée d’informations et terrifiée par la guerre, en lui faisant croire que la situation n’est pas aussi grave qu’elle n’y paraît et en présentant même son ignorance des conditions de vie des femmes, des personnes LGBTQ+ ou des minorités au Moyen-Orient comme une position non interventionniste raisonnable.

À plusieurs reprises, j’ai constaté que les combattantes kurdes des YPJ, qui ne portaient pas le voile et luttaient contre Daech, se heurtaient à la méfiance d’intellectuels et de féministes occidentaux influencés par les idées postcoloniales. Ces derniers semblent croire que les souffrances endurées dans les pays du Sud, ainsi que les représentations médiévales des femmes voilées, devraient être acceptées sous prétexte que « ce n’est pas la faute des hommes du Moyen-Orient » ou que « ce n’est pas à nous de juger ». Les images des YPJ libérant en 2016 à Manbij des femmes, majoritairement arabes, des griffes de Daech, les serrant dans leurs bras et les aidant à retirer leurs vêtements noirs et leurs voiles, ont profondément ébranlé la conviction de ces personnes que les valeurs féministes universalistes pouvaient être considérées comme dépassées. Ces mêmes personnes tremblent et marmonnent dès qu’il s’agit de prendre position sur le sort des femmes victimes du 7 octobre, d’humaniser la femme israélienne ou de la percevoir comme un être humain vulnérable.

Le nouveau racisme, à l’instar de son proche cousin le féminisme blanc, ne se manifeste plus par des hiérarchies grossières ni par des déclarations de supériorité ostentatoires. Il ne dit pas : « Le groupe X est inférieur, donc je peux faire Y. » Il s’exprime plutôt par une sorte de détachement désinvolte, une démonstration d’autorité morale immatérielle. Il se manifeste par l’image de quelqu’un qui traverse, indifférent, des rues baignées du sang d’autrui – non pas en témoin, ni même en touriste, mais en figure autoproclamée. Le sang a coulé pour des raisons à la fois locales et profondes : politiques, historiques, et même intimes. Mais ce ne sont pas là que la nouvelle figure morale souhaite s’intéresser. Elle n’est pas là pour comprendre, encore moins pour améliorer les choses, mais pour apparaître. Pour danser sur le volcan, pour poser parmi les ruines, pour flatter son propre sens de la vertu.

Cette nouvelle forme de suprématie n’est pas raciale au sens traditionnel du terme, mais morale. Elle se nourrit d’un réflexe de sauveur occidental qui se persuade d’agir pour le bien, alors qu’en réalité, elle ne cherche qu’à recentrer l’Occident : non plus comme colonisateur, mais comme confesseur ; la suprématie se faisant passer pour une expiation. L’urgence est dissociée de sa cause. La souffrance est réduite à une forme consommable, tandis que les structures qui la créent et la perpétuent restent intactes, voire sont souvent légitimées. Elle désigne avec jubilation les Israéliens, en disant : « Voyez, vous n’êtes pas meilleurs que nous, les Allemands », ou les Kurdes en Syrie, en proie à la lutte, en disant : « Voyez, nous vous avions prévenus de ne pas collaborer avec l’Amérique ».

Sous couvert d’humilité, le sujet occidental reproduit les logiques mêmes de domination qu’il prétend rejeter. Au lieu de démanteler le pouvoir, il se soumet sélectivement à de nouveaux, notamment aux hégémonies locales qui lui permettent de se maintenir, protégé par un récit de soumission occidentale. C’est là le renversement le plus habile : le dominant structurel se présente désormais comme vulnérable – vulnérable à la douleur, à l’injustice et à la souffrance du monde, mais seulement dans la mesure où il préserve son autorité morale. Il ne résiste pas à l’oppression, il la narre, soigneusement mise en scène, filtrée par l’épuisement moral et conçue pour des publics qui valorisent davantage la culpabilité que le changement.

Et c’est peut-être la raison fondamentale pour laquelle chaque recherche, chaque mission de terrain, chaque interaction dans mon propre environnement est bien plus difficile pour moi que pour ces femmes : parce que je m’y engage sincèrement avec les questions que je me poserais si, en fin de compte, je devais vivre dans les circonstances et les conditions que je normalise. Certes, certains acteurs politiques et militaires sont là pour rester au Moyen-Orient et il faut composer avec eux. Mais quand j’entends des phrases comme « Al-Sharaa est un technocrate » ou « l’intégrité territoriale avant tout », je repense à l’époque de la reconstruction de l’Irak, quand le patchwork américain laissé derrière lui, tissé de compromis à moitié faits et de réalités apparemment immuables, est devenu un terreau fertile pour les milices chiites et même pour Daech. Ce courant de pensée affirme des choses comme « de toute évidence, la mission de l’OTAN en Afghanistan a échoué, je vous l’avais bien dit », sans se soucier des conséquences concrètes pour les populations locales. Cela pourrait mettre un terme définitif à l’idée que l’histoire s’écrit, car le vol retour vers les confortables bureaux des médias est réservé. Mais des gens comme moi ne pouvaient s’arrêter là. Car j’ose imaginer un Moyen-Orient affranchi du réactionnisme, où l’établissement et la défense des valeurs universelles et modernes ne relèvent pas du bellicisme néoconservateur.

Le regard des femmes blanches reste indifférent à ces questions. La lutte pour des vertus féministes de la première vague, presque vulgaires, leur paraît trop dépassée ; elles s’en lassent presque ; leur présence dans le discours moyen-oriental s’explique par d’autres raisons. Il s’agit d’une présence parasitaire. Elle n’intervient pas de manière significative et n’a pas l’intention de partir. Elle persiste précisément parce que sa présence alimente un marché de la crise, un état permanent de tension non résolue d’où découlent visibilité, légitimité et même emploi. Ainsi, la supériorité morale remplace la supériorité raciale, mais l’effet est étrangement familier : le silence imposé à celles et ceux pour qui l’urgence n’est pas abstraite, mais vécue au quotidien. La scène est de nouveau occupée, cette fois au nom du bien.

Article d’origine (en anglais) publié en septembre 2025 sur le site fathom journal « White Feminism – White Orientalism »