KURDISTAN – Depuis 2006, le 15 mai est reconnu comme la Journée de la langue kurde. Cette date commémore la parution du premier numéro de la revue Hawar en 1932 – une étape marquante dans le développement du kurde moderne et de l’histoire culturelle kurde.

Le 15 mai est célébré chaque année par les Kurdes du monde entier comme la Journée de la langue kurde. Cette date marque la parution du premier numéro de la revue Hawar, le 15 mai 1932 à Damas, un événement considéré comme un tournant historique dans la renaissance de la langue et de la littérature kurdes.

Fondée par Celadet Ali Bedirxan, avec la collaboration de Kamûran Bedirxan, Qedrîcan, Osman Sebrî, Cegerxwîn et Nûredîn Zaza, Hawar a ouvert une nouvelle ère pour le kurde. Entre 1932 et 1943, 57 numéros ont été publiés. Initialement imprimée en caractères arabes, la revue a progressivement adopté l’alphabet latin, posant ainsi les bases du kurde écrit moderne.

Une révolution culturelle et linguistique

Hawar ne se limitait pas à un simple magazine : elle est devenue une véritable école pour toute une génération d’intellectuels kurdes. La revue publiait des poèmes, des nouvelles, des études linguistiques, des articles littéraires et politiques. Grâce à des textes également publiés en arabe et en français, elle a donné une visibilité internationale à la cause kurde.

Celadet Ali Bedirxan, figure centrale de cette aventure, considérait la langue comme bien plus qu’un outil de communication : comme le fondement même de l’existence nationale. Dans le premier numéro, il écrivait :

« Hawar est la voix de la science. La science est la connaissance que l’humanité a d’elle-même. Se connaître soi-même ouvre la voie à la libération et à la beauté. […] Par-dessus tout, Hawar s’attache à faire connaître l’existence de notre langue, car la langue est pour nous un fondement essentiel de l’existence. »

Un héritage toujours vivant

En systématisant l’alphabet latin (aujourd’hui appelé alphabet Bedirxan), Celadet Bedirxan a jeté les bases du kurmancî écrit tel qu’il est utilisé aujourd’hui, tant au Kurdistan qu’en diaspora. Son œuvre reste une référence majeure pour les écrivains, journalistes et chercheurs kurdes.

Une lutte qui continue

Depuis 2006, la Journée de la langue kurde est commémorée officiellement. Au-delà de la célébration, elle rappelle une lutte toujours actuelle : celle contre l’assimilation, les interdictions linguistiques et l’exclusion du kurde de l’éducation et de la vie publique.

Le 15 mai symbolise ainsi non seulement la naissance d’une revue, mais la résistance d’un peuple qui refuse de voir sa langue et son identité disparaître.

LINGUICIDE. À l’occasion de la Journée internationale de la langue kurde célébrée ce 15 mai, nous republions ce texte qui raconte, mieux que n’importe quel discours, la violence de la répression linguistique par l’État colonialiste turc au Kurdistan.

Nous sommes dans les années 1980, dans une région kurde sous occupation turque. Un paysan rentre épuisé de son champ. Le soleil va bientôt se coucher et, avec lui, commence le couvre-feu imposé par l’état d’urgence. Il se précipite à la boulangerie du village. Il ne parle pas un mot de turc, mais il faut bien nourrir sa famille. Alors, dans un souffle, il lance au boulanger : « Ka nanekî, bi tirkî*. » (Un pain, en turc.) Cette phrase devenue célèbre résume à elle seule l’humiliation d’un peuple à qui l’on interdit jusqu’à sa propre langue.

Imaginons un instant la même scène en France, sous l’occupation nazie. Un paysan corrézien, de retour des champs, entre dans sa boulangerie juste avant le couvre-feu. Les Allemands ont interdit le français et imposé l’allemand. Ne parlant pas un mot de la langue de l’occupant, il dirait probablement : « Un pain, en allemand. » L’absurdité saute aux yeux. Pourtant, c’est exactement ce qu’a vécu le peuple kurde pendant des décennies.

Dès la création de la République turque en 1923, la langue kurde a été interdite sur tout le territoire, y compris au Kurdistan. Interdite à l’école, dans l’administration, dans les médias, dans les lieux publics… et même au sein des foyers. Des fonctionnaires étaient spécialement envoyés pour verbaliser, arrêter et parfois torturer ceux qui osaient parler kurde. Des amendes, des humiliations, des emprisonnements : tout était bon pour éradiquer la langue. Aujourd’hui encore, malgré quelques timides assouplissements, le kurde reste fortement discriminé en Turquie. Il n’est toujours pas reconnu comme langue officielle, son enseignement est quasi inexistant dans le cursus public, et son usage public peut encore entraîner des poursuites judiciaires.

« Ka nanekî bi tirkî* » est le titre traduit de la nouvelle « Bana türkçe bir ekmek ver » de l’écrivain et journaliste kurde Cezmi Ersöz. Une histoire vraie devenue symbole d’un linguicide d’État.

La langue n’est pas seulement un outil de communication. C’est l’âme d’un peuple. La réprimer, c’est tenter de tuer ce peuple de l’intérieur.

LINGUICIDE. À l’occasion de la Journée de la langue kurde, célébrée le 15 mai, nous republions cet article sur la langue kurde, initialement paru en mars 2020. Il reste malheureusement d’actualité tant qu’une grande partie du Kurdistan restera colonisée.

« Qui peut dire que dérober sa langue à un peuple est moins violent que la guerre ? » Ray Gwyn Smith

De nos jours, il est très fréquent d’entendre un Kurde déclarer : « Je suis kurde mais je ne parle pas le kurde. »

Depuis la division du Kurdistan au début du XXe siècle, les États occupants ont cherché à mettre fin à l’existence du peuple kurde en instaurant des politiques de génocide linguistique. Exterminer physiquement des millions de personnes s’étant révélé difficile, malgré les massacres de Dersim, Zilan, Halabja et bien d’autres, la Turquie, l’Iran, l’Irak et la Syrie ont sévèrement interdit l’usage du kurde à partir de la seconde moitié du XXe siècle.

Les Kurdes ne peuvent ni recevoir un enseignement dans leur langue, ni se défendre devant la justice dans leur langue, ni même affirmer qu’ils possèdent une langue appelée kurde. En Turquie, l’État nie jusqu’à l’existence de cette langue millénaire et la désigne dans ses registres officiels sous le nom de « langue X » (X pour « inconnue »).

Retour sur un génocide linguistique à travers le regard d’une rescapée.

Ma famille vivait dans une ferme isolée en montagne, au Kurdistan du Nord (Bakur), sous occupation turque. En hiver, notre seul lien avec le monde extérieur était un poste de radio que mon père avait acheté et de rares visiteurs venus des villages voisins lorsque la neige ne bloquait pas les sentiers.

Un jour, alors que j’étais encore bébé, mon père a annoncé à ma mère que dorénavant tous les enfants devraient parler uniquement le turc. L’État turc venait d’interdire formellement notre langue, sous peine d’amendes et de prison.

Cette interdiction de parler notre langue maternelle allait provoquer des traumatismes profonds et insoupçonnés chez les nouvelles générations. Il m’a fallu des années pour en mesurer la gravité. De nombreux flash-back me rappellent encore cette destruction lente d’un peuple à travers la mise au ban de sa langue.

Notre village, doté d’une école primaire récente, se trouvait à plusieurs kilomètres de notre ferme. Les mois d’hiver enneigés empêchaient mes frères et sœurs de s’y rendre. Mon père a donc dû les placer en internat.

Dès les années 1980, pour « couper » la langue kurde à la racine, l’État turc a créé des internats destinés aux enfants kurdes. Dès l’âge de sept ans, ils passaient toute l’année scolaire à la merci d’enseignants et de surveillants chargés de leur inculquer le turc – une langue qu’ils ne connaissaient pas – et de les « turquifier » en les coupant de leur famille, de leur culture et de leur langue. Je ne m’attarderai pas sur les sévices psychologiques, physiques et sexuels dont ont été victimes de nombreux enfants kurdes dans ces internats de l’horreur.

Quelques années plus tard, nous avons dû abandonner notre ferme pour nous rapprocher de la petite ville où mes frères et sœurs étaient internés. Ils ont ainsi pu quitter l’internat et revenir à la maison. Mais nous parlions tous turc entre nous et avec notre père. Le kurde était réservé à notre mère, qui maîtrisait très mal le turc.

À l’école, les enseignants nous répétaient à longueur de journée qu’il n’y avait pas de Kurdes en « Turquie » (puisque, pour l’État turc, il n’existait ni Kurdes ni Kurdistan). Enfant, je me sentais coupable. Coupable d’exister alors que, selon eux, je n’aurais pas dû exister. Coupable aussi de parler en cachette une langue qui n’était pas censée exister.

Un jour, le maître a demandé quels enfants ne savaient pas parler le kurde et leur a demandé de lever le doigt. Je me suis exécutée immédiatement. J’étais la seule. Je n’en étais pas très fière.

Avec l’école, la télévision et la radio turques, nous n’avions même plus besoin de faire d’effort pour oublier cette langue clandestine. L’État turc avait tout prévu. Il suffisait de se laisser faire. Notre vocabulaire kurde s’appauvrissait de jour en jour, remplacé par le turc, jusque dans nos rêves, et sans aucun regret. De toute façon, nous n’aimions pas cette langue illégale. Qui aime l’illégalité, surtout quand on est un enfant qui veut bien faire ?

Moi, la petite fille « sage » et « intelligente », j’étais la chouchoute de mes enseignants et j’avais même reçu le surnom de « la Turque » dans le voisinage, car j’avais commencé à parler turc avant le kurde, contrairement aux autres enfants qui peinaient à devenir de parfaits petits Turcs du jour au lendemain. Que dire de la honte que je ressentais devant ma mère qui ne maîtrisait pas le turc ? Honte d’appartenir à un peuple qui n’était pas censé exister, un peuple « arriéré », selon la définition de l’État colonial qui voulait en finir avec nous en nous turquifiant comme il le faut.

Devenue adulte, exilée en France, pays dont je ne connaissais pas la langue, j’ai immédiatement voulu apprendre le français pour me défaire du turc. Cet exil physique a été le déclic d’un retour mental à mes origines. Soudain, les flash-back ont surgi, me rappelant toutes les humiliations subies en tant que Kurdes et enfants, et l’interdiction de parler notre langue sur notre propre terre.

Je passais mes journées à écouter des cassettes d’apprentissage du français, à lire, à discuter avec des non-Kurdes. La nuit, j’avais le dictionnaire Le Petit Robert dans mon lit (je dis souvent que Petit Robert fut mon premier amant français !). En quelques mois, je me débrouillais correctement et, au bout de quelques années, le français était devenu ma langue principale. Mais je ne parlais toujours pas correctement ma langue maternelle. Mon entourage m’avait cette fois surnommée « la Française » !

Il y a quelques mois, un ami kurde m’a demandé si j’étais née en France tant mon français était bon. Je lui ai répondu que non, que j’étais arrivée adulte, sans passer par l’école. Il me croyait à peine. Je lui ai parlé de mes deux surnoms liés aux langues, avant d’ajouter que j’avais réussi à devenir turque puis française, et qu’il était désormais temps que je (re)devienne kurde et qu’on m’appelle enfin « Kurdê » (la Kurde) !

Aujourd’hui, je lis et écris le kurde, avec difficulté, sauf quand ce sont des poèmes orphelins qui viennent frapper à ma porte pour m’emmener au pays. Mais je ne désespère pas. Je deviendrai une « vraie Kurde » qui parle sa langue, même s’il me faut trébucher sur les mots et tomber à terre après tant d’années de paralysie linguistique imposée. Vive la revanche des « vaincus » !

Keça Bênav (La fille sans nom)