La culture kurde est non seulement ancienne et dynamique, mais elle contient également une variété d’éléments qui témoignent de sa complexité et de sa diversité. Un exemple frappant de cette diversité est celui du dîlan (danse) kurde avec ses nombreuses variétés locales et régionales. Pour de nombreux Kurdes, la danse est considérée comme l’essence de l’identité culturelle et un élément fondamental non seulement pour définir ce que signifie être Kurde, mais aussi pour préserver tout ce que cet héritage implique. Il existe plusieurs types de danses qui représentent le folklore et le patrimoine kurde. Les danses traditionnelles sont le Govend et le Helperkê. Ces danses sont exécutées par un groupe de personnes se tenant la main, secouant les épaules et suivant des mouvements de jambes organisés et complexes en poursuivant un rythme musical cohérent. Cependant, grâce au contact avec d’autres cultures, les Kurdes sont également capables de pratiquer d’autres genres de danse importants. Par exemple, la danse du ventre, qui est une danse du Moyen-Orient et de l’Égypte ancienne, est très populaire, tandis que d’autres préfèrent le ballet dansé qui remonte à la Renaissance en Europe. En général, pour les Kurdes, la danse est importante car elle peut faciliter l’harmonie sociale, promouvoir les liens communautaires au-delà des frontières qui divisent le Kurdistan et traduire leurs émotions de liberté, de bonheur et même de douleur en de beaux mouvements rythmés. La danse est une forme d’expression culturelle qui continue de distinguer les Kurdes des autres groupes ethniques et religieux avec lesquels ils coexistent. Les chercheurs ont soutenu que : « La danse comme forme de résistance peut créer une harmonie sociale entre les membres d’un groupe tout en perturbant ceux qui n’en font pas partie. Souvent, les membres du groupe extérieur sont ceux qui détiennent le pouvoir, tandis que les membres du groupe intérieur utilisent la danse pour résister, créer et exercer leur propre forme de pouvoir. » C’est peut-être pour cette raison que cet élément culturel kurde, qui identifie les Kurdes comme distincts, a également été une source d’oppression et de marginalisation. Les Kurdes représentent et incarnent parfaitement la célèbre phrase attribuée à Emma Goldman : « Si je ne peux pas danser, je ne prendrai pas part à votre révolution ». La danse pour les Kurdes a toujours été présente de manière très visible, même dans les périodes les plus douloureuses de leur longue et tragique histoire. Les combattants kurdes sont souvent vus sur les lignes de front, représentant leurs aspirations à la vie, à l’espoir, à la liberté et à la démocratie à travers leur Helperkê ou Govend. Dans cet article, l’importance de la danse pour le peuple kurde sera illustrée, depuis l’importance culturelle du Govend jusqu’à l’importance de la danse classique pour les femmes kurdes. Le charme éternel de Govend (ronde) En analysant le processus par lequel la danse a émergé dans la culture kurde, nous pouvons interpréter qu’elle découle de certains facteurs psychologiques. Pour les Kurdes, la danse est un acte symbolique destiné à répondre à des aspirations telles que l’identité nationale, le patriotisme, la résistance et la célébration de l’amour, de la vie et de la joie. Néanmoins, il peut également représenter d’autres émotions telles que la douleur, le désespoir ou même le chagrin lors des funérailles des martyrs. Surtout, pendant les périodes de guerre et de conflit, la danse est utilisée comme symbole d’identité nationale et de résistance contre les oppresseurs. Chaque fois qu’il y a une occasion spéciale, les Kurdes se rassemblent et interprètent le Govend (ronde) en groupe, avec la possibilité qu’un individu danse également seul pour montrer ses talents devant le groupe. La danse est quelque chose d’inhérent à l’identité kurde, même lorsqu’une personne ne sait pas danser, on attend d’elle qu’elle cherche à apprendre les mouvements. Mes premiers souvenirs sont remplis d’images de jeunes femmes et hommes kurdes apprenant les étapes nécessaires au Govend et se préparant pour des mariages ou des célébrations. De nombreux amis et parents m’ont mentionné que lorsqu’ils dansent le Kurmancî ou le Şêxanî (deux danses kurdes), ils ont l’impression de dépasser le temps et l’espace, de voler au rythme de la musique, tandis que leur cœur est rempli de joie. Dans les quatre régions du Kurdistan (Bakur, Başûr, Rojava et Rojhilat), il existe des centaines de danses, et beaucoup sont à l’origine dérivées d’un type de Govend, en raison de sa circulation entre différentes villes et villages kurdes. Les danses kurdes dérivent également de l’énergie d’éléments puissants de la nature. Ceux-ci ont une valeur importante au Kurdistan, notamment celle du feu, des montagnes, des rivières et du soleil. Pour les Kurdes, se rassembler autour d’un feu et jouer du Govend pour célébrer le Newroz, par exemple, représente une fierté pour leur héritage et un engagement à honorer leur identité kurde. De plus, les Kurdes se caractérisent comme des gens « au sang chaud », sentant la chaleur des montagnes et le feu vivre et s’enflammer dans leur corps et leur âme alors qu’ils reflètent ces caractéristiques en dansant à l’unisson. Le caractère communautaire de la danse kurde est également essentiel ici. Les Kurdes dansent généralement en groupes en se tenant la main ou en croisant les doigts et en créant des cercles et des demi-cercles. Au bout de la ligne, une personne file généralement un foulard, un peu comme agiter un drapeau pour inspirer les autres. Ainsi, le Govend ou Helperkê kurde illustre également son identité collective, ses valeurs partagées et sa culture de défi. Selon Fernández (2002) : « Govend, doté de ce pouvoir commémoratif, engendre un lien profond entre sa pratique et les membres de la communauté, attachement dont témoigne l’intensité de la danse lors des célébrations de mariage. » Ballerines kurdes Les femmes kurdes ont historiquement joué un rôle puissant dans la création de l’identité culturelle kurde et dans la promotion de ses éléments les plus progressistes. Outre les chanteurs, peintres et danseurs traditionnels kurdes, il existe des ballerines qui visent à ajouter un style de danse occidental à la culture kurde. Ce faisant, ils visent à contester l’image stéréotypée d’une culture kurde limitée à ses propres caractéristiques nationales. La princesse Leyla Bedirxan (1903-1986) fut la première ballerine kurde à se produire dans de prestigieuses maisons de ballet et théâtres européens dans les années 1920 et 1930. Elle était issue de la célèbre famille Bedirxanî, une noble famille kurde qui a joué un rôle essentiel dans la préservation de l’identité et de la culture kurde à Cizîra Botan, au nord du Kurdistan (sud-est de la Turquie). Par exemple, les cousins ​​de Leyla, Mîr Celadet Bedirxan et Mîr Kamîran Bedirxan, se sont consacrés au développement de la langue et du journalisme kurdes. Leyla Bedirxan est née à Istanbul en 1903. Son père Abdürrezak Paşa Bedirxan était un militant kurde sous le règne de l’Empire ottoman. Sa mère Henriette Hornik était une dentiste juive autrichienne de Vienne. Son père cherchait le soutien de la Russie impériale parce que la Russie tentait à l’époque d’établir des contacts avec les communautés kurdes de l’Empire ottoman depuis les années 1850 (Barbara Henning, 2018). Le père de Leyla fut finalement exilé à Tripoli (Libye) entre 1906 et 1910 en raison de son activisme politique. Plus tard, Leyla a voyagé avec sa mère en Égypte où elle a grandi dans le palais de l’État tributaire du Khédive. Après la Première Guerre mondiale, Leyla entre au prestigieux internat de Montreux en Suisse pour poursuivre ses études. Après avoir obtenu son diplôme, elle a étudié dans une école de danse à Vienne, en Autriche. En 1927, elle part en tournée aux États-Unis et, dans les années 1929 et 1930, elle entreprend des tournées européennes pour se produire sur les scènes les plus importantes telles que l’Opéra La Scala de Milan, en Italie, en 1932.

Leyla était célèbre pour son style oriental unique dans la création de mouvements dérivés de la perspective de la danse du Moyen-Orient. Le public européen a été impressionné par sa capacité à combiner deux milieux culturels différents dans une performance artistique étonnante. Leyla a prouvé son caractère unique par son charisme personnel et sa contribution distinctive à l’art du ballet. Elle s’est efforcée de briser les chaînes de l’exil grâce à son style sans précédent et à ses compétences exceptionnelles dans sa carrière de ballet. Après la Seconde Guerre mondiale, Leyla devient professeur de danse pour jeunes filles et ouvre son propre studio de ballet à Paris et continue d’y vivre jusqu’à son décès en 1986. La carrière de Leyla illustre un aspect fondamental de la mentalité classique des femmes kurdes et de son héritage culturel. On pourrait interpréter que Leyla a donné une résonance aux voix des danseurs kurdes au XXe siècle. Aujourd’hui, d’autres Leyla souhaitent poursuivre son chemin. Leyla Lois, 33 ans, est une poète, ballerine et professeur de ballet kurde-celtique basée en Australie. Elle a déclaré dans une récente interview que : « En tant qu’adulte, j’ai vraiment aimé revisiter ces histoires de mon enfance, le roi Arthur et Merlin, Blodeuwedd, la bonté du hibou, de mon côté gallois et la légende de Shahmaran, déesse serpent, de mon côté kurde… Je m’inspire de la force et la beauté de mes cultures ancestrales, et beaucoup de ces légendes émergent dans ma poésie et ma chorégraphie. » Un siècle après que Bedirxan soit montée sur scène pour la première fois, une autre femme kurde, Nazik Al-Ali, perpétue son héritage. Al-Ali, une ballerine kurde de 23 ans originaire de Qamişlo, dans le Kurdistan occidental (nord-est de la Syrie), a fait l’actualité dans le monde entier lorsqu’elle s’est produite dans les rues désertes de Qamişlo pendant la pandémie de Covid-19. Son message était de répandre la paix dans les moments de peur et de désespoir à travers son ballet.

Nazik Al-Ali aspirait à briser certains stéréotypes répandus dans la société kurde. Par exemple, elle voulait nier l’argument selon lequel les femmes kurdes sont introverties et déconnectées de leur corps en raison d’une culture conservatrice de honte et de rôles de genre tabous. Dans son entretien avec Medya News, Al-Ali a déclaré que : « Malgré la guerre dévastatrice et les ténèbres créées par la pandémie mortelle de coronavirus, le message de cette danse était un message de paix et d’espoir… Ma danse dans les rues de ma ville était en robe noire, et en l’absence de bonnes personnes parmi celles-ci, lieux. C’était un cri de défi de mon corps et de mon âme pour défier les tueurs de la vie. Redonner l’âme à nos belles rues, mettre fin à la guerre, éliminer la pandémie et offrir un peu d’espoir dans la vie pour surmonter les complexités de l’époque. » Le spectacle de Nazik dans la rue était un acte de rébellion contre l’affirmation selon laquelle les femmes devraient rester « décentes » et ne pas montrer leurs caractéristiques et aspirations féminines visibles en public, en particulier dans les mouvements de danse libres et sensuels comme le ballet. Selon les mots de Martha Graham : « Le corps dit ce que les mots ne peuvent pas dire. » Pour la communauté kurde, la danse est l’un des rares cas où les émotions collectives de douleur, de joie, d’espoir et de lutte sont représentées à travers le corps. Nazik représente un exemple parmi de nombreux danseurs du monde entier qui utilisent leurs performances pour défier les puissances sociales et politiques dominantes dans le monde. Au Rojava, les YPJ (Unités de protection des femmes) kurdes combattant l’EI sur la ligne de front étaient souvent vues danser comme une représentation puissante de leur résistance contre les opinions extrémistes de l’organisation terroriste qui voulait qu’elles soient cachées, enveloppées, silencieuses et invisibles. Danser pour être vu et entendu Dans le même ordre d’idées, la préservation des danses folkloriques kurdes dans la diaspora fournit un exemple du lien fort que le peuple kurde établit avec son héritage culturel. En transmettant les coutumes et croyances traditionnelles concernant leur culture aux générations suivantes, la communauté kurde de la diaspora établit sa présence et la diffuse dans les communautés d’accueil. Par exemple, en raison de la migration politique des Kurdes vers l’Allemagne, il existe un festival annuel appelé Mîhrîcana Govendên Kurdistan. Ce festival a lieu chaque année dans une ville différente d’Allemagne le week-end de Pentecôte. Les gens font la fête lors d’un défilé et il y a un concours de danse, qui est l’élément principal du festival). Ces festivals agissent comme des lieux de résistance, de communauté et d’autonomisation pour les personnes migrantes et déplacées et les communautés marginalisées de la diaspora. Selon Habibe Şentürk : « Mîhrîcan, en ce sens, démontre que le folklore peut également être utilisé comme résistance aux discours hégémoniques et peut donner du pouvoir à une communauté. Mîhrîcan est une forme esthétique d’invention collective d’une tradition en réutilisant les traditions de la patrie. En gardant la première génération unie et en incitant la deuxième génération à apprendre et à pratiquer les danses du Kurdistan, le festival offre un espace de résilience communautaire. » La danse est un outil important pour l’autonomisation collective, l’unité et la cohésion. Dans l’exemple des artistes afro-américains, l’activisme dansé est devenu une composante puissante du mouvement Black Lives Matter. Ainsi, les militants et les manifestants ont utilisé leur danse comme un mécanisme pour se rebeller contre les idéologies racistes. La danse en tant que lutte contre les idéologies oppressives peut être profondément libératrice pour une communauté marginalisée et renforcer les limites de la résistance à travers et entre les communautés, les corps et les valeurs. Comme l’a affirmé Agnes de Mille, danseuse et chorégraphe américaine : « La véritable expression d’un peuple se trouve dans sa danse et sa musique. Les corps ne mentent jamais. D’autres exemples de danse comme résistance incluent la Bomba, qui est une forme de danse et de musique originaire de Porto Rico à la suite de la traite transatlantique des esclaves. » De même, dans l’autre partie du monde, de nombreuses femmes en Iran et au Kurdistan oriental occupé ont du mal à danser en public. Après le meurtre de Jîna Amini par la police des mœurs religieuses, de nombreuses femmes kurdes et iraniennes ont exécuté des danses et les ont dédiées aux femmes en lutte en Iran. Beaucoup de ces femmes ont été arrêtées simplement pour avoir publié en ligne des extraits de leurs spectacles de danse, comme l’Iranienne Maedeh Hojabri, 18 ans. Pour les Kurdes, la danse est un acte de liberté, de représentation de soi, d’identité et d’amour-propre. De nombreuses communautés kurdes restent cependant profondément enracinées dans des valeurs culturelles conservatrices qui nient le fait que les femmes jouent un rôle fondamental dans la renaissance de la culture physique d’une société. En promouvant la danse dans ses différents genres, y compris le ballet, les femmes kurdes ont accès à une forme d’expression puissante qui peut transcender leurs peurs, leurs incertitudes et leurs préoccupations quotidiennes. Cependant, cette perspective n’est pas suffisamment répandue dans la société kurde et de nombreuses barrières culturelles et patriarcales subsistent. Le philosophe allemand Axel Honneth (1995) a souligné l’importance de l’amour et du respect de soi à travers une compréhension réciproque et la reconnaissance de chaque membre de la société dans son livre Struggle for Recognition. Selon Honneth, la méconnaissance ou le manque de reconnaissance est à l’origine des conflits sociaux. Parce qu’être reconnu dans la société, c’est être reconnu par les membres de cette société en tant qu’individu ayant certaines croyances, valeurs et traditions culturelles. Lorsqu’un individu est marginalisé et stigmatisé en raison de son sexe, de sa culture ou de ses traditions, il est simultanément mal reconnu et essentiellement effacé et déshumanisé. Par conséquent, les femmes kurdes, en raison des facteurs géopolitiques et historiques complexes auxquels sont confrontés les Kurdes, sont doublement maltraitées et méconnues. En guise d’acte de défi et de résistance, les femmes ont tendance à danser pour se libérer des pressions sociopolitiques auxquelles elles sont confrontées. De nombreux Kurdes cherchent désormais à briser les idées stéréotypées que la communauté internationale a créées en les définissant. Par exemple, les considérer comme une nation sans État, déplacée et privée de ses droits ou comme une communauté dépourvue d’une identité et d’une voix concrètes et unifiées. Les atrocités vécues par les Kurdes sont indéniables, mais leur culture, leur folklore et leur héritage sont bien plus forts et plus vastes que les décennies combinées de tragédies et de violences qu’ils ont endurées. La danse a été un puissant moyen de résistance, de lutte et de survie pour les Kurdes. Tant que les Kurdes savent danser, ils peuvent résister. Par Wan Issa, chercheuse dans les culturel et artistique et traductrice kurde originaire de Qamişlo, Rojava. Elle est diplômée de l’Europa-University Flensburg (EUF) et titulaire d’un baccalauréat ès arts en cultures et sociétés européennes. Elle termine actuellement son master en anthropologie sociale et culturelle à l’Université de Cologne. Elle a mené plusieurs projets artistiques dont l’Identité culturelle hybride, pour lequel elle a été nominée pour le prix DAAD (Service allemand d’échanges universitaires). Article original à lire sur le site The Kurdish Center for Studies : KURDISH DANCING AS RESISTANCE: FROM GOVEND TO BALLET