Entretien avec le Mouvement des femmes libres (TJA) au Kurdistan du Nord

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« En réalité, nous appelons notre expérience la Troisième Guerre mondiale. C’est une guerre de destruction. L’État [turc] n’appelle pas cela une guerre, mais c’est l’expérience de celles et ceux qui sont touché-e-s. »
 
Après la lutte des Kurdes syriens pour Kobanê (une ville kurde du nord de la Syrie / Rojava) contre l’Etat islamique en 2014-2005, de nombreuses personnes dans le monde entier ont soudainement été sensibilisées au mouvement des femmes kurdes.
 
Cependant, ce qui ne nous est pas parvenu, c’est un contexte beaucoup plus large qui a permis aux femmes combattantes kurdes de prendre les armes avec confiance pour se défendre et défendre leur peuple. Les réalisations sans précédent des femmes kurdes sont antérieures à Kobanê et à la guerre en Syrie. Elles sont enracinées dans l’évolution du mouvement de libération kurde de la Turquie, tel qu’il est représenté par le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), et dans le changement idéologique de son chef, Abdullah Ocalan.
 
Dans ce qui est considéré comme un départ de la perspective marxiste-léniniste de la libération nationale, Ocalan a développé une théorie du confédéralisme démocratique et de l’autonomie démocratique, faisant de la libération des femmes l’un des piliers centraux de sa lutte, aux côtés de la démocratie radicale et de l’écologie sociale. La nouvelle idéologie a été mise en pratique pour la première fois au Bakur (la région kurde au sud-est de la Turquie) au début des années 2000 et, malgré l’oppression persistante de l’État, l’accent mis sur la libération des femmes au sein du mouvement et ses efforts ont produit des résultats visibles: une augmentation spectaculaire du nombre de femmes, la participation des femmes à la vie politique et sociale de la société, une évolution de leur conscience et la création de divers outils et espaces pour leur autonomisation.
 
Au Bakur, depuis le début des années 2000, le mouvement kurde coordonne des associations de femmes, des refuges pour femmes, des conseils locaux de femmes, des coopératives et des académies, qui ont souvent fonctionné en coopération avec des représentantes élues des partis kurdes au sein du gouvernement local.
 
Toutefois, les infractions militaires commises par l’État turc contre des villes kurdes en 2015-2016 ont porté un coup sévère au mouvement kurde. Outre la destruction irrévocable de villes, y compris Sur (l’ancien centre d’Amed / Diyarbakir) le site classé au patrimoine mondial de l’UNESCO, le déplacement d’un demi million de personnes et le meurtre inhumain de civils (y compris le fait de brûler des personnes réfugiées dans leurs sous-sols), cette guerre a été suivie par la destitution des élus locaux, membres du parti kurde DBP, du gouvernement local et par l’imposition d’un système dit de tutelle (kayyum), les personnes nommées par l’État prenant en charge les affaires locales.
 
La tentative de coup d’État manquée du 15 juillet 2016 et l’état d’urgence imposé à la suite de cet événement ont entraîné une escalade de la politique de l’État visant à inverser tout ce que le mouvement kurde avait pu accomplir au Bakur: mettre un terme à toute initiative de la société civile et faire taire ses projets. les participants craignent la persécution légale et l’emprisonnement.
 
Lors de notre voyage à Amed (Diyarbakir) en août de cette année, nous n’avons pu rencontrer que deux coopératives et académies de femmes qui ont poursuivi leur travail malgré l’oppression permanente. La plupart des initiatives étant fermées et de nombreux militants jugés pour diverses raisons, notamment pour avoir dénoncé l’offensive militaire turque à Sur, la majorité des initiatives restantes préfèrent rester clandestines, de peur d’être infiltrées ou détectées par l’État.
 
Ayşe Gökkan et Gülcihan Şimşek, représentantes de TJA-KJA, qui ont accepté de nous rencontrer pour une entrevue, ont été parmi les rares à vouloir publier une interview sous leur vrai nom. Le Congrès des femmes libres (KJA) a été créé en 2015, remplaçant un précédent organe de coordination du mouvement des femmes au Bakur, regroupant diverses initiatives de femmes, ainsi que des partis politiques, des ONG, des groupes culturels et confessionnels et des gouvernements locaux. Elle a été rebaptisée TJA (Mouvement des Femmes Libres) après avoir été arrêté par un décret en vertu de l’état d’urgence règle en 2016.
 
Ayşe Gökkan, une ancienne maire de Nusaybin, une ville de la province de Mardin, dans le sud-est du pays, est devenue célèbre après sa grève de la faim à la frontière turco-syrienne. Elle protestait contre la construction d’un mur à la frontière avec le Rojava au même moment où Turquie menait une guerre en Syrie, tentant de couper les liens entre les populations des deux côtés de la frontière, tout en permettant le mouvement incontrôlé de groupes fondamentalistes – une partie des forces d’opposition anti-Assad en Syrie ayant des liens avec Daesh – qui ont été soutenues financièrement et logistiquement.
 
Gülcihan Şimşek, ancienne maire d’une municipalité de Van, a introduit un contrat d’ouvriers municipaux selon lequel les femmes percevaient le salaire de leur mari en cas de violences domestiques et, en cas de persistance de celles-ci, les licenciant.
 
Au cours de notre conversation, Ayşe et Gülcihan ont partagé avec nous leur exposé sur le fondement idéologique de la lutte des femmes au Kurdistan, les réalisations de leur mouvement et les conséquences de la politique récente de la Turquie en faveur des femmes au Bakur. Un rapport détaillé sur la destruction catastrophique de vies humaines et de la société civile depuis 2015 – affectant de manière disproportionnée les femmes – a été publié par la KJA en mai 2016.
 
Mahir Kurtay (MK): Pouvez-vous nous présenter brièvement le point de vue et le domaine d’activité du Mouvement des femmes libres kurdes (TJA) ?
 
Gulcihan Şimşek (GS): Nous considérons que les problèmes des femmes sont au cœur de la vie. Nous avons créé une perspective idéologique générale sur la relation entre les femmes et les hommes, qui remet en question 5 000 ans de société patriarcale. Nous commençons avec le fait que la femme était la première colonie [une citation d’Abdullah Ocalan]. Nous savons que la femme est traitée en deuxième classe et nous luttons contre cela. C’est pourquoi nous examinons les problèmes non pas individuellement, mais politiquement et idéologiquement.
 
Nous visons à atteindre toutes les femmes. Nous organisons les jeunes femmes. Nous sommes solidaires des mouvements syndicaux car il est impossible de séparer la question du travail de celle des femmes. Nous avons des centres de femmes pour lutter contre la violence à l’égard des femmes. Nous avons créé des organisations de femmes dans différents domaines sociaux, par exemple le domaine économique. Nous mettons en place des académies pour l’éducation des femmes. Nous sommes également en contact avec des organisations internationales de femmes. Comme vous le voyez, nous travaillons sur un vaste terrain.
 
Anya Briy (AB): Existe-t-il des différences entre le mouvement des femmes kurdes et le mouvement féministe occidental?
 
Ayşe Gökkan (AG): Il y a ceux qui, en reliant la Turquie à l’Europe, nous voient comme un mouvement occidental. Mais nous vivons au Kurdistan et nous sommes un mouvement kurde au Moyen-Orient. Nous nous définissons à travers des expériences concrètes que nous vivons. Nos activités sont définies par nos besoins uniques. Les structures de genre, régionales et socioculturelles sont très différentes ici. Il existe également différentes croyances et ethnies au sein du Kurdistan. Fondamentalement, nous nous définissons comme un mouvement socialiste de femmes qui ont été opprimées et ont commencé une rébellion.
 
Nous ne sommes pas comme les autres mouvements du monde. Par exemple, les luttes des femmes dans le monde ont généralement commencé dans les villes. Le 8 mars a commencé dans des usines à New York. Mais la lutte de nos femmes a commencé dans les villages. Sakine Cansız était l’une des cofondatrices du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) et sa résistance au coup d’ État militaire en prison dans les années 1980 a ouvert la voie à la lutte des femmes. Les paysannes, quand elles sont venues en ville ont appris aux femmes urbaines à se battre. Nos premières guérilleros organisaient les paysannes. Et elles se sont influencées.
 
Nous nous basons sur la philosophie d’Abdullah Öcalan, qui a déclaré: « La société n’est pas libre si les femmes ne le sont pas. » Nous avons une perspective parallèle sur la question des femmes et la question nationale, ce qui rend notre perspective plutôt unique au Moyen-Orient. Les personnes ayant des identités différentes vivent ensemble. Nous appelons cette coexistence l’«autonomie démocratique».
 
Nous avons profité de l’expérience des mouvements féministes. Mais nous avons décidé d’établir notre propre théorie – la jinéologie. La jinéologie est une science de la femme et de la vie. Il comprend l’éthique, l’esthétique, la légitime défense, l’organisation, l’histoire, la démographie. Nous partageons ce concept avec le monde entier. Cependant, nous n’avons toujours pas décidé ce que c’est exactement. Nous continuons à débattre et à apprendre.
 
De manière inhabituelle, nous organisons également de manière indépendante les jeunes femmes. Parce que s’il n’y a pas de jeunes femmes dans le mouvement, la lutte perd de son élan. Nous avons donc un quota de 20% dans nos organisations qui leur est réservé.
 
AB: Le mouvement kurde insiste sur le besoin d’auto-organisation, c’est-à-dire la construction de structures en dehors de l’État et l’organisation locale. Pourquoi les institutions de l’État se sont-elles révélées inefficaces pour améliorer la situation des femmes? Quelles ont été les relations du mouvement des femmes dans les villes kurdes avec les gouvernements locaux?
 
AG: Lorsque nous parlons de gouvernement local, nous ne parlons pas de la municipalité mais de tous les mécanismes de prise de décision en dehors de l’État. Nous déterminons nous-mêmes nos besoins et travaillons à les résoudre.
 
Par exemple, le mouvement kurde a mis en place un système de coprésidence (chaque organisation doit avoir deux présidents, une femme et un homme). Nous l’avons également mis en place dans les administrations municipales. L’État considérait cela comme illégal, mais en réalité, nous n’enfreignions pas la loi. Nous venons de mettre en place le système avant que l’État l’accepte. Finalement, l’État a été obligé de le légaliser.
 
Nous ne nous en tenons pas à ce que dit l’État. Nous savons qu’une idéologie centriste ne résout pas les problèmes des femmes. Nous savons, par exemple, que la ligne téléphonique «Alo Şiddet» [Allô, Violence] de l’État n’a pas fonctionné. Nous savons qu’il est possible d’intervenir plus tôt, avant que la violence ne se produise, en mettant en place des assemblées de quartier. Ces problèmes doivent être résolus localement.
 
Nous essayons de prévenir la violence à l’égard des femmes par le biais des communes et des conseils locaux. Nous faisons des campagnes et fournissons une éducation. Par exemple, nous avons récemment organisé une campagne intitulée «Kimsenin Namusu Değiliz» [«Nous ne sommes l’honneur de personne»]. Nous menons également des activités conjointes avec des femmes turques. Nous faisons de la formation, organisons et faisons campagne. Notre mouvement est une révolution dans la mentalité. Nous essayons de changer la culture plutôt que de changer les lois sur papier. Nous sommes un peuple apatride et une femme apatride. C’est pourquoi notre révolution doit viser à changer la mentalité et à se défendre. Nous allons nous battre jusqu’à ce que la dernière femme soit organisée, car les femmes non organisées doivent faire face à la violence.
 
GS: En 1999, nos 3 militantes sont devenues maires pour la première fois. Déjà avant cela, nous avions des militantes qui occupaient des postes dans la fonction publique. Les institutions après qu’Ocalan ait introduit le changement de paradigme dans le mouvement kurde ont été organisées du point de vue de la femme. Des tables de femmes ont été installées dans les municipalités. Les municipalités sont ainsi devenues les lieux où l’essentiel des travaux relatifs aux questions féminines était effectué.
 
La politique locale est l’un des domaines de l’organisation des femmes. Mais cela ne signifie pas simplement travailler avec les gouvernements municipaux. Nous sommes confrontés partout à des systèmes dominés par les hommes, nous attachons donc une grande importance à l’organisation locale des femmes. Le soutien et les abris des femmes sont importants, par exemple.
 
MK: Il existe diverses organisations interconnectées au sein du mouvement kurde qui travaillent dans le même cadre que les idées d’Ocalan. Quelle est la relation de la TJA en tant que mouvement de femmes avec d’autres organisations de la société civile au Kurdistan du Nord?
 
AG : En tant que mouvement de femmes, nous sommes organisées de manière indépendante, démocratique et confédérale. Nous nous identifions d’abord comme des femmes et nous avons des organisations de femmes distinctes. De plus, dans nos organisations mixtes, les hommes ne peuvent prendre aucune décision qui concerne principalement les femmes. Il existe des conseils spéciaux pour les femmes à cet égard.
 
Par exemple, nos liens avec le DTK (le Congrès de la société démocratique). Nous sommes une organisation indépendante mais 50% de nos membres sont en même temps des activistes du DTK. C’est le cas dans tout le mouvement kurde. Si la DTK n’accepte pas nos règles, nous n’y participerons pas. Si le HDP (Parti Démocratique des Peuples) n’accepte pas nos règles, nous partirons. Nous construisons donc des alliances avec d’autres organisations. Nous sommes connectées à eux: mais s’ils ne reconnaissent pas nos droits, nous pouvons toujours partir.
 
MK: Vous avez mentionné l’importance de la légitime défense. Pourquoi est-ce essentiel à votre compréhension de la lutte des femmes?
 
AG : Nous ne considérons pas le concept d’autodéfense comme militariste. Lorsque nos paroles sont appuyées par la force, c’est ce que nous appelons la légitime défense. Mais si notre auto-organisation est moins puissante que nos armes, même les armes ne nous sauveront pas. Autrement dit, nous évaluons le besoin de légitime défense en fonction de circonstances spécifiques.
 
S’il y a une attaque qui viole le droit des femmes à la vie, alors nous devons nous défendre. Nous avons vu cela dans la lutte contre ISIS: si les femmes ne se défendent pas, personne ne les défendra. Nous considérons également que s’organiser contre la violence masculine et l’exposer comme une légitime défense. Abandonner les espaces imposés par les hommes et créer nos propres espaces est aussi de la légitime défense.
 
Nous avons ressuscité cette logique d’autodéfense parce que l’État et les hommes ont abandonné les femmes lorsque le groupe État islamique a attaqué. Par exemple, à Shengal, lorsque les forces de Peşmerga se sont enfuies, les femmes ont été laissées seules face à l’ Etat islamique. C’est pourquoi la légitime défense est importante.
 
MK: Quel a été l’impact de la dernière offensive militaire de l’Etat turc sur Sur et dans d’autres villes kurdes sur les femmes?
 
AG : En ce qui concerne la résistance à Sur, l’État essaie généralement de jouer le rôle de victime. Mais l’État a attaqué Sur avec de l’artillerie, des armes à feu, des avions. Sur a vécu 103 jours de résistance contre les armes de l’OTAN, les insurgés ne se défendant qu’avec des armes individuelles. 70% de ceux qui résidaient à Sur étaient des femmes; 30% étaient des jeunes femmes et des enfants. Pourtant, ces femmes sont restées dans la ville tout au long des combats.
 
GS : 12 zones résidentielles ont été détruites. Une partie de l’attaque contre les femmes était du sexisme pur. Les forces de police entraient dans les maisons des femmes et dispersaient leurs vêtements. À plusieurs reprises, les corps des femmes ont été jetés nus dans les rues. [Le cas le plus connu est celui de Kevser Elturk, commandante du PKK, tuée et mutilée par les forces de sécurité turques en 2015].
 
AG : L’État a attaqué les femmes en particulier. Ils ont écrit des phrases racistes et des phrases dénigrant les femmes sur les murs de leurs maisons. Leur objectif était de briser la volonté des femmes. Mais dans l’ensemble du processus, alors que Sur était en train d’être démoli, ils ne pouvaient pas le faire. Les femmes n’ont pas fui. Elles n’ont pas quitté la région.
 
Par exemple, une femme [ Remziye Tosun ] qui résistait au déplacement jusqu’au bout a été envoyée en prison avec son bébé. Pendant qu’elle était en prison, ils ont voulu donner ses enfants à l’agence de protection de l’enfance. Mais elle a résisté, est allée en prison et a repris ses enfants quand elle a été libérée. C’est très important. Elle est maintenant députée HDP. Ils vous ont donc attaqué avec des armes de l’OTAN, mais vous (…) dites: «Vous m’avez attaqué, mais je suis toujours là».
 
AB: Les attaques de Sur ont été suivies de l’imposition d’un système de tutelle (kayyum) aux municipalités kurdes. Comment cela a-t-il affecté la situation des femmes et des organisations de femmes?
 
AG: Les femmes ont été l’une des premières cibles du kayyum [administrateur nommé par le gouvernement turc à la place des maires élus destitués]. Le kayyum a fermé 53 institutions pour femmes. La TJA faisait auparavant partie d’une association appelée la KJA ; nous avons dû changer le nom parce que notre association a été fermée par l’état. Le système de kayyum a fermé toutes les organisations ayant trait aux femmes parce que les femmes étaient actives dans tous les domaines. Lorsque les administrateurs ont pris en charge l’administration, les bâtiments de la municipalité ont été transformés en postes de police.
 
Le kayyum a supprimé le système de coprésidence. Les portes des municipalités se sont fermées aux femmes. Les administrateurs ont également empêché nos municipalités de mobiliser nos propres ressources locales pour nos propres besoins.
 
Avant le système de kayyum, si les femmes étaient victimes de violence, elles ne se rendraient pas au poste de police. Au lieu de cela, ils iraient dans l’une de nos institutions. Maintenant, il n’ya nulle part où aller pour les femmes. C’est un sérieux revers. En tant qu’institution, nous nous sommes engagés à essayer de résoudre les problèmes des femmes dans le TJA. En général, les femmes qui ont des problèmes viennent chez nous. Mais nous ne pouvons pas en faire assez pour elles d’ici.
 
GS: Dans la plupart des endroits, avant le kayyum, nous avons pu créer des coopératives. Ils ont été soutenus à certains endroits par les gouvernements locaux. Nous avons beaucoup travaillé dans la production de textile et de savon, par exemple. Nous n’avons actuellement que trois coopératives de femmes qui continuent à travailler – la plupart ont été fermées après l’imposition du kayyum. Nous avons déjà de l’expérience, mais nous ne pouvons pas dire que c’est suffisant car nous n’avons pas été en mesure de mobiliser l’ensemble de la société. Cependant, nous pouvons dire que notre peuple soutient le système des conseils locaux et des coopératives.
 
Dans le passé, la KJA était une association officielle. En fait, pendant le processus de paix, lors des négociations à Istanbul entre l’Etat turc et le PKK, nous nous sommes organisés pour que notre délégation soit à la table des négociations, car nous savions que si les femmes n’étaient pas présentes, la paix ne durerait pas. Lorsque toutes nos institutions ont été fermées, nous avons formé le TJA en tant qu’organisation indépendante. Ils peuvent fermer les organisations gouvernementales avec leurs lois mais nous travaillons maintenant sans statut.
 
AB: Pourquoi la création de coopératives est-elle l’un des principaux domaines de vos activités ? Quel rapport cela a-t-il avec la vision du mouvement du capitalisme par le mouvement ?
 
AG: Le Kurdistan n’est pas un pays pauvre. c’est un pays qui est appauvri. Le manque de Coca-Cola ne nous rend pas pauvres. La modernité capitaliste, telle que la définit Ocalan, nous rend pauvres. Il veut minimiser la propre production des gens et imposer à la société la production de masse capitaliste. C’est pourquoi les coopératives et les communes que nous avons créées ont mis l’Etat mal à l’aise. Parce que cela représente une logique de rupture avec la production de masse et une évolution vers l’utilisation de nos propres ressources. L’État perdait son marché au Kurdistan.
 
GS : Les chambres de commerce s’inquiétaient beaucoup de l’émergence de nos coopératives car cela impliquait de secouer le système et de lutter contre le capitalisme. Le fait que les gens acceptent notre système les met mal à l’aise. C’est aussi une raison pour les conflits de 2015-206: ils ont renforcé le capitalisme et l’État. La guerre a commencé lorsque nous avons commencé à créer des alternatives.
 
C’est pourquoi le Rojava est important aujourd’hui. La réalité de l’autonomie des gens rend tout le monde mal à l’aise. L’État-nation n’est pas efficace au Moyen-Orient. Le capitalisme est imposé, mais cela ne fonctionne pas. C’est pourquoi il y a la guerre. Nous interprétons cela comme un conflit entre et à l’intérieur de la modernité capitaliste.
 
MK: Les féministes occidentales ne s’opposent pas nécessairement au capitalisme. Selon votre compréhension de l’oppression des femmes, l’égalité des sexes peut-elle être réalisée au sein du système capitaliste?
 
AG : Nous ne pensons pas que l’inégalité de genre puisse être modifiée au sein du capitalisme. La modernité capitaliste a changé de forme. Par exemple, nous nous sommes battus avec la culture kuma sous un régime féodal dans lequel un mari pouvait avoir plusieurs femmes. Ayant surmonté cela, nous sommes maintenant confrontés à la culture maîtresse. Nous avons lutté contre les crimes d’honneur, mais nous sommes maintenant confrontés à des meurtres [dits passionnels]. Donc, c’est la même chose sous différentes formes. En fait, le problème des femmes ne peut être résolu sans lutter contre le capitalisme. Le capitalisme rend l’inégalité de genre invisible. Sous la bannière de la modernité, le capitalisme vend la femme, affirmant qu’il n’y a rien qui ne puisse être vendu. Vous pouvez voir des corps féminins dans des publicités, dans les espaces capitalistes, dans les arts, au cinéma et dans la pornographie. Le capitalisme banalise la femme.
 
Le capitalisme est l’idéologie la plus dangereuse pour les femmes. Les idéologies passées sont plus simples et plus transparentes. Nous pensons que l’exploitation des femmes est pire dans la liberté du capitalisme que dans la violence nue. Les femmes étaient des serfs dans le système féodal. Mais le capitalisme a introduit une fausse liberté. Nous sommes anticapitalistes en tant que mode de vie. En fait, le fascisme signifie pour nous le capitalisme moderne. Nous défendons ce que nous appelons une nation démocratique contre l’État-nation. Nous défendons la modernité démocratique contre la modernité capitaliste. Ce n’est pas l’égalité si les femmes commettent les mêmes violations des droits que les hommes. C’est la société que l’Etat veut produire. Nous pensons que le système étatique est en faillite. Nous proposons donc un système confédéral démocratique avec un consensus de visions du monde divergentes où toutes les identités sont égales.
 
Nous voyons réellement la femme comme une classe. La femme était la première exploitée et la première rebelle. La première construction du socialisme démocratique commence donc avec les femmes.
 
AB: Considérer toutes les femmes comme une seule classe implique qu’elles subissent le même type d’oppression. Ne diriez-vous pas que les femmes sont confrontées à des problèmes différents selon leur statut socio-économique?
 
AG : Nous sommes un mouvement sans classe. Les femmes sont apatrides et sans propriété. Ils n’ont pas de classe en termes socio-économiques. La classe sociale des femmes est déterminée par les hommes. Si le mari ou le père de la femme est un bourgeois, la femme est une bourgeoise. Mais quand l’homme quitte la femme, la classe à laquelle appartient la femme disparaît. Pour cette raison, nous disons que les femmes sont sans classe et doivent être organisées séparément. Peu importe la classe à laquelle nous sommes liés. Parce que quelle que soit la classe de votre père ou de votre mari, vous êtes dans cette classe. Mais dans le même temps, si l’homme est un patron, nous ne disons pas que la femme devrait aussi être un patron. Cela conduit simplement à plus d’exploitation du travail.
 
Nous accueillons des femmes de différents segments: les conditions de vie de nos femmes ne sont finalement pas très différentes.
 
MK: Vous avez dit que le mouvement des femmes au Kurdistan est en train de mener une « révolution de la mentalité », c’est-à-dire qu’il se concentre sur la sensibilisation des femmes. Dans quelle mesure le mouvement kurde a-t-il réussi à amener les femmes au premier plan de la lutte? Avez-vous constaté une augmentation de la participation des femmes à la vie politique et sociale?
 
AG : Nous avons des académies féminines. Aux académies, nous racontons l’histoire de la femme. Nous formons également des ateliers et des programmes divers. En outre, nos réunions ont également une fonction éducative. Nous fournissons une éducation aux femmes dans tous les domaines. À mesure que la conscience de la femme se développe, sa légitime défense se développe également. Nous nous prouvons contre la mentalité qui jusqu’à présent insiste sur le fait que les femmes ne sont capables de rien.
 
GS : Nous proposons des solutions en dehors de l’état aux problèmes auxquels les femmes sont confrontées. Nous avions 91 institutions pour femmes. Nous avions 45 centres pour femmes. Il n’y avait que 16 conseils de femmes indépendants à Amed. Nous avons déjà 50% de femmes dans les deux organisations mixtes. Nous avons des organisations mixtes et spécifiques aux femmes dans les domaines politique, juridique, éducatif et social. Nous pensons que nous devons d’abord sensibiliser les femmes, puis la société à l’égard des femmes.
 
AB: Pourquoi la libération des femmes est-elle si centrale dans l’idéologie et la pratique du mouvement kurde?
 
AG : Nous le devons avant tout à Abdullah Öcalan. Il y a probablement peu de leaders dans le monde qui se soucient autant des femmes. Les femmes sont impliquées dans de nombreux mouvements à travers le monde, mais il n’y a aucune autre organisation dans laquelle les femmes sont aussi importantes. Notre chef n’a pas abandonné même s’il a été victime de tant d’attaques diffamatoires et autres, les principaux médias ayant affirmé qu’il était un violeur et qu’il avait mis en place un harem. Normalement, si quelqu’un vous attaque, vous vous reculez un peu. Mais quand Öcalan a entendu la calomnie, il a mis ses femmes encore plus en avant.
 
Notre civilisation a traversé des stades majeurs de discrimination à l’égard des femmes. Si les femmes kurdes n’avaient pas été organisées de la sorte, l’Etat islamique aurait pris le pouvoir et violerait davantage les droits des femmes. Daesh est une explosion impérialiste de mentalité dominée par les hommes. Ils déploient toutes les formes de violence qui sont couramment appliquées aux femmes depuis 5 000 ans. Si la légitime défense des femmes n’existait pas, une autre discrimination majeure se serait produite. Mais l’auto-organisation des femmes au Rojava a brisé cette mentalité dominée par les hommes. L’AKP est si agressif aujourd’hui en raison de la même logique. Parce qu’il a peur d’être humilié lors d’une confrontation avec des femmes. Et la position d’Öcalan sur les femmes s’est révélée très efficace. Pourquoi cela perturbe-t-il le fait que nous pensons aux problèmes des femmes? Parce que l’Etat est dominé par les hommes. Après les avoir fermées, l’État turc a transformé les institutions de nos femmes en salons de mariage. C’était un message spécial pour nous les femmes. L’État voulait que nous nous marions et ayons des enfants.
 
Nous ne pouvons pas pleurer parce que nous sommes victimes.
 
Les femmes du Bakur étaient particulièrement dynamiques et elles ont forcé l’État [turc] à changer. Nous ne pouvons pas pleurer parce que nous sommes victimes. Nous allons reprendre nos gains. Nous nous organisons contre les attaques de l’Etat. Boko Haram, Daesh, AKP – leur mentalité est la même. Ils attaquent les femmes comme un front uni. En fait, nous appelons notre expérience la troisième guerre mondiale. C’est une guerre de destruction. L’Etat n’appelle pas cela une guerre, mais c’est l’expérience de celles et ceux qui en sont affecté-e-s.
 
AYŞE GÖKKAN, GÜLCIHAN ŞIMŞEK, MAHIR KURTAY, ANYA BRIY
 

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