IRAN / ROJHILAT – « La plupart des partis politiques kurdes en Iran – et dans l’ensemble de la région – défendent les droits nationaux kurdes par le biais de la décentralisation politique. Quelle que soit sa forme institutionnelle, ils insistent sur le fait que la décentralisation ne se résume pas à l’autodétermination kurde. Elle concerne la démocratie elle-même. »
L’Iran traverse une crise sans précédent depuis plus d’un demi-siècle. Soumise à d’immenses pressions internes et externes, la République islamique n’a jamais été aussi fragile. Les débats sur la démocratisation de l’Iran, au-delà de la théocratie actuelle, ne sont donc plus de simples questions académiques ou spéculatives ; ils sont devenus des enjeux politiques et pratiques urgents. Pour les Kurdes, la question de la démocratie est indissociable de leur question nationale non résolue. La plupart des partis politiques kurdes en Iran – et dans l’ensemble de la région – défendent les droits nationaux kurdes par le biais de la décentralisation politique. Quelle que soit sa forme institutionnelle, ils insistent sur le fait que la décentralisation ne se résume pas à l’autodétermination kurde. Elle concerne la démocratie elle-même.
Pour comprendre cette affirmation, il nous faut examiner de plus près ce que signifie la démocratie, en général et dans un pays comme l’Iran.
La démocratie ( demos, peuple, et kratos, pouvoir) signifie littéralement « pouvoir du peuple ». Mais qui est ce « peuple » ? Dans de nombreux débats sur l’Iran, le « peuple » est perçu comme un corps unique et unifié de citoyens. Selon cette conception, la démocratie se résume à des élections libres où la majorité décide.
Cette conception présuppose pourtant que « le peuple » existe déjà en tant que communauté politique cohérente et égalitaire. En réalité, le « peuple » moderne – le sujet collectif de souveraineté que nous appelons « nation » – a été créé par un processus largement vertical impliquant violence systématique, exclusion politique et hiérarchie culturelle. Dans une grande partie du monde, des langues et des cultures diverses ont été contraintes de se fonder sur une identité nationale unique. Au cours de ce processus, une langue et une culture sont généralement devenues centrales et dominantes, tandis que les autres ont été subordonnées et marginalisées.
Ce développement est étroitement lié à l’essor inégal et combiné du capitalisme. Ce dernier a émergé de la dissolution des anciennes formes de communauté fondées sur des relations de dépendance personnelle. Il a engendré des sociétés modernes d’individus formellement libres, dont l’indépendance repose en réalité sur la dépendance aux échanges marchands. Conjugué au déclin de la religion et des autorités ecclésiastiques, ce processus a produit à la fois une aliénation individuelle et une désorientation collective. La nation est apparue comme une réponse à cette situation. En tant que communauté abstraite ou « imaginée », elle offrait aux individus atomisés de la modernité capitaliste une identité partagée et un sentiment d’appartenance. Elle promettait l’égalité, la dignité et un destin commun.
Cependant, comme l’a si justement démontré Benedict Anderson, toutes les communautés plus vastes que les villages primordiaux fondés sur le contact direct sont des constructions mentales. Ce qui distingue la nation des formes antérieures de communauté, ce n’est pas son caractère imaginaire ou abstrait, mais son lien étroit avec l’État souverain, lui-même historiquement fondé sur le capitalisme. En séparant les producteurs directs des moyens de production, le capitalisme dissocie l’État de l’économie. Ceci permet, à son tour, une égalité politique formelle entre des citoyens économiquement inégaux – une caractéristique qui sous-tend les relations horizontales au sein de la communauté, relations essentielles à la nation.
Mais le capitalisme n’a pas émergé partout simultanément ni de la même manière. Dans sa forme classique, il est né en Angleterre, d’où il s’est répandu dans le reste du monde. Surtout, l’expansion mondiale du capitalisme a été façonnée par la géopolitique – la fragmentation du monde en de multiples États interagissant. En Grande-Bretagne, l’État souverain moderne s’est développé parallèlement à la transformation capitaliste, puisant sa force dans le colonialisme et l’empire, qu’il a également alimentés. Ailleurs, le nationalisme a souvent précédé le plein développement du capitalisme. Les États et empires précapitalistes ont coexisté avec la Grande-Bretagne capitaliste et se sont retrouvés soumis à sa suprématie géopolitique, ancrée dans le capitalisme industriel. En réaction, leurs élites ont imité sélectivement le modèle britannique. Elles ont reproduit l’État souverain centralisé britannique sans pour autant transformer au préalable leurs rapports sociaux féodaux en rapports capitalistes, car cela aurait sapé leurs propres fondements sociaux. La France révolutionnaire est emblématique de cette dynamique et est devenue un modèle pour de nombreuses autres sociétés « tardives », notamment les empires allemand, ottoman et qajar.
Face à la pression impériale européenne croissante, les élites iraniennes ont cherché à préserver à la fois leurs privilèges et l’indépendance formelle de l’État en construisant un État moderne et centralisé, sur le modèle de leurs ennemis européens.
Dans de tels cas, le nationalisme a façonné la nation sur le plan politique avant même que le capitalisme n’ait pleinement remodelé la société sur le plan économique. Faute des effets intégrateurs d’une division du travail capitaliste aboutie, l’identité nationale s’est donc construite autour d’une langue ou d’une ethnie unique, choisie parmi plusieurs préexistantes. Dans les sociétés multiculturelles – c’est-à-dire la plupart des sociétés –, cela a entraîné la marginalisation des peuples dont la langue et la culture différaient de celles qui sous-tendaient l’État-nation naissant. Ces groupes minoritaires ont souvent développé leurs propres mouvements nationalistes en réaction.
L’Iran a suivi cette voie.
Jusqu’à la fin du XIXe siècle, l’autorité politique en Iran était remarquablement décentralisée. Sous les Qajars, comme dans de nombreux empires prémodernes, le pouvoir s’organisait autour de structures dynastiques et régionales plutôt que autour d’une identité nationale unifiée ou d’un État centralisé. Différents peuples et régions bénéficiaient de degrés d’autonomie variables. Les principautés kurdes, telles qu’Ardalan, atteignirent une quasi-indépendance en exploitant stratégiquement les opportunités offertes par les rivalités géopolitiques ottomanes-safavides (puis qajars).
À partir de la fin du XIXe siècle, et plus particulièrement pendant et après la Révolution constitutionnelle de 1905-1911, une nouvelle vision de l’Iran émergea. Face à la pression impériale européenne croissante, les élites iraniennes cherchèrent à préserver leurs privilèges et l’indépendance formelle de l’État en construisant un État moderne et centralisé, sur le modèle de leurs adversaires européens. Ce faisant, la langue et la culture persanes devinrent le cœur idéologique de l’identité nationale iranienne naissante. Sous la monarchie Pahlavi en particulier, l’État promut et institutionnalisa une conception unitaire de la nation, centrée sur la langue persane et l’islam chiite duodécimain.
Cela marqua une transformation profonde. Les peuples qui jouissaient auparavant d’une large autonomie, les Kurdes en étant un exemple emblématique, furent intégrés de force à un État centralisé qui définissait formellement l’identité nationale en termes exclusivement persans. Ils furent réorganisés en « minorités ethniques » (ou « qowms ») apatrides au sein de leurs territoires ancestraux.
Après sa consolidation en tant qu’État-nation unitaire, l’Iran entra dans une période d’industrialisation rapide et de développement capitaliste. Mais cette transformation économique ne s’est pas opérée ex nihilo. Elle s’est déroulée dans un cadre politique qui privilégiait déjà une culture au détriment des autres. De ce fait, des hiérarchies de classes se sont développées parallèlement aux hiérarchies ethnoculturelles et de genre, avec lesquelles elles se sont intimement mêlées.
Cela contribue à expliquer les inégalités régionales persistantes en Iran. Les provinces majoritairement peuplées de communautés non persanes ont souvent subi la répression politique, la marginalisation économique et l’exploitation environnementale. Le concept bien connu d’inégalités « centre-périphérie » rend compte en partie de cette réalité, mais pas entièrement. Ce que nous observons n’est pas simplement un déséquilibre du développement économique capitaliste, mais l’héritage durable d’un projet de construction nationale hiérarchique qui a placé une identité collective au cœur de l’État et les autres à sa périphérie.
Les populations marginalisées ne pouvaient accéder à l’État et participer à la vie politique qu’au prix d’un renoncement préalable à leur langue et à leur culture. Ainsi, pour nombre de non-Persans, la participation à la vie politique nationale a exigé un renoncement à soi, une aliénation et une humiliation.
Dans ces conditions, un projet démocratique axé uniquement sur les droits individuels de citoyenneté s’avère insuffisant. La citoyenneté confère certes des droits formels égaux aux individus, mais elle ne résout pas automatiquement les inégalités vécues par les communautés en tant que telles.
Pour les Kurdes, les Baloutches, les Arabes et d’autres, la question nationale restait irrésolue. Sans la reconnaissance de leurs droits collectifs, les appels à la démocratie paraissaient incomplets.
Cette limite est apparue au grand jour lors du Mouvement vert de 2009. Les manifestations, déclenchées par des élections présidentielles contestées, étaient centrées sur des revendications d’équité électorale et de libertés civiles. Il s’agissait là d’objectifs importants et légitimes. Pourtant, le mouvement a largement appréhendé la démocratie en termes libéraux – élections libres, État de droit et droits civiques – sans aborder véritablement les droits des minorités, les inégalités régionales ou les hiérarchies structurelles plus profondes.
La participation a été la plus forte à Téhéran et dans les autres grandes villes du centre du pays. Dans de nombreuses régions non persanes, l’enthousiasme était plus modéré. Pour les Kurdes, les Baloutches, les Arabes et d’autres, la question nationale restait irrésolue. Sans la reconnaissance de leurs droits collectifs, les appels à la démocratie paraissaient incomplets.
Le mouvement Jin, Jiyan, Azadi (« Femme, Vie, Liberté ») de 2022-2023 a révélé une dynamique différente. Déclenchées par le meurtre de Jina (Mahsa) Amini, une femme kurde, les manifestations se sont rapidement propagées à travers le pays. Le Kurdistan et le Baloutchistan ont été en première ligne et ont subi une répression particulièrement brutale. Le mouvement a trouvé un large écho car son slogan dénonçait de multiples formes d’inégalités violentes, intimement liées : l’oppression des femmes, la précarité économique et la répression politique.
Pour autant, les différences régionales d’intensité révélaient un problème plus profond. Pour de nombreux Kurdes et Baloutches, la démocratisation doit impérativement inclure la reconnaissance de leur droit à l’autodétermination. Sans cela, toute réforme politique libérale risque de perpétuer la même hiérarchie nationale sous une nouvelle direction.
Ceci nous ramène à la signification de « le peuple », qui, comme nous l’avons vu, désigne « la nation ».
Dans un pays comme l’Iran, la « nation » ne constitue pas une entité unique et culturellement homogène. Elle est composée de multiples nations. Kurdes, Persans, Turcs azerbaïdjanais, Arabes, Baloutches et autres possèdent des langues, des histoires et des expériences politiques distinctes. Leur sentiment d’appartenance nationale et leur identité nationale se sont développés en réaction à l’État-nation unitaire iranien moderne, et dans un processus de résistance à celui-ci. Un Iran démocratique se doit de refléter cette pluralité nationale dans sa structure constitutionnelle.
La décentralisation offre une voie possible. Sa forme concrète peut aller du confédéralisme ou du fédéralisme à une forte autonomie régionale ou au municipalisme au sein d’un État internationalement reconnu. L’essentiel est que les droits collectifs complètent les droits individuels.
Cependant, la décentralisation présuppose, et devrait présupposer, la multiplicité des nations. Un État décentralisé viable et pérenne devrait reposer sur le droit à l’autodétermination des nations – ou des peuples – auxquels le pouvoir étatique centralisé est dévolu. Lorsque les communautés savent que leur langue, leur culture et leur autonomie politique sont constitutionnellement protégées, la motivation à l’indépendance (en tant que forme d’exercice du droit à l’autodétermination nationale) diminue souvent, comme le suggèrent les cas de l’Écosse et du Québec. Ce qui apparaît du centre comme un « nationalisme centrifuge » peut, dans un contexte d’égalité, se transformer en un engagement en faveur de la coexistence démocratique.
Une transformation démocratique doit donc commencer par une reconnaissance simple mais profonde : l’Iran est multinational.
Les opposants à la décentralisation affirment souvent qu’il s’agit d’un euphémisme pour désigner le démembrement du pays. Mais cette crainte occulte une vérité plus profonde : une démocratie fondée sur le déni de la diversité est intrinsèquement instable. Supprimer la question nationale ne la fait pas disparaître ; cela ne fait que reporter son règlement.
Le véritable choix ne se situe pas entre l’unité et la fragmentation. Il s’agit d’opposer un État-nation rigide et centralisé, qui reproduit les inégalités et la coercition, à une démocratie multinationale et décentralisée, qui tire sa force de la reconnaissance de la réalité socio-historique.
Une transformation démocratique doit donc commencer par une reconnaissance simple mais profonde : l’Iran est multinational.
La structure institutionnelle précise d’un Iran démocratique et multinational – fédérale, confédérale ou autre – doit être déterminée par la délibération démocratique. Le principe fondamental est la reconnaissance mutuelle et l’égalité politique entre les nationalités iraniennes. Aucun groupe ne doit dominer du seul fait de son poids démographique. Aucune communauté ne doit être contrainte de renier son identité pour être acceptée.
Un Iran décentralisé et multinational n’affaiblirait pas le pays. Il le renforcerait en fondant l’unité politique sur le consentement plutôt que sur la coercition.
L’esprit de Jin, Jiyan, Azadi nous guide vers un tel avenir. Il appelle à la dignité, à l’égalité et à la liberté, non seulement pour les individus, mais aussi pour les communautés. La réalisation de cette vision exige de repenser la démocratie elle-même.
En d’autres termes, la démocratisation de l’Iran exige une décentralisation – non pas comme une concession à un groupe, mais comme le fondement d’un ordre politique véritablement pluraliste et durable.
Par Kamran Metin
Article (en anglais) à lire sur le site The Amargi « Democratising Iran Requires Decentralisation »
