SYRIE. Damas attaque les asayishs à Alep

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SYRIE / ROJAVA – Un drone a ciblé un poste de contrôle des Forces de sécurité intérieure (en kurde : asayîş) dans le quartier de Shqeif, à Alep, faisant un blessé parmi les asayîş. Les forces de sécurité intérieure des quartiers de Sheikh Maqsoud et d’Achrafiyeh à Alep ont confirmé que l’un de leurs points d’observation dans le quartier de Shqeif avait été ciblé par un drone suicide appartenant aux forces du gouvernement de transition à 23h30 mercredi soir. Dans un bref communiqué, les forces de l’ordre ont expliqué que l’attaque avait fait un blessé parmi leurs membres, tandis que les autorités compétentes ont entamé les procédures nécessaires et travaillent au renforcement de la sécurité dans la zone. Avant l’attaque suicide par drone, un poste de contrôle des Forces de sécurité intérieure situé à la périphérie du quartier de Sheikh Maqsoud avait été pris pour cible par les forces du Gouvernement de transition syrien. Ces dernières ont riposté en vertu de la légitime défense afin de protéger leurs positions et d’assurer la sécurité de leur personnel. (ANHA) 

ROJAVA. Les gangs de la Turquie blesse un chef de village à Afrin

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SYRIE / ROJAVA – Les gangs de la Turquie ont grièvement blessé un chef (mukhtar) du village dans le canton kurde d’Afrin. L’homme se rendait sur ses oliveraies menacées d’être pillées par les colons de la Turquie. Le chef du village de Sariya, situé dans la campagne de Mabata, occupée par les forces turques, a été grièvement blessé par des tirs aveugles du groupe « Muhammad al-Fatih », affilié à l’armée d’occupation turque. La fusillade a eu lieu mercredi, alors qu’il se dirigeait avec plusieurs jeunes hommes du village vers les oliveraies, soupçonnant la présence de voleurs dans les environs. Selon les témoignages des résidents, l’incident s’est produit dans les zones Kurti Khinzira et Ard Aqqari du village de Sariya, où les mercenaires ont ouvert le feu massivement sans aucun avertissement, blessant le chef du village, Bashir Hameed Muhammad (63 ans), qui a été touché par une balle. Il a été immédiatement transporté à l’hôpital et se trouve actuellement en soins intensifs. Cet incident survient dans un contexte de recrudescence de la criminalité dans la région, notamment pendant la saison des récoltes d’olives, ce qui accroît les inquiétudes des habitants quant à la détérioration des conditions de sécurité et à la récurrence des attaques contre les civils. (ANHA)   

TURQUIE. Décès d’un ancien otage kurde

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TURQUIE / KURDISTAN – Le prisonnier politique kurde ayant passé 31 ans dans les geôles turques, Mehmet Emin Edemen est décédé dans un hôpital de Batman des suites d’une hémorragie cérébrale.  Condamné en 1992 à la prison à vie par le Tribunal de sûreté de l’État (DGM) dans le district de Misirce (Kurtalan) à Sêrt (Siirt), Mehmet Emin Edemen est décédé environ deux ans après sa libération. Libéré de la prison de type F de Giresun Espiye le 20 août 2023, après 31 ans d’incarcération, il avait été admis à l’hôpital universitaire Batman suite à une hémorragie cérébrale survenue 15 jours auparavant. Après y avoir reçu des soins, il avait poursuivi son traitement dans un hôpital privé où il est décédé la nuit dernière. Le corps de Mehmet Emin Edemen a été transporté de l’hôpital avec la participation de des associations de solidarité avec les familles des prisonniers MEBYA-DER et TUAY-DER, des dirigeants du Parti de l’égalité des peuples et de la démocratie (Parti DEM) et de la députée Sebahat Erdoğan Sarıtaş, et a été enterré au cimetière de Misirce Sümer. À propos de Mehmet Emin Edemen   Arrêté en 1992 dans le district de Misirce, à Sêrt, Mehmet Emin Edemen a été condamné à la prison à vie par le Tribunal de sûreté de l’État. Durant sa détention, il a été incarcéré successivement à Êlih, Dilok, Amasya, Mûş, Sêrt et à la prison de type F de Giresun Espiye. Sa libération de cette dernière a été différée d’un an et il a finalement été libéré le 20 août 2023.

SYRIE. L’Administration du Rojava dénonce la persécution des Alaouites

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SYRIE / ROJAVA – L’Administration arabo-kurde du Rojava dénonce la persécution des Alaouites dans les régions côtières et appelle à la fin des discours de haine qui divisent la société syrienne. L’Administration autonome du Nord et de l’Est de la Syrie a réagi aux attaques du gouvernement intérimaire syrien contre les Alaouites dans les régions côtières et a appelé à la fin des discours de haine qui divisent la mosaïque sociale. L’Administration autonome du Rojava a publié un communiqué exprimant son inquiétude face à la recrudescence des attaques en Syrie, notamment le long du littoral et à Soueïda, avertissant que le ciblage des civils et des manifestants plongerait le pays dans une nouvelle vague de violence. Le communiqué indique que les attaques contre les manifestants qui réclament leurs droits légitimes et le recours à des groupes armés sous des appellations telles que « Armée tribale » et « Forces tribales » constituent un crime systématique dont le but est de saper la paix intérieure et de semer la discorde parmi les Syriens. L’Administration autonome a affirmé son soutien aux espoirs des populations de toutes les régions de Syrie et à leurs droits pacifiques à la liberté, à la justice et à l’égalité, soulignant que « seul un dialogue politique et pacifique permettra de surmonter la situation actuelle et d’enrayer la spirale du chaos dans le pays ». L’Administration autonome a appelé le gouvernement intérimaire à respecter la volonté du peuple et à mettre fin aux violences contre les civils, avertissant que la dangereuse escalade de la violence à Homs, au Sahel et à Soueïda aurait des « conséquences désastreuses » pour l’avenir du pays et pour le processus d’instauration d’un État démocratique et décentralisé.
Le communiqué affirmait que les attaques répétées contre des civils constituaient une « violation des valeurs humaines » et appelait à mettre fin aux discours de haine qui divisent la société.
L’Administration autonome a déclaré que les solutions qu’elle proposait étaient « la paix, le dialogue, la solidarité entre les Syriens et la création d’une Syrie démocratique décentralisée ».

SYRIE. L’ONU alerte sur la situation humanitaire alarmante du Rojava

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SYRIE / ROJAVA – Les Nations Unies alertent sur la situation humanitaire alarmante de la région autonome arabo-kurde du Rojava Syrie du Nord et d’Est. Lundi, les Nations Unies ont souligné que le nord-est de la Syrie (Rojava) demeure une priorité humanitaire absolue, évoquant « l’une des concentrations de besoins les plus élevées » du pays. Un responsable syrien des frontières a déclaré vendredi à Rudaw que ni l’Irak ni la Turquie n’envisagent actuellement d’ouvrir de points de passage frontaliers avec le Rojava. Mazen Alloush, directeur des relations publiques de l’Autorité générale des points de passage terrestres et maritimes, a indiqué qu’Ankara et Bagdad ne le feraient qu’après « le retour de ces zones sous l’administration de l’État syrien ». Interrogé sur l’impact d’une telle fermeture sur le Rojava, le porte-parole du Secrétaire général de l’ONU, Stéphane Dujarric, a déclaré à Rudaw que l’enclave kurde « continue de faire face à l’une des concentrations de besoins les plus élevées de Syrie » et l’a qualifiée de « priorité absolue pour l’aide humanitaire ». Il a ajouté que les efforts devraient aller au-delà de l’aide et inclure « le renforcement de la sécurité et la relance économique ». Parallèlement, les Forces démocratiques syriennes (FDS), force militaire de facto du Rojava dominée par les Kurdes, ont accusé des factions affiliées à Damas d’avoir ciblé l’un de leurs avant-postes à Deir ez-Zor-Est dimanche, blessant grièvement un de leurs combattants. Cette attaque est survenue au lendemain d’une déclaration des FDS affirmant avoir riposté à des tirs de groupes alignés sur Damas dans la même zone, lorsque leurs positions avaient également été attaquées. De son côté, le ministère syrien de la Défense a annoncé jeudi que deux de ses soldats avaient été tués et plusieurs autres blessés lors d’une attaque qu’il a attribuée aux FDS. Abordant les relations entre les forces kurdes et Damas, Dujarric a souligné que « le gouvernement de Damas a la responsabilité de protéger l’ensemble de sa population, sans distinction d’origine ethnique, de religion ou autre ». « Nous continuons de travailler avec le gouvernement pour l’aider dans cet effort », a-t-il ajouté, insistant sur le fait que les accords entre les FDS et Damas doivent être respectés par toutes les parties concernées. Outre son rôle de force armée du Rojava, les FDS sont le principal allié sur le terrain de la Coalition mondiale contre l’État islamique (Daech) en Syrie, menée par les États-Unis. Il est à noter que le gouvernement syrien a également rejoint la coalition au début du mois. Les FDS et Damas mènent des négociations depuis des mois afin de finaliser un accord conclu en mars visant à intégrer les forces kurdes sous le contrôle de l’État. Cependant, les deux parties divergent sur la méthode. Alors que les FDS souhaitent une intégration en bloc unifié, Damas insiste sur l’intégration individuelle des combattants au sein d’unités régulières. (Rudaw) 

SYRIE. Des gangs armés mobilisés pour déstabiliser les quartiers kurdes d’Alep

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SYRIE – On signale la distribution d’armes à Alep et mise en place d’une salle d’opérations à Azaz pour déstabiliser les quartiers kurdes de Cheikh Maqsoud et d’Achrafiyah.
 
Les sources fiables ont rapporté que des factions armées ont distribué environ 400 armes dans les quartiers d’Al-Haydariyah, Al-Sakhur, Hellok et Bustan Al-Pasha dans la ville d’Alep.
 
Les armes ont été distribuées à des individus fidèles à ces factions, en particulier aux membres de la composante turkmène récemment arrivés des villages de Ra’i, Mare et des terres agricoles environnantes. La distribution s’est déroulée en deux phases, la dernière ayant eu lieu il y a une dizaine de jours.
 
Les mêmes factions ont également établi une salle d’opérations dans la ville d’Azaz pour coordonner les mouvements de leurs cellules déployées dans les quartiers est d’Alep, dans le but explicite de cibler les quartiers assiégés de Sheikh Maqsoud et d’Achrafiyah.
 
Ces développements surviennent dans un contexte de tensions persistantes qui ont débuté le 6 octobre, lorsque des groupes armés ont tenté d’infiltrer Sheikh Maqsoud et Achrafiyah.
 
Les forces de sécurité intérieure (en kurde : Asayish) ont repoussé l’incursion, ce qui a entraîné des affrontements sporadiques entre les deux camps qui se sont poursuivis depuis.

SYRIE. Trois attaques ont ciblé les FDS à Deir ez-Zor

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SYRIE / ROJAVA – Les gangs jihadistes ont intensifié les attaques ciblant les forces arabo-kurdes dans la région de Deir ez-Zor.  Trois attaques distinctes ont ciblé lundi des membres et des positions des Forces démocratiques syriennes (FDS) dans la campagne de Deir ez-Zor, dans l’est de la Syrie. Une source militaire des FDS à Deir ez-Zor a déclaré à North Press Agency que des militants avaient attaqué un quartier général des FDS dans la ville de Gharanij, à l’est de Deir ez-Zor, à l’aide d’armes lourdes et d’une roquette. L’attaque, lancée depuis la rive ouest de l’Euphrate, une zone contrôlée par les forces du gouvernement de transition syrien, a causé des dégâts matériels. Il s’agissait de la deuxième attaque perpétrée au même endroit en 24 heures. Dans un incident distinct, des hommes armés non identifiés ont pris pour cible un véhicule des FDS dans le village de Jadeed Ekedat, blessant un membre des FDS. Lors d’une troisième attaque, deux hommes armés non identifiés ont ouvert le feu à la mitrailleuse sur un véhicule des FDS se dirigeant vers le champ pétrolier de Jaffra. Aucun blessé n’a été signalé. (North Press Agency) 

Les violences faites aux femmes sont un problème systémique mondial

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La violence patriarcale est répandue dans le monde, mais elle ne l’est pas de manière uniforme. Dans cet entretien réalisé par l’agence kurde ANF, Münevver Azizoğlu-Bazan analyse ses causes à l’échelle mondiale, critique les féminismes eurocentrés et aborde les questions de résistance, de solidarité et d’alliances transnationales. La violence à l’égard des femmes est l’une des violations des droits humains les plus persistantes et pourtant les plus méconnues au monde. Pour Münevver Azizoğlu-Bazan, chercheuse en sciences sociales et de l’éducation qui étudie depuis plusieurs années les structures des femmes kurdes au sein de la diaspora allemande, une chose est claire : la violence sexiste n’est pas un phénomène culturel limité à certaines régions, mais bien l’expression de rapports de pouvoir à l’échelle mondiale. Dans cet entretien, elle aborde les causes structurelles de la violence patriarcale, les angles morts du féminisme occidental et les pratiques de résistance des mouvements de femmes dans les pays du Sud. Comment définiriez-vous la violence sexiste à l’égard des femmes ? Pensez-vous que ce terme soit compris différemment selon les cultures ? La violence à l’égard des femmes, au sens le plus large, est une violence subie en raison du genre. Les femmes sont donc spécifiquement ciblées du simple fait qu’elles sont des femmes. Cependant, dans la plupart des cas, cette violence ne s’explique pas uniquement par le genre, mais est étroitement liée à d’autres catégories sociales telles que l’origine ethnique, la classe sociale, l’identité raciale, la nationalité ou le statut migratoire. Ces facteurs sont interdépendants ; toutefois, la violence fondée sur le genre est avant tout l’expression d’une oppression structurelle et sexiste. Cette oppression trouve ses racines dans des contextes similaires à travers le monde, mais se manifeste différemment selon les conditions sociales, économiques et politiques. Si ses formes varient, le mécanisme sous-jacent demeure le même : le contrôle du corps, du travail et de la vie des femmes. Il est donc trompeur d’expliquer les violences faites aux femmes par de « différences culturelles ». En Europe notamment, l’idée répandue est que ces violences seraient culturellement déterminées au Moyen-Orient, en Afrique, ou encore dans les sociétés arabes, afghanes ou kurdes. Cette culturalisation de la violence la légitime indirectement. Elle relève d’une perspective orientaliste et occulte la dimension mondiale des rapports de pouvoir patriarcaux. Aucune culture ne peut légitimer les violences faites aux femmes : elles ne constituent pas une caractéristique culturelle d’un peuple ou d’un groupe ethnique, mais bien le résultat d’un système patriarcal reproduit à l’échelle planétaire. Bien sûr, ce système prend des formes différentes selon les régions. En Europe, en Afrique ou au Moyen-Orient, l’ordre patriarcal se manifeste de diverses manières. Mais son essence reste la même partout : marginaliser les femmes socialement, les contraindre à l’obéissance et les rendre invisibles. Quelles sont selon vous les causes mondiales à l’origine des violences sexistes faites aux femmes ? La première et la plus fondamentale cause est le système patriarcal. Bien qu’il se manifeste différemment selon les contextes, il façonne les structures sociales à l’échelle mondiale. Par exemple, en Allemagne, l’égalité des sexes est régulièrement consacrée, et pourtant la représentation des femmes aux postes de décision demeure extrêmement faible. Malgré une forte proportion d’étudiantes à l’université, le pourcentage de femmes occupant des postes de professeures et de dirigeantes n’atteint que 17 % environ. Ceci illustre l’inégalité structurelle engendrée par les rapports de pouvoir patriarcaux. Un deuxième facteur clé est le système économique capitaliste. Le capitalisme exacerbe les inégalités de genre et crée les conditions matérielles des violences faites aux femmes. Partout dans le monde, les femmes occupent des emplois précaires, invisibles ou pour des salaires inférieurs à la moyenne. Dans les pays du Sud en particulier, leur accès à l’éducation, à l’emploi et aux ressources économiques est souvent très limité. Les femmes économiquement dépendantes sont beaucoup plus vulnérables aux violences patriarcales. À cela s’ajoute l’interprétation patriarcale des normes religieuses. Dans les contextes fondamentalistes et extrêmement conservateurs, les femmes sont systématiquement exclues de l’accès à l’éducation, de la participation à la vie publique et de l’autonomie corporelle. Le problème n’est donc pas la religion en elle-même, mais son imbrication avec les idéologies patriarcales. Ces facteurs n’agissent pas isolément, mais interagissent étroitement. Le racisme et le nationalisme aggravent encore la situation. Les femmes noires, par exemple, subissent de multiples formes de discrimination, non seulement en raison de leur genre, mais aussi à travers des stéréotypes raciaux. Leur accès à l’espace public, à la sécurité et à leurs droits est considérablement plus restreint que celui des femmes blanches. Ceci illustre comment les inégalités intersectionnelles exacerbent les violences faites aux femmes. Même si ces facteurs se manifestent différemment selon les contextes, les mécanismes qui reproduisent la violence reposent sur un système commun. En quoi les formes et les causes des violences faites aux femmes dans les pays du Sud – c’est-à-dire dans des régions comme l’Asie, l’Amérique latine, le Moyen-Orient ou l’Afrique – diffèrent-elles de celles observées dans les pays du Nord, comme l’Europe occidentale ou l’Amérique du Nord ? Les violences subies par les femmes à travers le monde s’inscrivent dans un système hétéronormatif et patriarcal. Toutefois, les contextes historiques, politiques et structurels de ces expériences diffèrent considérablement entre les pays du Sud et ceux du Nord. Cela transparaît notamment dans les critiques formulées de longue date à l’encontre des féministes des pays du Sud. Dans les pays du Nord, une perspective universaliste a longtemps prévalu : « Nous sommes toutes des femmes, nous sommes toutes victimes de la violence patriarcale. » Cette notion de sororité mondiale reposait sur l’hypothèse que toutes les femmes partagent des expériences fondamentalement similaires, puisque la cause de la violence, à savoir le patriarcat, est universelle. Cependant, les féministes des pays du Sud ont contesté cette approche car elle invisibilise systématiquement leurs réalités et expériences vécues.   À leurs yeux, la violence qu’elles subissent n’est pas uniquement liée au genre, mais inextricablement liée au colonialisme, à l’impérialisme, à l’exploitation capitaliste, à l’occupation, au racisme et à l’oppression nationale. Tandis que de nombreuses féministes des pays du Nord se concentrent sur des questions telles que l’égalité salariale, l’avancement professionnel ou la fin du plafond de verre, les femmes des pays du Sud sont confrontées simultanément à l’occupation de leurs territoires, à la suppression de leurs langues, au mépris de leurs cultures et à la colonisation de leurs espaces de vie. Leur expérience de la violence n’est donc pas seulement l’expression d’une domination patriarcale, mais aussi le résultat de régimes coloniaux et impériaux violents. De plus, les féministes du Sud ont souligné avec force que même le féminisme blanc, influencé par l’Occident, n’est pas exempt de rapports de pouvoir coloniaux. Bien qu’il n’exerce pas la même violence que les systèmes dominés par les hommes, il reproduit parfois une hiérarchie du savoir en érigeant ses propres expériences en norme universelle. Au lieu d’une approche unifiée fondée sur le principe « Nous sommes tous pareils », elles proposent donc une perspective plus nuancée : « Nous subissons différentes formes d’une même oppression. » Il est également important de noter que les pays du Sud ne constituent pas un espace homogène. Des régions comme l’Amérique latine (Abya Yala), l’Afrique, l’Asie et le Moyen-Orient ont chacune connu leur propre histoire coloniale et, dans leurs contextes nationaux et culturels respectifs, ont engendré des formes spécifiques de violence sexiste. Nous ne sommes donc pas face à un contexte de violence unique et monolithique, mais plutôt à une multitude de régimes de violence complexes, fruits de l’histoire. Malgré ces différences, les mouvements féministes du Sud se sont unis depuis les années 1990 grâce à des rencontres internationales de femmes, des réseaux transnationaux et des alliances féministes. La particularité de ces alliances réside dans le fait qu’elles ne se définissent pas principalement par des expériences de victimisation, mais plutôt par la résistance, l’émancipation politique et l’organisation collective. L’une de leurs caractéristiques marquantes est qu’elles ne perçoivent jamais la violence faite aux femmes comme un problème individuel ou exclusivement lié au genre. Elles la relient plutôt à la violence coloniale exercée contre leurs communautés, leurs langues, leurs territoires et leurs cultures. La libération des femmes n’est pas considérée comme un objectif isolé, mais toujours dans le contexte d’une libération collective, territoriale et culturelle. Nombre de ces mouvements sont issus des luttes anticoloniales, anti-impérialistes et de libération sociale. Leurs stratégies féministes acquièrent ainsi une dimension multiforme et critique du système, qui dépasse largement le simple cadre des politiques de genre. C’est pourquoi la résistance à la violence dans les pays du Sud se construit également sur des fondements plus larges, plus politiquement ancrés et anticoloniaux. Il existe une idée répandue selon laquelle les impulsions du mouvement féministe se « transmettent » du Nord au Sud. Partagez-vous ce point de vue ? Autrement dit : comment se concrétise cet échange d’expériences entre les mouvements féministes du Nord et du Sud ? L’idée selon laquelle les mouvements féministes et les aspirations émancipatrices « circulent » du Nord global vers le Sud global est de plus en plus remise en question aujourd’hui – et a été largement déconstruite par les interventions politiques des mouvements de femmes du Sud global. En particulier, la notion souvent citée de « sororité mondiale », telle qu’elle a longtemps été propagée dans les pays du Nord, recèle une hiérarchie subtile. Si elle peut apparaître de prime abord comme une expression de solidarité, elle a en réalité construit les femmes du Nord comme des « grandes sœurs expérimentées », tandis que celles du Sud étaient reléguées au rôle de « petites sœurs vulnérables ». Ceci a instauré une circulation unilatérale des connaissances, de l’expérience et du pouvoir politique, reproduisant ainsi les rapports de pouvoir coloniaux au sein des discours féministes. Les féministes postcoloniales ont, à juste titre et avec vigueur, critiqué cette asymétrie implicite, car elle a marginalisé les contributions politiques, intellectuelles et historiques des femmes du Sud. Parallèlement, ces mouvements ont clairement indiqué que l’oppression dont elles sont victimes ne peut s’expliquer uniquement par des « régimes dictatoriaux » ou un « conservatisme religieux ». Ils pointent plutôt du doigt l’imbrication structurelle des rapports de pouvoir mondiaux – notamment le capitalisme mondial, l’impérialisme et le colonialisme – comme causes principales de leur situation précaire. Il ne s’agit donc en aucun cas de simples problèmes culturels ou liés au régime, mais bien de réseaux de violence systémiques et transnationaux. Dans ce contexte, la perspective féministe transnationale a marqué un tournant décisif. Des chercheuses comme Chandra Talpade Mohanty, bell hooks et Angela Davis ont appelé à repenser les luttes féministes du point de vue des pays du Sud. Sans s’en exempter, elles ont au contraire mené une réflexion critique sur leur propre position privilégiée au sein des espaces académiques, des systèmes linguistiques et de la production du savoir. Leur objectif n’était pas un modèle paternaliste et « bienveillant » du féminisme, mais une pratique solidaire de réflexion, d’apprentissage et de dénonciation collective des rapports de pouvoir. Aujourd’hui, cette attitude se manifeste concrètement dans l’expérience de mouvements tels que le mouvement des femmes kurdes, les collectifs autochtones d’Abya Yala et les initiatives féministes sur le continent africain. Ces mouvements ne réclament pas de directives du Nord ; au contraire, ils lancent une invitation claire au dialogue d’égal à égal. Leur message est en substance : « Ne vous tenez pas devant nous, mais à nos côtés. Discutons ensemble de la manière d’élaborer une stratégie collective de résistance contre le capitalisme, la violence coloniale et les structures patriarcales. » Ce qui importe aujourd’hui, c’est un échange critique et réciproque d’expériences fondé sur l’égalité. Le mouvement féministe mondial n’est pas à sens unique, ni ne rayonne d’un centre vers la périphérie. Il s’agit plutôt d’un champ multiforme et décentralisé de luttes émancipatrices, alimenté par un apprentissage mutuel. Existe-t-il un mouvement féministe que vous considérez comme particulièrement efficace dans la lutte contre les violences sexistes ? Ou un exemple qui, selon vous, peut servir de modèle ? Il convient tout d’abord de souligner que, dans le contexte actuel du système mondial, il est difficilement concevable qu’un mouvement isolé ou une région spécifique puisse remporter une victoire définitive contre les violences sexistes. Ces violences sont alimentées par un système mondial de structures de pouvoir patriarcales, capitalistes et étatiques. Par conséquent, la résistance doit nécessairement être globale, collective et structurelle. Pour moi, il ne s’agit donc pas tant de citer un « exemple de réussite » que de s’interroger sur les fondements d’une organisation efficace de la résistance féministe. L’essentiel réside dans la mise en réseau des mouvements féministes non gouvernementaux, la formation d’alliances transnationales et l’échange systématique de connaissances et d’expériences politiques. Mais cela ne suffit pas, car sans une transformation profonde des institutions où la violence patriarcale est structurellement enracinée, aucun succès durable n’est possible. Le véritable défi réside dans la transformation des structures de pouvoir existantes. Le patriarcat est non seulement une structure de pouvoir sociétale, mais aussi institutionnelle, profondément ancrée dans les structures étatiques – dans la législation, la police, le système judiciaire et tous les domaines de l’administration publique. L’expérience des accords internationaux tels que la Convention d’Istanbul ou les Conférences des Nations Unies sur les femmes montre que, sans changements fondamentaux dans les processus de décision politique et la politique de sécurité, les progrès juridiques restent fragiles. Tant que les violences patriarcales, tant dans la sphère privée que publique, ne seront pas clairement identifiées, poursuivies et prévenues par l’État, les acquis féministes demeureront menacés. La continuité entre violence privée et violence publique est étroitement liée à l’attitude des institutions étatiques face aux violences masculines. Et pourtant, des mouvements féministes puissants et transformateurs existent partout dans le monde et portent en eux un espoir. Le mouvement Ni Una Menos en Amérique latine est l’un des exemples les plus marquants de mobilisation sociale contre le féminicide. Il a non seulement exercé une pression politique, mais a aussi profondément modifié les mentalités. Le mouvement mondial #MeToo a brisé le silence collectif sur les violences sexuelles et a permis de leur donner une nouvelle visibilité. Le mouvement des femmes kurdes, avec sa devise Jin-Jiyan-Azadî (« Femme, Vie, Liberté »), inscrit la lutte pour les droits des femmes dans une vision globale de transformation sociale. Ce qui unit ces mouvements, c’est leur capacité à comprendre et à dénoncer les violences sexistes non comme une exception, mais comme un produit systémique du pouvoir patriarcal de l’État. Le fait que des femmes soient tuées dans le monde entier – même dans des pays qui se disent « progressistes » – témoigne d’une défaillance institutionnalisée à les protéger. Les hommes agissent en sachant qu’ils ne seront pas tenus responsables par l’État. Ils puisent leur force dans une culture de l’impunité et un système judiciaire qui minimise systématiquement leurs actes. Le fait qu’une femme soit tuée toutes les dix minutes dans le monde ne saurait être réduit à de simples statistiques criminelles : il révèle un système organisé et mondialisé de violence patriarcale. La continuité, la visibilité et l’impunité de cette violence sont inextricablement liées à la complicité des États. En ce sens, pour moi, le « succès » ne se limite pas à la réalisation d’objectifs précis, mais englobe également l’existence et l’impact des mouvements féministes qui contestent et dénoncent publiquement ce système et œuvrent à sa transformation profonde. Une telle lutte ne peut être menée durablement que dans un cadre global, collectif et critique du système. Alors que les violences faites aux femmes persistent, les femmes du monde entier opposent une résistance farouche. La Journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes, le 25 novembre, approche à grands pas. En tant que femme et militante féministe, quel message souhaiteriez-vous adresser à cette occasion ? Comme dans de nombreuses autres régions du monde, les préparatifs du 25 novembre battent leur plein dans ma communauté : des actions sont planifiées, des mobilisations féministes sont organisées. Le sentiment dominant ces jours-ci est la colère. Mais cette colère n’est pas une émotion individuelle, bien l’expression d’une conscience collective. Car la réalité est choquante : selon les chiffres officiels, une femme est tuée toutes les dix minutes. Et il ne s’agit là que des cas recensés. Nous savons que le nombre de cas non signalés est bien plus élevé : de nombreux actes de violence sont dissimulés, non signalés ou banalisés par la société. Certaines organisations indépendantes parlent même d’une femme tuée toutes les trois minutes. Ces chiffres illustrent l’ampleur de la crise. Cette colère doit cependant se traduire par une action politique – elle doit nous unir. Ce dont nous avons besoin de toute urgence aujourd’hui, c’est d’un contre-mouvement féministe cohérent et bien organisé. La lutte contre les violences faites aux femmes ne saurait se limiter à des journées d’action symboliques. Elle ne peut se résumer à des manifestations dans la rue le 25 novembre ou le 8 mars. Il s’agit plutôt d’un processus politique continu, quotidien et de longue haleine. Je vois ce combat à trois niveaux centraux : Premièrement : des réseaux stables et solidaires entre femmes sont nécessaires. Deuxièmement : la prise de conscience que la violence patriarcale n’est pas simplement une faute individuelle, mais qu’elle est structurellement conditionnée – cette idée doit être profondément ancrée dans la conscience sociale. Troisièmement : cette lutte doit être menée avec l’objectif politique clair de modifier durablement les politiques, les systèmes juridiques et les institutions de l’État. Le fait que quatre à cinq femmes et deux enfants aient été assassinés à Brême et dans ses environs ces derniers mois démontre que, même au cœur de l’Europe, les femmes sont victimes de menaces systématiques. Même dans les sociétés prétendument « sûres » et « progressistes », les femmes sont quotidiennement touchées par la violence et tuées. Cela témoigne de la dévalorisation persistante de la vie des femmes et d’un climat institutionnel qui tolère tacitement la violence masculine. Je souhaiterais conclure cette conversation en évoquant un projet artistique féministe qui apparaît fréquemment dans le contexte du 25 novembre ou du 8 mars : le symbole du « Hilos », qui signifie « tissage ». Il représente un réseau politique et émotionnel partagé par les femmes. Le réseau « Les Femmes tissant l’avenir » , initié par le mouvement des femmes kurdes , utilise cette métaphore pour mettre en lumière les liens transnationaux et le pouvoir collectif. Il convient de souligner le travail du collectif d’art féministe mexicain HILOS. Ce collectif utilise le textile pour visualiser des messages féministes et rendre la violence publiquement visible. Leurs installations sont composées de fils rouges symbolisant des réseaux de douleur, de résistance et de solidarité, accompagnés de la devise « Sangre de mi Sangre » (« Le sang de mon sang »). Le slogan du mouvement des femmes kurdes, « Votre guerre est notre sang », fait également allusion à ces pratiques transcontinentales de résistance féministe. Le filet rouge symbolise ainsi le sang versé, les vies entremêlées et la force collective des femmes. Car nous le savons : le mouvement de libération des femmes est la lutte de femmes et d’organisations connectées, unies, en réseau et résistantes. (ANF)

SYRIE. Les femmes sont en proie à la violence et au chaos

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SYRIE – L’avocate et défenseure des droits humains, Shrouq Abu Zeidan déclare à l’agence kurde ANHA que les femmes sont en proie à la violence et au chaos à travers la Syrie. L’avocate et militante des droits civiques Shrouq Abu Zeidan a affirmé que les femmes en Syrie demeurent le groupe le plus vulnérable face à la violence et au chaos persistants. Elle a souligné que les violations dont elles sont victimes vont des enlèvements et des meurtres à la marginalisation des instances décisionnelles. Elle a ajouté que l’absence d’un pouvoir judiciaire indépendant et l’application de lois bafouant les principes des droits humains contribuent à l’escalade de la violence à l’égard des femmes et empêchent que justice soit rendue.

Les Syrien·nes, et notamment les femmes, vivent dans un contexte de violence et de chaos où les violations des droits humains se multiplient : enlèvements, meurtres et marginalisation politique et sociale. Suite à la chute du régime précédent et au bouleversement des rapports de force, les femmes demeurent les plus vulnérables dans ce cycle de conflit, en l’absence d’un système judiciaire indépendant et de lois efficaces garantissant leur protection.

Dans ce contexte, notre agence (ANHA) a mené un entretien avec Shrouq Abu Zeidan, avocate, militante des droits civiques et directrice exécutive de l’équipe Peace Pathways en Suède. Elle a dressé un bilan de l’action du gouvernement de transition syrien et analysé la législation en vigueur ainsi que son efficacité dans la lutte contre les violences et les discriminations faites aux femmes. Cet entretien a eu lieu à l’approche de la Journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes, célébrée chaque année le 25 novembre.

Voici la transcription de l’entretien : Les régions syriennes sont le théâtre de violences croissantes et persistantes à l’encontre des femmes. Comment décririez-vous la situation générale des droits des femmes en Syrie aujourd’hui ?

Pour commencer, il est impossible d’aborder la question des droits des femmes indépendamment de celle des droits de l’ensemble de la population syrienne, compte tenu notamment de la violence persistante, de l’escalade du conflit et des nombreuses violations. Or, au vu de la situation actuelle, je crois que nous constatons toujours un recul des droits et libertés des femmes. Aucun progrès n’a été réalisé dans ce domaine. Les violations à l’encontre des femmes continuent d’être perpétrées de manière directe et systématique. De nombreux cas d’enlèvements et de meurtres de centaines de femmes ont été documentés, tant dans la région côtière qu’en Swedia. Cela confirme que la situation des droits humains en général, et celle des droits des femmes en particulier, n’ont pas progressé en Syrie, et il est peu probable qu’elle évolue si le conflit et les violations perpétrées par le gouvernement actuel persistent. Nous le constatons notamment par la faible représentation des femmes aux postes de décision, qui est quasi inexistante. Dans chaque comité, organe ou instance, on trouve parfois une ou deux femmes, voire aucune. La représentation des femmes à ces postes est loin d’être satisfaisante.

D’après vos observations, constatez-vous un changement dans la réalité des femmes après la chute du régime baasiste, ou la violence s’est-elle simplement reproduite sous de nouvelles formes ?

Le cycle de violence n’a pas changé ; il s’est au contraire manifesté sous des formes nouvelles, diverses, plus brutales et plus odieuses. Aujourd’hui, après la chute de l’ancien régime, nous assistons à une violence systématique, comme je l’ai mentionné précédemment, et à de graves violations de valeurs, de droits et de conventions, notamment le génocide perpétré contre certains groupes, ainsi que les enlèvements et les agressions de femmes lors d’attaques menées par les forces de sécurité générale et les milices al-Julani sur les régions côtières et de Swedia. Les femmes sont utilisées comme armes de guerre, soumises à diverses formes de violence et instrumentalisées pour humilier et dégrader leurs communautés.

Pourquoi les femmes constituent-elles le maillon faible du cycle des conflits, malgré l’évolution des pouvoirs en présence ?

Les femmes demeurent le maillon faible tant que le système juridique et législatif ne préserve et ne protège pas tous leurs droits, ni ne promeut le principe d’égalité pour tous. En effet, nous gouvernons au nom de la religion et de ses préceptes, au lieu de nous conformer au droit international et à la Charte des droits de l’homme. Ces derniers sont même instrumentalisés pour exercer des pressions sur les communautés et les individus.

Comment évaluez-vous l’action du gouvernement de transition concernant les crimes documentés contre les femmes ? Peut-on parler d’une véritable volonté de responsabilisation ?

On ne peut évaluer des performances qui n’existent pas. Le gouvernement continue de nier tous ses crimes, ainsi que ceux commis par ses forces affiliées ou d’autres forces sur le sol syrien, y compris les crimes contre les femmes. Même ses commissions d’enquête officielles publient des rapports niant tous les crimes systématiques et flagrants perpétrés contre les femmes. Par conséquent, je ne constate aucune réelle volonté de traduire en justice les auteurs de violations et de crimes, car le gouvernement ne s’y est jamais efforcé jusqu’à présent et, comme je l’ai dit, il nie tous les crimes commis.

Quel est l’impact de l’absence d’un pouvoir judiciaire indépendant sur l’escalade des crimes contre les femmes ?

Toutes les régions subissent encore un chaos juridique et judiciaire suite à la chute du régime et à la prise de contrôle du pouvoir judiciaire par des cheikhs, en lieu et place des anciens juges. De ce fait, le système judiciaire actuel est partial et ne garantit ni l’égalité ni la justice (lorsqu’il existe des procédures judiciaires). L’absence d’un système judiciaire et de forces de l’ordre fonctionnels contribue ainsi à l’aggravation du chaos, de la criminalité et de l’impunité des auteurs de ces actes, les encourageant à persévérer dans leurs méfaits.

Croyez-vous que les lois syriennes, dans leur forme actuelle, soient capables de protéger les femmes contre la violence et la discrimination ?

Les lois actuelles ne permettent pas d’atteindre cet objectif car elles ne garantissent pas l’égalité des sexes et ne couvrent pas toutes les formes d’agressions et de crimes commis contre les femmes. De plus, elles n’ont pas été modifiées, alors que nous œuvrons et plaidons pour leur modification depuis de nombreuses années. Par conséquent, ces lois ne sont pas conformes au droit international des droits humains et n’intègrent pas les traités internationaux ni les résolutions du Conseil de sécurité relatifs aux femmes, à la paix et à la sécurité. Elles ne peuvent protéger les femmes contre la discrimination et la violence. (ANHA)

Pas tous les hommes, mais toujours les hommes !

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VIOLENCE MASCULINE. La femme politique suisse, Franziska Stier, appelle à la résistance contre les violences patriarcales à l’occasion de la journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes du 25 novembre. Dans l’article suivant, elle démontre comment les discriminations quotidiennes, la dépendance économique et les politiques d’extrême droite interagissent et pourquoi des réponses collectives, y compris de la part des hommes, sont nécessaires. La violence patriarcale n’est pas une fatalité. Elle est construite, apprise – et peut être désapprise. Le 25 novembre, nous descendrons dans la rue. Pour une vie sans violence. Nous pensons aux femmes du Soudan, de Palestine, du Kurdistan et d’ailleurs, victimes de la guerre patriarcale. Nous pensons aux femmes qui subissent des violences conjugales et à celles qui sont agressées sexuellement en public. Et nous le ferons partout dans le monde – de Bâle à Panama, où nos sœurs manifesteront également contre la fermeture du ministère de la Condition féminine le 25 novembre. La violence est systémique Nous connaissons toutes la violence patriarcale. Nous la ressentons toutes. À travail égal, les femmes gagnent moins. Elles élèvent, prennent soin et subviennent aux besoins de leurs enfants – gratuitement ou avec une faible rémunération. En Suisse, leur revenu est inférieur de 43 % à celui des hommes en raison de ce travail non rémunéré. Cette violence économique n’est pas accidentelle, mais systémique. Elle maintient les femmes dans la dépendance. Ce déséquilibre se reflète également dans le domaine médical. Les femmes attendent en moyenne 30 minutes de plus aux urgences et ont moins de chances de recevoir des analgésiques puissants. Nos besoins ne sont tout simplement pas pris au sérieux. Le regard masculin façonne notre société. Un monde d’hommes, pour les hommes : de la recherche pharmaceutique à l’urbanisme. Et puis il y a la violence sexuelle. Les remarques obscènes. La main qui effleure « accidentellement » les fesses. Les plaisanteries entre hommes. Tout cela constitue le terreau sur lequel se construisent des choses mortelles. Presque toutes les femmes connaissent quelqu’un qui a subi des violences conjugales. C’est difficile d’en parler. Même pour moi. J’ai honte, moi aussi, d’en parler : des souffrances, des traumatismes psychologiques, de la dynamique (auto)destructrice que les violences conjugales engendrent. La boxeuse française Gisèle Pelicot, droguée par son mari pendant des années et qui aurait été violée par 51 hommes durant cette période, a déclaré au tribunal : « La honte doit changer de camp. » Ayez honte ! À quoi pensent les hommes lorsqu’ils crient « joli cul » aux femmes dans la rue ou envoient des photos de leur pénis sans qu’elles les aient sollicitées ? Je n’en sais rien. Mais une étude de l’Université de Salzbourg montre qu’il ne s’agit pas d’un intérêt sincère, mais d’une volonté de domination. Une étude représentative menée en Allemagne a révélé qu’un tiers des hommes âgés de 18 à 35 ans trouvent acceptable la violence envers leur partenaire. Environ la moitié d’entre eux estiment légitime d’insulter les femmes et pensent que toute personne s’habillant de manière « provocante » s’expose à des agressions. Ces chiffres sont choquants et honteux pour les hommes. Comment pouvons-nous, ou nos filles, entamer des relations avec des hommes sans crainte quand, dans le pire des cas, la violence mortelle représente une menace réelle ? Fin septembre, 20 femme avaient été assassinées en Suisse, la plupart par leur conjoint ou ex-conjoint. En Allemagne, en 2023, une femme ou une fille mourait presque chaque jour des suites d’ un féminicide. Les partis autoritaires alimentent la violence En 2024, l’Office fédéral de police criminelle allemand a recensé 128 000 infractions sexuelles. Le chiffre réel est probablement bien plus élevé. Les partis d’extrême droite imputent ce phénomène à l’immigration. Or, les auteurs de ces agressions ne sont pas façonnés par leur origine, mais par les rôles de genre patriarcaux. Ces normes patriarcales existent dans tous les pays. Elles sont particulièrement défendues par les forces conservatrices et autoritaires qui perçoivent notre émancipation comme une menace. Pendant qu’ils isolent l’Europe et durcissent les lois sur l’asile, ces mêmes partis démantèlent l’État-providence, affaiblissent les dispositifs de protection des femmes et des personnes LGBTQ+ – et qualifient cela, au final, de politique de sécurité. On pourrait cyniquement dire : ils défendent leur privilège de harceler eux-mêmes les femmes. Les femmes se tournent davantage vers la gauche, les hommes vers la droite. Nous vivons dans un monde en proie à de multiples crises : crise climatique, crise des soins, guerres et crainte d’un déclin social. Cette situation met à rude épreuve tous les genres. Mais tandis que les femmes recherchent la solidarité et votent pour des partis de gauche, de nombreux hommes se tournent vers la droite, retournant à des rôles de genre dépassés. À l’illusion de force, de contrôle et de supériorité. À des visions du monde qui visent à restaurer leur pouvoir, si nécessaire par la violence. C’est probablement l’un des facteurs déclencheurs de l’augmentation des taux de violence. Mais cela n’excuse rien. Si nous voulons mettre fin aux violences faites aux femmes, nous devons nous attaquer à leurs racines : la dépendance économique, les structures de pouvoir patriarcales, la dévalorisation du travail de soin et la propagande d’extrême droite qui s’oppose à notre émancipation. Par conséquent, notre mission première, en tant que femmes et personnes non binaires, est de nous organiser, de nous libérer des chaînes du patriarcat et de développer des perspectives alternatives où nous sommes reconnues comme des personnes à part entière. Mais le féminisme n’est pas seulement une question de femmes ; c’est un projet de société. La question n’est pas de savoir si les hommes y ont leur place, mais quand ils assumeront enfin leurs responsabilités. (ANF)
L’article invité de Franziska Stier, secrétaire générale du parti suisse « Alternative forte à Bâle » (BastA !), est initialement paru dans le quotidien kurde « Yeni Özgür Politika ».