PARIS – Le journaliste et écrivain kurde réfugié en France, Ercan Aktas* a écrit une série d’articles sur la pensée d’Abdullah Ocalan sous le titre d’« Une lecture d’Öcalan dans une perspective anarchiste ». Voici le cinquième et dernier article d’Ercan Aktas. La construction de la révolution communaliste à travers l’expérience du Rojava « La liberté, ce n’est pas seulement se libérer de la vie privée ; c’est apparaître et agir dans l’espace public. L’être humain ne devient libre que par la parole et l’action. » — Hannah Arendt Les concepts fondamentaux développés par Abdullah Öcalan, tels que la “nation démocratique », le « confédéralisme démocratique », l’écologie sociale ou encore la perspective de libération des femmes, ne puisent pas seulement dans l’héritage marxiste-léniniste, mais également dans l’univers intellectuel anarchiste. Ces orientations reflètent une quête de liberté qui propose, face à la crise de la modernité capitaliste, un modèle alternatif d’organisation sociale basé sur l’autogestion locale, la démocratie directe et la représentation équitable entre les peuples. Cependant, le paradigme d’Öcalan se distingue à plusieurs égards de l’anarchisme classique. Plutôt que de rejeter l’État catégoriquement, il propose une stratégie de dépassement ou d’extinction progressive. Il adopte une conception de la liberté fondée non sur l’individu, mais sur l’identité collective et la communauté historique. Sa position théorique croise à la fois la critique radicale de l’État chez Bakounine et la défense de la localité radicale chez Bookchin, mais ne s’y superpose pas entièrement, en raison de son contexte historique particulier : la réalité du Moyen-Orient, l’expérience du peuple kurde, et les formes de l’État colonial. L’Administration autonome du Nord et de l’Est de la Syrie, apparue en 2012 dans le contexte de la guerre civile syrienne, ne constitue pas seulement une initiative d’autogestion régionale ; elle représente également l’expérience politique la plus aboutie du paradigme de la modernité démocratique développé par Öcalan(1). Cette expérience a été observée avec attention par de nombreux mouvements révolutionnaires et libertaires dans le monde(2). Les conseils locaux, les communes, les assemblées de femmes et les formes de gouvernance multiethniques ont été interprétés comme des expressions concrètes d’une vie sans État fondée sur la démocratie directe(3). Le modèle d’autogestion au Rojava repose sur la participation directe de la population aux processus de prise de décision, en rupture avec les structures centralisées classiques ; à ce titre, il rejoint les principes d’organisation décentralisée imaginés par Bakounine et Bookchin(4). L’organisation sociale au Rojava s’appuie sur un système de conseils, allant des assemblées de quartier jusqu’aux districts et cantons(5). Ce système porte clairement l’empreinte des idées de Bookchin sur le « municipalisme libertaire » et le « confédéralisme communal »(6). La représentation égale des femmes, les structures fondées sur la Jineolojî et la présence d’unités de défense féminines autonomes ne relèvent pas seulement d’une position féministe théorique, mais incarnent une pratique concrète visant à dépasser radicalement le patriarcat(7). Sur le plan économique, des efforts ont été entrepris pour développer des formes de production collective, fondées sur des coopératives, en dehors des logiques de marché(8) — ce qui rejoint les idées anarchistes de l’organisation sociale anticapitaliste. Cependant, ces avancées se déroulent dans un contexte marqué par des conditions de guerre, un embargo sévère et des menaces permanentes, qui remettent en question la durabilité de cette expérience. L’expérience du Rojava ne saurait être comprise comme l’application pure et simple d’une utopie anarchiste, mais plutôt comme une pratique hybride et contextuelle, où les principes anarchistes sont réinterprétés à la lumière de réalités historiques et culturelles spécifiques. Par exemple, la présence de structures militaires a été critiquée par certains milieux anarchistes comme une forme d’organisation du pouvoir assimilable à l’État. Or, cette réalité peut s’expliquer par la nécessité pour le Rojava de développer un mécanisme d’auto-défense pour préserver son existence. Par ailleurs, cette structure étant fortement influencée par les idées d’Öcalan et façonnée sous le leadership d’une figure charismatique, elle ne correspond pas toujours entièrement aux principes anti-autoritaires de l’anarchisme. Malgré ces tensions, l’expérience politique du Rojava constitue un exemple puissant : elle montre que les peuples peuvent, aujourd’hui, construire des formes de vie participatives, égalitaires et émancipatrices. Elle ouvre un espace concret pour explorer les potentialités pratiques de l’anarchisme. Dans le cadre de « la construction d’une économie communaliste et d’une société éthique-politique », le Rojava demeure un terrain d’expérimentation essentiel. La révolution communaliste qui s’y développe ne se limite pas aux structures politiques : elle implique aussi une refonte des relations économiques et sociales. La collectivisation de la propriété, la planification de la production selon les besoins sociaux et la mise en place de coopératives locales esquissent un modèle économique alternatif, en rupture avec la logique du marché capitaliste. Les structures économiques dirigées par les femmes, fondées dans ce processus, brisent non seulement les structures sociales patriarcales, mais jettent aussi les bases d’une société éthique et politique nouvelle. La révolution du Rojava ne se contente pas de viser la disparition de l’État ; elle insiste sur le fait que les relations sociales qui le remplacent doivent elles aussi être émancipatrices. En ce sens, en référence explicite au communalisme de Murray Bookchin, l’objectif est un ordre politico-social dans lequel la population locale exerce un contrôle total sur sa propre vie par le biais des conseils municipaux et de l’autogestion démocratique. Conclusion : Vers une nouvelle Internationale – À la recherche d’une union libertaire sans État Dans cette perspective, la pensée d’Abdullah Öcalan offre à l’anarchisme à la fois une possibilité de relecture critique et une traduction concrète de ses idées en un modèle vécu par les peuples de l’Orient. Depuis l’horizon anarchiste, Öcalan apparaît comme un penseur politique singulier : il dépasse le fétichisme de l’État, analyse les formes de domination de manière multidimensionnelle et conçoit la pratique révolutionnaire non pas comme une simple prise de pouvoir, mais comme une transformation profonde de la vie. La modernité démocratique qu’il propose n’est pas tant une alternative à la théorie anarchiste qu’une radicale reconfiguration de celle-ci dans le contexte du Moyen-Orient. Cette relecture interroge la validité universelle du canon anarchiste tout en rappelant les potentialités d’une politique de liberté qui dépasse les carcans idéologiques étroits. Tout au long de ce travail, nous avons tenté de rendre visibles les croisements théoriques et pratiques établis par Öcalan avec l’héritage anarchiste, en abordant comparativement son évolution intellectuelle autour des thèmes centraux comme l’État, le pouvoir, la modernité capitaliste, la libération des femmes et la démocratie directe. La démarche, structurée en cinq volets, montre une rupture radicale avec la tradition marxiste-léniniste classique et une dynamique de tension créatrice avec les théories anarchistes. Le fait qu’Öcalan conçoive l’État non seulement comme un instrument de domination de classe, mais aussi comme une structure de pouvoir enracinée dans l’histoire patriarcale et civilisationnelle, le rapproche des penseurs anarchistes tels que Bakounine, Kropotkine et Goldman. Néanmoins, sa recherche de solution ne s’appuie pas sur la destruction totale prônée par l’anarchisme classique, mais sur une reconstruction historique de nouvelles formes d’organisation sociale. Le modèle de confédéralisme démocratique, incarné concrètement au Rojava, rend viable l’idée d’une société sans État mais organisée. Par ses principes d’autogestion locale, d’économie communale, de transformation sociale menée par les femmes et de vie écologique, il ravive les possibilités pratiques du projet anarchiste. Ainsi, la modernité démocratique n’est ni un dérivé de l’anarchisme classique ni un modèle en contradiction avec lui ; elle doit plutôt être lue comme une synthèse anti-autoritaire et libertaire, reconfigurée dans les conditions historiques du Moyen-Orient. Ce travail entend démontrer que la pensée politique d’Öcalan constitue une contribution théorique majeure non seulement pour le mouvement de libération kurde, mais aussi pour l’histoire de la pensée radicale mondiale. Les multiples crises de la modernité capitaliste — destruction écologique, guerres, patriarcat, déplacements forcés et génocides culturels — révèlent chaque jour davantage la faillite structurelle du système mondial. Dans ce contexte, les stratégies révolutionnaires centrées sur l’État, héritées des XIXe et XXe siècles, montrent leurs limites historiques. Ni l’héritage autoritaire du socialisme réel ni les démocraties libérales vidées de toute substance ne répondent aux aspirations de liberté de l’humanité. Cette impasse historique appelle à une nouvelle perspective internationaliste : un réseau de solidarité radicalement démocratique, fondé sur la participation directe des peuples, la libération des femmes et une vie en harmonie avec la nature. À ce stade, le paradigme de la modernité démocratique élaboré par Öcalan doit être relu à la lumière des pensées de Murray Bookchin (écologie sociale), Emma Goldman (féminisme libertaire), Peter Kropotkine (entraide mutuelle) et Mikhaïl Bakounine (fédéralisme anti-étatique), et enrichi selon les besoins du présent. L’expérience communaliste du Rojava montre que cette nouvelle Internationale peut être construite non seulement comme une idée, mais aussi comme une réalité. La nouvelle Internationale ne doit pas être une organisation centralisée ni une structure idéologiquement homogène ; elle doit au contraire reposer sur une union égalitaire, horizontale et plurielle des peuples, des croyances, des genres et des modes de vie. Cet appel est la transformation d’un cri révolutionnaire — « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! » — en un nouvel impératif : « Peuples, femmes, LGBTI+, opprimés et nature : réorganisez-vous ensemble ! ». La nouvelle Internationale ne s’élèvera pas sur les ruines des murs effondrés, mais sur les ponts que nous construirons ensemble. Ercan Jan Aktaş est chercheur en sciences sociales, écrivain et militant. Ses travaux portent sur la paix sociale, la violence, le militarisme, le genre et l’objection de conscience. Il contribue à Yeni Özgür Politika, Yeni Yaşam et Bianet avec des articles, des interviews et des reportages approfondis sur l’actualité politique, les questions migratoires, la paix sociale et le genre. Il poursuit son travail universitaire, journalistique et militant en France.   ****************************** Références  1 – Murray Bookchin, La montée de l’urbanisation et le déclin de la citoyenneté, 1987. 2 – Janet Biehl, Écologie ou Catastrophe : La vie de Murray Bookchin, 2015. 3 – David Graeber et Andrej Grubačić, « Un petit vortex : Un avenir alternatif au Rojava », New Left Review, 2015. 4 – Dilar Dirik, Le Mouvement des femmes kurdes, Pluto Press, 2022. 5 – Thomas Schmidinger, La bataille pour les montagnes des Kurdes, 2019. 6 – Mikhaïl Bakounine, La Commune de Paris et l’idée de l’État, 1871. 7 – Janet Biehl, Bibliographie de Bookchin, 2015. 8 – Murray Bookchin, La Prochaine Révolution, 2015.

PARIS – Le journaliste et écrivain kurde réfugié en France, Ercan Aktas* a écrit une série d’articles sur la pensée d’Abdullah Ocalan sous le titre d’« Une lecture d’Öcalan dans une perspective anarchiste ». Voici le quatrième article d’Ercan Aktas. Le visage anarchiste de la modernité démocratique   « Tant que la société considère la femme comme une machine à procréer, une esclave domestique ou le complément de l’homme, la révolution restera inachevée. » — Emma Goldman Murray Bookchin considère le capitalisme non seulement comme un système économique, mais comme une forme de civilisation hiérarchique qui instrumentalise la nature et les êtres humains. Selon lui, le capitalisme est la cause principale de la destruction écologique et de l’aliénation sociale(1). Peter Kropotkine soutient que le capitalisme contredit le principe de « l’entraide naturelle », en détruisant la solidarité sociale à travers la concurrence et l’avidité entre individus(2). Emma Goldman définit quant à elle le capitalisme comme un système d’exploitation qui vole le travailleur et comme une structure patriarcale qui opprime systématiquement les femmes et les populations marginalisées(3). Pour ces trois penseurs, le capitalisme est incompatible avec la liberté : c’est un système de domination qui détruit le potentiel humain et les relations éthiques avec la nature. Pour Abdullah Öcalan, qui considère la modernité capitaliste comme l’apogée d’une civilisation hiérarchique vieille de cinq mille ans, « le capitalisme est hors de l’histoire ; il est immoral. Ce n’est ni une forme de société, ni une civilisation. Il n’est qu’un parasite »(4). La modernité capitaliste, au cœur de ses critiques depuis vingt-cinq ans, est un système qui écrase toutes les possibilités d’émancipation sociale, en privilégiant la croissance économique, le pouvoir centralisé et l’uniformisation sociale. Sa forme politique est l’État-nation. Partout dans le monde, l’État-nation agit comme un outil pour protéger les intérêts du capitalisme et réprimer la diversité sociale à travers les principes d’une seule langue, d’une seule nation, d’un seul drapeau. Par des fonctions telles que la collecte d’impôts, l’organisation militaire, la sécurisation de la propriété et la discipline du travail, il institutionnalise les relations de production capitalistes. La famille patriarcale, le modèle national forgé à partir de celle-ci, et finalement la construction de l’État-nation ont produit des conséquences sociales et politiques majeures pour l’humanité. Les révolutions bourgeoises en Europe ont utilisé l’État-nation comme outil au service des intérêts de classe. Ces frontières n’ont pas été inclusives, mais ont reposé sur des principes d’exclusion et d’homogénéisation. En marginalisant les peuples, les travailleurs, les femmes et les personnes LGBTQ+ du champ social et politique, ces structures sont devenues des cimetières pour les identités et croyances(5). En France, la construction nationale a assimilé de nombreuses identités locales, ethniques et linguistiques selon le principe : « une nation, une langue, une culture ». Ce processus s’est accéléré au XIXe siècle, notamment sous la Troisième République (après 1870). Parmi les identités réprimées figurent les Bretons, les Basques, les Occitans, les Alsaciens et les Corses. Les Basques et les Corses poursuivent encore aujourd’hui leur lutte collective contre cette assimilation. Bien que la France ait adopté un modèle de « nation civique », elle a produit une identité française homogène en réprimant la diversité culturelle et linguistique(6).   En Allemagne, la construction nationale — fondée sur le sang et l’origine ethnique — a été encore plus exclusive. L’État-nation allemand a été formé en 1871 par l’unification des principautés allemandes sous la direction de la Prusse. Une conception ethno-culturelle de la nation fondée sur une langue, une histoire et une culture communes a été promue. Des nationalistes romantiques comme Johann Gottlieb Fichte et Herder ont défini l’identité allemande à travers la nature, l’histoire et l’esprit du peuple (Volksgeist)(7). Les modèles français et allemand sont devenus les deux grandes références dans la construction de l’Europe moderne. Mais ces processus ont été marqués par la répression et l’exclusion de nombreux peuples, langues et identités. Ils ont donné lieu à différentes formes de la violence inhérente à la logique de l’État-nation. C’est dans ce contexte qu’Ernest Renan déclara dans sa célèbre conférence de 1882 à la Sorbonne, « Qu’est-ce qu’une nation ? », que la nation n’est pas fondée sur l’ethnie ou la langue, mais sur une mémoire historique partagée et une volonté de vivre ensemble(8). Par ailleurs, Mikhaïl Bakounine, penseur de l’anarchisme collectiviste, et Pierre-Joseph Proudhon, théoricien anarchiste français, ont défendu des formes fédératives d’autogestion populaire face au centralisme(9). Dans son Manifeste pour une civilisation démocratique en cinq volumes, Abdullah Öcalan identifie l’État-nation comme la cause principale de la crise de la modernité. Il le perçoit non seulement comme la forme politique de la modernité capitaliste, mais aussi comme un outil d’oppression qui réprime les peuples, les croyances, les femmes et la nature. Pour reprendre les mots de Proudhon : « L’essence de l’État est l’autorité et la tyrannie ; chaque fois que l’État surgit, la liberté disparaît »(10). Dans cette œuvre, Öcalan analyse en détail les origines historiques de l’État-nation et ses liens avec le capitalisme. Le quatrième volume développe largement les fondements théoriques du paradigme de la nation démocratique comme alternative à la crise de l’État-nation. Le dernier volume, qui prolonge cette réflexion, annonce ce que l’on attend désormais comme un nouveau manifeste : Le Manifeste pour une société démocratique. Il ne vise pas seulement à remplacer Le Manifeste de la voie de la révolution kurde, mais à poser les bases d’une politique communaliste, post-étatique, radicalement démocratique et éthique.   Ercan Jan Aktaş est chercheur en sciences sociales, écrivain et militant. Ses travaux portent sur la paix sociale, la violence, le militarisme, le genre et l’objection de conscience. Il contribue à Yeni Özgür Politika, Yeni Yaşam et Bianet avec des articles, des interviews et des reportages approfondis sur l’actualité politique, les questions migratoires, la paix sociale et le genre. Il poursuit son travail universitaire, journalistique et militant en France.   ****************************** Références  1 – Murray Bookchin, L’Écologie de la liberté : Émergence et dissolution de la hiérarchie, AK Press, 2005. 2 – Pierre Kropotkine, L’Entraide : Un facteur de l’évolution, Penguin Classics, 2009. 3 – Emma Goldman, L’Anarchisme et autres essais, Dover Publications, 1969. 4 – Abdullah Öcalan, Civilisation capitaliste, in Manifeste pour une civilisation démocratique, volume 1, Aram Éditions, 2009. 5 – Benedict Anderson, Communautés imaginées : Réflexions sur l’origine et la diffusion du nationalisme, Éditions Metis, 1993. 6 – Ernest Renan, « Qu’est-ce qu’une nation ? », Conférence à la Sorbonne, 1882. 7 – Johann Gottlieb Fichte, Discours à la nation allemande, 1808. 8 – Isaiah Berlin, Herder et les Lumières, Princeton University Press, 1976. 9 – Mikhaïl Bakounine, Étatisme et Anarchie, Cambridge University Press, 1990. 10 – Pierre-Joseph Proudhon, Du principe fédératif, 1863.  

PARIS – Le journaliste et écrivain kurde réfugié en France, Ercan Aktas* a écrit une série d’articles sur la pensée d’Abdullah Ocalan sous le titre d’« Une lecture d’Öcalan dans une perspective anarchiste ». Voici le troisième article d’Ercan Aktas. Les codes de la modernité démocratique à travers la critique de la modernité capitaliste « Le vrai socialisme unit la liberté individuelle et la solidarité sociale. Non pas l’égalité imposée, mais l’entraide volontaire et le soutien mutuel sont les fondements d’une société libre. » — Piotr Kropotkine   Dans le texte intitulé Perspective présenté au 12e Congrès du PKK, Abdullah Öcalan déclare : « Marx commence l’histoire avec les classes. Or, la véritable problématique commence non pas avec la classe, mais avec la société des femmes »(1). Une des critiques les plus originales et profondes qu’il adresse au socialisme réel concerne le fait que ces systèmes ont relégué la liberté des femmes au second plan et n’ont pas suffisamment remis en question les structures patriarcales dans les processus révolutionnaires. Selon Öcalan, bien que le socialisme de type soviétique ait intégré les femmes dans les processus de production, il n’a pas accompli les transformations éthiques, idéologiques et organisationnelles nécessaires pour faire d’elles des sujets politiques à part entière(2). Cela révèle la reproduction non interrogée des structures sexistes au sein des mouvements révolutionnaires. Öcalan affirme ainsi que le véritable critère de la pensée de la liberté est le niveau de libération des femmes. La femme ne doit pas seulement être considérée comme une classe ou une identité, mais comme le premier être colonisé de l’histoire des civilisations, devant jouer un rôle central dans le dépassement de toutes les formes de domination. Cette approche rejoint directement les critiques du féminisme anarchiste, qui considère le patriarcat comme une structure de domination présente non seulement dans le capitalisme, mais aussi dans les systèmes socialistes. Le concept de Jineolojî, développé par Öcalan, propose une nouvelle science centrée sur la connaissance historique et sociale des femmes, redéfinissant ainsi le paradigme de la liberté non seulement en termes économiques ou de classe, mais aussi comme une révolution fondée sur le genre(3). Toujours dans Perspective, Öcalan écrit : « Je préfère réévaluer le marxisme plutôt que de l’appliquer tel quel. L’histoire n’est pas celle de la lutte des classes, mais celle du conflit entre l’État et la commune… Si Marx avait compris Bakounine, et Lénine Kropotkine, le destin du socialisme aurait été tout autre »(1). Ici, il substitue l’organisation communale à la théorie marxiste de la lutte des classes. Cette tension théorique entre Bakounine et Marx ne doit pas être lue uniquement comme une divergence du XIXe siècle, mais aussi comme une ligne de fracture qui continue de déterminer les orientations stratégiques des luttes sociales aux XXe et XXIe siècles. Elle trouve également un écho important dans la transformation intellectuelle d’Öcalan. Initialement influencé par le marxisme-léninisme, Öcalan considérait l’État comme un outil au service de la domination de classe et prônait la conquête du pouvoir révolutionnaire sous la direction du prolétariat. Mais après 1999, il adopte une position critique à l’égard de l’État, qu’il perçoit sous toutes ses formes comme une structure institutionnalisée du pouvoir et de la domination(4). Cette transformation marque la convergence entre l’anti-étatisme de Bakounine et les idées de Murray Bookchin sur l’écologie sociale et le municipalisme libertaire(4). Ne voyant plus l’État comme un terrain de libération, mais comme une forme de domination à dépasser, Öcalan rompt radicalement avec la stratégie marxiste classique. Il s’oriente alors vers la construction d’un nouveau paradigme de liberté sous le nom de modernité démocratique(5). Le concept de « modernité démocratique » d’Öcalan est un contre-paradigme global opposé à la modernité capitaliste, fondée sur l’appareil étatique centralisé, l’économie industrialiste et la formation de l’État-nation. Ce modèle n’est pas seulement une alternative économique ou politique, mais propose une rupture idéologique profonde visant à transformer la relation homme-nature, le régime de genre et la manière d’écrire l’histoire. Ce tournant théorique s’inspire fortement des idées de Murray Bookchin et établit un lien étroit avec la pensée anarchiste(6). En opposition à la centralisation du pouvoir étatique, Öcalan accorde un rôle fondamental à l’autogestion locale basée sur les conseils populaires, dans le cadre du confédéralisme démocratique. La définition d’Öcalan de la modernité démocratique constitue une rupture nette avec la modernisation marxiste-léniniste, tout en rejoignant de manière significative les critiques historiques de l’anarchisme(7). Pour Öcalan, la modernité est un système de domination complexe, renforcé non seulement par les relations de production capitalistes, mais aussi par le patriarcat, l’étatisme nationaliste et une science positiviste. La modernité démocratique développée en réaction à cette structure se fonde sur une vie anti-capitaliste, anti-autoritaire, anti-hiérarchique et écologique(8). En cela, le paradigme d’Öcalan partage des points d’ancrage fondamentaux avec les postulats de l’anarchisme en faveur d’une société sans État, décentralisée et démocratique. Cependant, la conception d’Öcalan ne se superpose pas entièrement à la théorie anarchiste, mais s’y confronte de manière créative. Là où l’anarchisme rejette catégoriquement l’État, Öcalan le considère comme une « nécessité historique » qu’il faut aujourd’hui dépasser en tant que forme de pouvoir. Sa critique de l’État se rapproche ainsi davantage de la stratégie de dépérissement du pouvoir par les structures locales proposée par Bookchin, que du rejet total de Bakounine. Par ailleurs, son paradigme accorde une grande importance aux identités collectives des peuples et à leurs mémoires historiques particulières, ce qui le distingue des approches anarchistes plus universalistes et individualistes(9). La modernité démocratique peut donc être comprise comme un projet de liberté qui réinterprète les principes de l’anarchisme dans le contexte historique, culturel et politique du Moyen-Orient. Ercan Jan Aktaş est chercheur en sciences sociales, écrivain et militant. Ses travaux portent sur la paix sociale, la violence, le militarisme, le genre et l’objection de conscience. Il contribue à Yeni Özgür Politika, Yeni Yaşam et Bianet avec des articles, des interviews et des reportages approfondis sur l’actualité politique, les questions migratoires, la paix sociale et le genre. Il poursuit son travail universitaire, journalistique et militant en France. ****************************** Références  1 – Abdullah Öcalan, « La Perspective du 12e Congrès du PKK », 2025. 2 – Abdullah Öcalan, Les Problèmes actuels de la sociologie, Aram Éditions, 2007. 3 – Dilar Dirik, Le Mouvement des femmes kurdes : Histoire, théorie, pratique, Pluto Press, 2022. 4 – Janet Biehl, L’Écologie ou la Catastrophe : La vie de Murray Bookchin, Oxford University Press, 2015. 5 – Abdullah Öcalan, Manifeste pour une civilisation démocratique, Tome 1, Aram Éditions, 2009. 6 – Murray Bookchin, La montée de l’urbanisation et le déclin de la citoyenneté, Black Rose Books, 1992. 7 – Mikhaïl Bakounine, Étatisme et Anarchie, Cambridge University Press, 1990. 8 – David Graeber, Fragments d’une anthropologie anarchiste, Prickly Paradigm Press, 2004. 9 – Peter Marshall, Demander l’impossible : Une histoire de l’anarchisme, HarperCollins, 1992.

PARIS – Le journaliste et écrivain kurde réfugié en France, Ercan Aktas* a écrit une série d’articles sur la pensée d’Abdullah Ocalan sous le titre d’« Une lecture d’Öcalan dans une perspective anarchiste ». Voici le premier article d’Ercan Aktas. I – La révolution : avec ou sans État ? Introduction Reposant sur un héritage intellectuel anti-étatique et remettant en question la hiérarchie et l’autorité, la pensée anarchiste a, tout au long de l’histoire, développé des alternatives radicales aux structures de pouvoir centralisé et aux dispositifs de coercition(1). Dans ce cadre théorique, les concepts de « nation démocratique » et de « confédéralisme démocratique » développés ces dernières années par Abdullah Öcalan suscitent un intérêt croissant dans la littérature anarchiste(2). Les critiques qu’Öcalan formule à l’égard de l’État, du pouvoir, de la hiérarchie et des relations entre l’humain et la nature acquièrent une nouvelle orientation, notamment sous l’influence intellectuelle de Murray Bookchin(3). Cet article vise à analyser les points de convergence entre la pensée d’Öcalan et la théorie anarchiste, ainsi que les chemins originaux qu’il emprunte. Au sein de la pensée révolutionnaire du XIXe siècle, les débats entre Mikhaïl Bakounine (1814–1876) et Karl Marx (1818–1883), deux contemporains, éclairent les lignes de rupture entre les traditions « L’État, par sa nature, est autoritaire ; dès qu’il existe, la liberté devient impossible. » — Mikhaïl Bakounine anarchiste et marxiste(4). Tous deux ont centré leur pensée sur la lutte contre l’exploitation capitaliste, mais ont divergé profondément quant aux méthodes et aux finalités de cette lutte. Marx considérait qu’un État ouvrier, dirigé par le prolétariat, était une étape historique nécessaire vers une société sans classes(5). Bakounine, en revanche, percevait toute forme d’État — bourgeois ou prolétarien — comme un outil de reproduction de l’autorité et de la domination(6). Il s’est opposé au centralisme et à l’avant-gardisme du parti, affirmant que même une dictature du prolétariat, dite “temporaire », engendrerait une nouvelle classe dominante. L’une des critiques fondamentales de Bakounine envers Marx portait sur le déterminisme historique et la conception autoritaire du socialisme(7). Alors que le matérialisme historique de Marx proposait une trajectoire inévitable de l’évolution sociale fondée sur le développement des forces productives, Bakounine défendait une révolution fondée sur la liberté et la volonté humaine, construite à partir de la base, par des assemblées populaires et des structures collectives locales(8). Selon lui, une transformation sociale ne pouvait être réalisée que par une participation directe du peuple, sans autorité centrale. Ces débats incarnent non seulement une divergence idéologique entre deux penseurs, mais aussi une opposition stratégique et éthique sur les fondements mêmes des mouvements révolutionnaires modernes. Marx « a gagné », Bakounine « a perdu » Le conflit au sein de la Première Internationale (1864–1876) a culminé avec l’expulsion de Bakounine et de la tendance anarchiste par Marx au Congrès de La Haye en 1872(9). Ce conflit idéologique et stratégique entre Marx et Bakounine a profondément influencé l’avenir des mouvements révolutionnaires. Lors de ce congrès, Marx proposa de transférer le siège de l’Internationale de Londres à New York, une manœuvre interprétée comme une tentative de centralisation du pouvoir. Bakounine et son camarade James Guillaume furent alors exclus, officiellement pour “indiscipline organisationnelle” et “conspiration secrète”(10). La ligne marxiste donna naissance à la Deuxième Internationale et, plus tard, au socialisme de type soviétique sous Lénine. En revanche, la pensée de Bakounine continua à vivre à travers les mouvements anarchistes, autonomes et d’action directe(11). Dès 1872, la Première Internationale se divisa de facto : les anarchistes organisèrent leur propre Congrès anti-autoritaire à Saint-Imier(12). La pensée d’Öcalan, pour qui “l’État est l’une des inventions les plus dangereuses de l’histoire de l’humanité ; c’est la cristallisation du monopole du pouvoir”(13), fait écho à ce débat historique. Son concept de “démocratie sans État” peut être lu comme une actualisation, au cœur du Rojava, du conflit idéologique de La Haye entre Marx et Bakounine(14). Tandis que Marx y défendait la dictature du prolétariat et le rôle central d’un parti, Bakounine plaidait pour une transformation sociale fondée sur les assemblées populaires, les structures de base et le rejet de toute centralisation. La critique radicale d’Öcalan vis-à-vis de l’État se traduit par une proposition de structuration politique horizontale et pluraliste fondée sur la participation directe du peuple. Après 2012, les structures d’autogestion mises en place au Rojava — communes, assemblées, conseils de femmes et unités de défense populaire — constituent une réalisation concrète du rêve de Bakounine : une organisation sociale sans État. Bien qu’Öcalan ne cite pas explicitement Bakounine, il ravive en pratique cette ligne de pensée marginalisée, en explorant les possibilités d’une politique non étatique face aux États coloniaux-modernistes du Moyen-Orient. L’expérience du Rojava peut être interprétée comme une tentative de créer une alternative au socialisme autoritaire et centralisé, basée sur l’auto-organisation populaire. Ainsi, la ligne de Bakounine, longtemps perçue comme vaincue, trouve une nouvelle vie dans une des régions les plus complexes du monde, au sein d’un tissu social multiethnique, multilingue et multiconfessionnel. Le paradigme d’Öcalan incarne la résurgence de la veine anarchiste réprimée à La Haye, en réponse aux États coloniaux du Moyen-Orient(15).   Ercan Jan Aktaş est chercheur en sciences sociales, écrivain et militant. Ses travaux portent sur la paix sociale, la violence, le militarisme, le genre et l’objection de conscience. Il contribue à Yeni Özgür Politika, Yeni Yaşam et Bianet avec des articles, des interviews et des reportages approfondis sur l’actualité politique, les questions migratoires, la paix sociale et le genre. Il poursuit son travail universitaire, journalistique et militant en France. ****************************** Références  1 – Peter Marshall, Demanding the Impossible: A History of Anarchism, HarperCollins, 1992. 2 – Thomas Jeffrey Miley, « Abdullah Öcalan and the Post-Statist Political Imagination », Globalizations, 2022. 3 – Abdullah Öcalan, Manifeste pour une civilisation démocratique, volume 1, Aram Aram Éditions, 2009. 4 – George Woodcock, Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements, Penguin, 1986. 5 – Karl Marx, La guerre civile en France, 1871. 6 – Mikhaïl Bakounine, Étatisme et Anarchie, 1873. 7 – Paul McLaughlin, Mikhail Bakunin: The Philosophical Basis of His Anarchism, Algora, 2002. 8 – Daniel Guérin, L’Anarchisme, de la théorie à la pratique, Monthly Review Press, 1970. 9 – Wolfgang Eckhardt, The First Socialist Schism: Bakunin vs. Marx in the International Workingmen’s Association, PM Press, 2016. 10 – Robert Graham, We Do Not Fear Anarchy – We Invoke It, AK Press, 2015. 11 – David Graeber, Fragments of an Anarchist Anthropology, Prickly Paradigm Press, 2004. 12 – René Berthier, Bakounine et Marx : Alliances et ruptures, Éditions du Monde libertaire, 2009. 13 – Abdullah Öcalan, Le Système des Civilisations I : L’État, Aram Aram Éditions, 2001. 14 – Dilar Dirik, The Kurdish Women’s Movement: History, Theory, Practice, Pluto Press, 2022. 15 – Joost Jongerden, « Rethinking Politics and Democracy in the Middle East: The Kurdish Case in Syria », Ethnicities, 2019.