La guerre israélo-américaine contre l’Iran a fait ressurgir un conflit de longue date remontant à la révolution islamique de 1979, et cette série vise à explorer la structure politique et sociale de l’Iran.
L’Iran attire de plus en plus l’attention de la communauté internationale en raison du conflit qui l’oppose aux États-Unis et à Israël dans le cadre des tensions liées à la Troisième Guerre mondiale. De ce fait, la structure politique et sociale du pays suscite un intérêt croissant. Cette série propose une analyse approfondie de ces dynamiques.
La position géopolitique de l’Iran revêt une importance stratégique considérable. S’étendant vers l’Asie centrale d’un côté et s’ouvrant à l’est par l’Afghanistan et le Pakistan, l’Iran est bordé au nord par les républiques turcophones et les pays du Caucase. Une partie de la mer Caspienne longe ses côtes, tandis qu’à l’ouest, le pays est relié à l’Europe par le Kurdistan du Nord (en kurde : Bakûr) et la Turquie. Au sud, le golfe Persique, dont une portion importante est sous influence iranienne, confère à l’Iran un pouvoir d’influence considérable sur les États du Golfe. L’Iran partage également des frontières avec l’Irak et entretient des liens géographiques et politiques étroits avec le monde arabe. De ce fait, l’Iran figure parmi les pays les plus stratégiquement positionnés, occupant un vaste territoire qui s’étend de l’Asie à l’Europe et, via la mer Caspienne et le golfe Persique, jusqu’à l’océan Indien.
L’Iran est le deuxième producteur de pétrole au sein de l’Organisation des pays exportateurs de pétrole (OPEP) et détient environ 10 % des réserves mondiales prouvées de pétrole ainsi que 17 % des réserves mondiales de gaz naturel. Avec des réserves estimées à 125,8 milliards de barils de pétrole inexploitées, il se classe au deuxième rang mondial des pays possédant les plus importantes ressources pétrolières non utilisées. Possédant près d’un dixième des réserves mondiales totales de pétrole, l’Iran occupe une position centrale dans l’équation énergétique mondiale.
Le système de gouvernance actuel de l’Iran a été façonné à la suite de la révolution islamique de 1979. Après la révolution, toutes les institutions étatiques ont été restructurées, donnant naissance à un système fondamentalement différent du régime précédent. Avant 1979, l’Iran fonctionnait sous un régime monarchique ; la révolution a remplacé cette monarchie par une forme de gouvernement théocratique.
L’un des événements les plus marquants de la période allant de la fin du règne de Mohammad Mossadegh en 1953 à la Révolution islamique fut l’ensemble des réformes introduites par le Shah en 1962, connues sous le nom de « Révolution blanche ». Ce programme de réformes, qui prévoyait notamment une réforme agraire, se heurta dès son introduction à une forte opposition de la part de divers segments de la société.
Le Shah Mohammad Reza Pahlavi, garant de la stabilité politique du pays, a profondément transformé la structure socio-économique grâce à la hausse des revenus pétroliers. Si l’emploi et les salaires ont progressé, les difficultés d’une transition rapide vers une société industrielle se sont également fait cruellement sentir. Des millions de paysans sans terre, ayant quitté leurs villages, se sont regroupés dans des bidonvilles à la périphérie des grandes villes. Parallèlement, une bourgeoisie industrielle émergente s’enrichissait grâce à de nouveaux modes de production, tandis que des millions de personnes pauvres, sans emploi et désespérées, exclues économiquement et politiquement, commençaient à former le noyau d’une opposition farouche en dehors des grands centres urbains. Cette situation a également contribué à l’influence croissante du clergé.
Les réformes mises en œuvre par le Shah dans le but d’instaurer un capitalisme moderne suscitèrent de vives réactions de la part des bazars (ou bazargan), groupe socio-économique de petits et moyens commerçants exerçant une influence considérable sur la vie politique et sociale iranienne, ainsi que des propriétaires fonciers et du clergé. La « Révolution blanche », qui comprenait des mesures telles que la réforme agraire, la réforme électorale, l’extension du droit de vote aux femmes et la privatisation partielle des entreprises d’État, marginalisa de fait l’économie agricole. En incitant les propriétaires fonciers à investir dans l’industrie, le Shah ambitionnait d’établir une structure économique capitaliste robuste. Il cherchait également à affaiblir l’influence des marchands des bazars, qu’il considérait comme un obstacle à la construction nationale. Sur le plan de la politique étrangère, ces évolutions se traduisirent par l’adoption progressive par l’Iran du rôle de « gendarme » des États-Unis dans la région.
L’alliance formée entre les classes sociales menacées par ces réformes et le clergé religieux, opposé à plusieurs innovations, notamment l’octroi du droit de vote aux femmes, conjuguée à la colère des masses appauvries et insatisfaites, a constitué un terreau fertile pour la révolution. Les événements, déclenchés par la réaction du clergé aux réformes électorales, ont entraîné la mort de nombreuses personnes. Ces développements ont également propulsé l’ayatollah Rouhollah Khomeiny, qui deviendra plus tard le chef spirituel de la révolution de 1979, sur le devant de la scène politique. Tenu pour responsable des troubles, Khomeiny fut arrêté et emprisonné pendant 18 mois. Après sa libération en 1964, il continua de critiquer ouvertement le gouvernement des États-Unis. En réponse, le Shah l’exila. Khomeiny se rendit d’abord en Turquie, puis en Irak, avant d’être finalement contraint de s’installer en France. Durant ses années d’exil, il a maintenu ses critiques à l’égard du Shah, a influencé l’opposition sociale croissante qui a ouvert la voie à la révolution iranienne, a orienté le mécontentement public vers un objectif commun et a commencé à poser les fondements de la révolution islamique.
La révolution iranienne, également connue sous le nom de révolution islamique, a débuté en janvier 1978 avec les premières grandes manifestations populaires contre le Shah. Après des grèves et des protestations qui ont paralysé le pays et son économie, le Shah a quitté l’Iran le 16 janvier 1979. Le 1er février 1979, l’ayatollah Khomeini est rentré en Iran, accueilli par une foule immense. Le 1er avril 1979, l’Iran s’est officiellement proclamé République islamique, marquant le début d’une ère nouvelle.
Abdullah Öcalan a exprimé cette réalité dans son analyse de la révolution iranienne : « La révolution islamique iranienne de 1979 n’était pas seulement une révolution politique, mais aussi culturelle. Sa force ne résidait pas uniquement dans l’organisation du clergé chiite ; elle puisait plutôt sa puissance première dans la culture sociale du peuple iranien, dont les racines plongent profondément dans l’histoire. À ses débuts, la révolution revêtait un caractère national démocratique, à l’instar des révolutions française, russe et anatolienne. Elle reposait sur une large alliance de forces nationales démocratiques. Cette alliance, née de la solidarité des communistes, des communautaristes chiites et des franges patriotiques d’autres peuples iraniens, notamment les Kurdes, fut la véritable artisan de la victoire. Cependant, le clergé chiite et la classe moyenne marchande, connue sous le nom de bazar, dont la tradition historique et sociale de gouvernance était plus forte, établirent rapidement leur hégémonie et réprimèrent impitoyablement leurs autres alliés. »
Bien que les groupes d’opposition nationalistes et marxistes aient combattu aux côtés des traditionalistes islamiques contre le Shah, des dizaines de milliers de personnes furent exécutées par le régime islamique à la suite de la révolution qui aboutit à l’instauration de la République islamique sous l’ayatollah Rouhollah Khomeiny. Peu avant ces exécutions, le guide religieux iranien, Khomeiny, publia une directive qualifiée de « secrète mais extraordinaire ». Cette directive stipulait : « Les membres de l’Organisation des Moudjahidines du peuple d’Iran, malgré leurs dénégations, ne croient pas en l’islam. Ils ont mené une guerre systématique le long des frontières nord, ouest et sud de l’Iran, collaboré avec Saddam Hussein contre l’Iran, se sont livrés à des activités d’espionnage et ont établi des relations avec des puissances occidentales opposées à l’indépendance de l’Iran. Par conséquent, tous les membres emprisonnés qui continuent de soutenir cette organisation et ses positions doivent être considérés comme des ennemis et exécutés. »
Suite à cette directive, l’Iran a mis en place des commissions spéciales chargées de poursuivre et de condamner les membres de l’Organisation des Moudjahidines du peuple d’Iran (OMPI) en les qualifiant de « mohareb », c’est-à-dire ceux qui font la guerre à Dieu, et les communistes en les qualifiant d’« apostats », désignant ceux qui ont renié leur foi. Ces commissions identifiaient les individus considérés par le régime comme des figures de l’opposition ou des leaders potentiels de la société et procédaient à leur exécution. Par ce processus, le régime clérical iranien a exécuté ses opposants et mené ce qui a été décrit comme une « purge interne ».
La période connue sous le nom d’« exécutions de prisonniers politiques iraniens de 1988 » a débuté en juillet 1988 et a duré cinq mois. Durant cette période, des milliers de prisonniers politiques ont été exécutés par le gouvernement iranien. Outre les membres du parti socialiste et communiste Tudeh, de nombreux membres de l’OMPI, principale cible de ces opérations, ont également été exécutés.
Ces exécutions ont été qualifiées par diverses sources d’« acte de violence sans précédent dans l’histoire iranienne, tant par son style que par son contenu et son intensité ». Les groupes d’opposition iraniens ont rapporté qu’environ 30 000 prisonniers ont été exécutés durant cette période. Il est important de noter que toutes ces exécutions ont été menées sur la base de directives émises par l’ayatollah Rouhollah Khomeiny. Ce fait, à lui seul, permet de mieux comprendre la gouvernance politique de l’Iran et la nature du régime clérical.
Après 1924, le projet d’État-nation en Iran s’est théorisé dans le cadre d’une conception persane de l’identité iranienne. Cette conception, promue par la dynastie Pahlavi ( 1924-1979 ), constituait un projet d’État-nation privilégiant l’Iran préislamique et marginalisant le chiisme. Avec la chute du régime Pahlavi, ce nationalisme persan occidentalisé, centré sur l’Iran antique et excluant l’islam, a échoué. La République islamique, instaurée après la révolution de 1979, a remis en question le nationalisme persan que les Pahlavi avaient cherché à développer dans divers domaines. Le nouveau régime a rejeté la conception persane antérieure de l’identité iranienne et a introduit une identité redéfinie, mettant l’accent sur l’histoire islamique, excluant l’influence occidentale et plaçant le chiisme en son cœur, tout en conservant un cadre persan-centré.
La structure politique issue de la révolution s’est montrée flexible en matière de politique étrangère, tout en adoptant un caractère rigide et dogmatique en politique intérieure, pour finalement devenir un système inflexible. Cette position politique rigide s’est heurtée à une forte opposition populaire à l’intérieur du pays, tandis qu’à l’extérieur, elle est devenue la cible des puissances hégémoniques mondiales. Sur le plan intérieur, des manifestations antigouvernementales massives et généralisées ont constitué un défi majeur pour le régime. De même, les efforts visant à unifier la population autour d’une identité nationale iranienne face aux ingérences extérieures n’ont plus suscité le même soutien qu’auparavant. En conséquence, parallèlement à la crise de légitimité de la République islamique, l’identité iranienne persane, intimement liée au chiisme, est entrée en crise et a subi de profonds revers idéologiques et politiques. La société iranienne a également été affectée par l’évolution de la situation mondiale, notamment au Moyen-Orient. Le pays a connu une crise identitaire multidimensionnelle touchant à la fois l’identité nationale iranienne au sens large et les diverses identités ethniques. Toutes ces crises ont conduit à un questionnement global de l’Iran dans les sphères politique, sociale et idéologique.
Par Sinan Şahin
Article original à lire sur ANF « Iran’s political and social structure – Part One »