« Comment faire pour regarder des films kurdes et pour discuter du patriarcat avec des femmes kurdes ? Cette question ne cessait de tourner dans ma tête, alors nous organisions des ateliers de cinéma itinérant dans les provinces de Dersim, Amed et Van, en Turquie.
Nous avons réalisé des projections tantôt sur le mur d’une maison dans un village, tantôt dans un lieu d’un centre-ville. Nous avons partagé les histoires de Basê, Berfê, Nîgar, Hêlûn, Eminê, Jiyan et de nombreux autres personnages féminins. Lors de ces projections qui n’étaient ouvertes qu’aux femmes, nous avons eu des discussions entre femmes, ainsi nous avons baptisé le documentaire GotûbêJin – jeu de mot entre les verbes « gotin/bêjin » (dire) et le mot « jin » (femme) que l’on peut traduire par « mots/paroles féminines ».
Dans ce documentaire : des débats avec les spectatrices – dont la plupart n’avaient jamais vu de films kurdes auparavant – sur la représentation de femmes et d’hommes dans les films. Les échanges par les participantes à travers leurs propres histoires de vie ont permis d’aborder le problème de la masculinité, le patriarcat et sa critique ainsi que d’interroger les racines du problème dans notre quotidien. Nous avons envisagé des solutions. Ces échanges ont été accompagnés des chants (stran ou klam) de femmes chanteuses, conteuses (dengbêj) tirés de leurs propres expériences… »
C’est avec ces mots que Hevi Nimet Gatar a partagé la bande-annonce de son documentaire GotûbêJin ayant pour sujet la place des femmes kurdes dans le cinéma sur Youtube. Un site kurde a réalisé une interview avec Hêvî sur son projet de documentaire dans lequel les femmes kurdes critiquent la société patriarcale qui continue à les faire souffrir depuis si longtemps. On le partage avec vous.
Hevi Nimet Gatar, en parallèle à votre thèse « Représentations de la masculinité dans le cinéma Kurde », que vous rédigez actuellement sous la co-direction de Hamit Bozarslan et de Lucie Drechselová à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), vous venez de réaliser un projet de cinéma itinérant destiné aux femmes kurdes (sujet de notre discussion) dans des campagnes reculées de trois provinces kurdes : Dersim, Van et Diyarbakir (Amed). Vous êtes également diplômée du Département d’archéologie et vous avez travaillé comme archéologue dans la municipalité métropolitaine de Diyarbakır pour le « Musée des femmes de la Mésopotamie », en plus d’avoir travaillé au sein de l’atelier de Jineoloji à Amed.
Avant de discuter de votre atelier de cinéma itinérant destiné aux femmes kurdes, pouvez-vous nous dire ce qui vous a amenée à travailler sur le cinéma kurde, et plus précisément la représentation du genre dans le cinéma kurde ?
Hevi Nimet Gatar (Hevî): La langue kurde est soumise à des interdictions et à des restrictions à certaines périodes et généralement lors des processus électoraux, car le gouvernement [turc], qui veut affirmer son pouvoir sur une base nationaliste, tente constamment de transformer le processus électoral en un terrain de propagande. À titre de propagande, il augmente sa pression sur les Kurdes, arrête des militants et utilise la détention et la violence contre les LGBTQAI+ comme outil. Tout en essayant de réprimer les nationalistes avec l’interdiction-violence-détention imposée aux Kurdes ; Il expose également ses électeurs musulmans à l’interdiction-violence-détention des [personnes] LGBTQAI+. Parallèlement à mes études sur les femmes en tant que militante, j’ai également complété ma maîtrise en sociologie. Mes études sur les représentations féminines dans le cinéma kurde tout au long de mon mémoire de maîtrise était liée à ma propre identité militante et à la perspective que j’ai révélée en tant que femme kurde. Pendant la période où le processus de paix [pourparlers de paix entre le PKK et le gouvernement turc] en Turquie a été interrompu par l’AKP et où les massacres de Sur-Cizre-Nusaybin ont eu lieu [hiver 2025/16], certains films du cinéma kurde (tels que Bahoz, Hevî) ont été interdits. Alors que la criminalisation de la langue, du cinéma, de la politique et de la plupart des activités à caractère culturel comme activités interdites ou répréhensibles révèle la politique de l’État à l’égard des Kurdes ; En tant que femme féministe militante, j’ai essayé de dépasser cette zone interdite avec l’académie à travers des discussions sur le cinéma kurde. J’ai rencontré le cinéma kurde car les personnages Besê, Berfê, Nîgar, Helûn, Emîne, Jiyan du cinéma kurde ne sont pas seulement des représentations de femmes, mais aussi des représentations de sujets politiques, de mémoire collective et de sujets résistants à la société patriarcale. Ce travail documentaire que j’ai réalisé est né de toute cette accumulation et de notre recherche d’un espace pour en parler.
Revenons à votre atelier « Dialogues cinématographiques itinérants: Images de femmes kurdes ». Pendant deux mois, vous êtes allée dans plusieurs régions reculées des provinces de Van, Amed, Dersim, montrer des films à des femmes qui n’avaient jamais mis le pied dans une salle de cinéma. Comment est né ce projet unique dans son genre ?
Hevî: En travaillant sur les représentations de la masculinité dans le cadre du cinéma kurde, je me demandais ce que cela pouvait donner si les femmes vivant au Kurdistan regardaient les histoires de Besê, Berfê, Nîgar, Helûn et d’autres personnages féminins ? Comment les femmes du Kurdistan perçoivent-elles la question de la masculinité ? Quel genre de problème la masculinité représente-t-elle pour elles ? Quelle rencontre cela pourrait-il être pour elles de voir au cinéma ces femmes qui partagent des histoires similaires aux leurs ? Comment puis-je offrir des films aux femmes, véritables sujets du cinéma kurde, sans que je sois interdite ou restreinte ? Ces questions ont en fait posé les jalons de ce projet. Nous travaillons sur le cinéma, mais nous pouvons parfois négliger le contact sérieux que l’art établit avec le corps et les sujets. Nous avons également pu parler du massacre de Dersim lorsque nous avons diffusé le film Dengê Bave Min (La Voix de Mon Père) qui raconte le massacre de Maraş. Le fait que nous contredisions à travers le cinéma le récit officiel de l’État qui parle « des événements de Maraş » ou de « la question du Dersim », en le requalifiant de massacre à partir d’une mémoire antagoniste, reflète sans aucun doute la représentation de la mémoire collective persistante des événements du passé. En fait, nous avons essayé de construire tous nos discours et tous nos arguments à partir de ce champ opposé. Ce n’était pas seulement une position antinomique à l’histoire officielle, mais cela reflétait également notre position à l’égard du patriarcat. Parce que les femmes qui critiquent la masculinité et se demandent si cela constitue un problème, en se basant sur le lien entre leur propre vie et les films, est une situation qui nécessite une opposition. En ce sens, le documentaire GotûbêJin entend ouvrir le champ du discours opposé aux femmes kurdes à travers le cinéma. Nous avons dit GotûbêJin pour celles qui s’élèvent contre les sujets violents et les discours homophobes, kurdophobe, misogyne et bien d’autres violences patriarcales et nationalistes.
Ces ateliers cinématographiques étaient filmés. C’est-à-dire que vous filmiez les femmes qui regardaient des films, dont elles étaient le sujet. Avez-vous projeté des films de fiction uniquement ou est-ce qu’il y avait aussi des documentaires ?
Hevî: Le but de ce projet que j’ai organisé était de faire découvrir le cinéma kurde à des femmes qui n’avaient jamais pu aller au cinéma et de leur permettre d’analyser les représentations des hommes et des femmes à travers leurs propres dynamiques de vie et à travers le patriarcat. Nous voulions en fait utiliser la fonction miroir de la caméra. Le cinéma kurde est devenu pour moi un outil pour atteindre les spectatrices, et nous avons assisté à des débats entre femmes qui reflètent leur propre vie et la nôtre à travers le cinéma. Oui, d’une certaine manière, nous avons tourné un film dans un film.
Quels étaient les films et documentaires que vous avez projetés ?
Hevî: Nous avons projeté deux courts métrages, deux longs métrages et trois films documentaires dans le cadre du projet. Il s’agissait des documentaires « Kirasê Mirinê : Hewîtî » (La Robe de la mort: Polygamie) de Mizgin Müjde Arslan, « Heskîf » (Hasankeyf) d’Elif Yiğit, « Qiblenameya Dêya Min » (La Boussole de ma mère) de Hatice Kamer, le court métrage de Bülent Öztürk « Xaniyê Teqayê Bêcuk » (Les Maisons aux petites fenêtres), « Were Dengê Min » (Viens à ma voix) de Hüseyin Karabey, « Dengê Bavê Min » (La Voix de mon père) de Zeynel Doğan et Orhan Eskiköy et « Kurneqîz » (Pas un homme mais une femme) de Gökhan Yalçınkaya. Nous avons organisé 7 projections dans les provinces de Dersim, Amed et Van. Nous avons touché un large public de femmes, dont des étudiantes, des femmes au foyer, des travailleuses de terrain, des paysannes, des militantes, des architectes, des avocates et d’autres femmes issues de nombreux autres domaines.
Pourquoi avez-vous voulu organiser ces ateliers?
Hevî: Après avoir regardé un film au cinéma, le spectateur revient généralement à sa propre vie et il n’y a souvent pas de place pour discuter de la représentation homme-femme. Pour le cinéma kurde, cette opportunité est d’abord problématique : la plupart des projections sont interdites ! Par conséquent, lors de la création du projet, nous avons voulu ouvrir des espaces libres pour les femmes qui ont leur mot à dire, qui ont un problème et qui ont une solution au patriarcat. Les ateliers sont devenus un espace libre. Il n’y avait pas de responsable de l’atelier, j’étais là uniquement comme intermédiaire. Les discussions se déroulaient entre les femmes et les confrontations portaient souvent sur des décisions concernant leur propre vie. En effet, grâce à ces ateliers, les femmes ont pu se réunir là où elles vivent et parler pour la première fois de leurs propres problèmes par le biais du cinéma.
Une autre question importante concerne la manière dont nous avons vu et regardé les films. La plupart du temps, nous positionnons le spectateur de manière passive, c’est-à-dire uniquement en tant que récepteur, et notre imagination est limitée quant à la puissance du point de vue du spectateur. Si ces ateliers ont libéré la parole de chaque participante des ateliers, il a également tenté d’ouvrir un espace d’analyse dans la parole de la spectatrice. Nous n’aurons peut-être pas la chance de pouvoir lire la plupart des analyses sur le cinéma qui paraissent dans la presse écrite ! Parce que dans ces analyses, il y a des imaginations profondes qui viennent de la vie et coïncident avec la réalité qui n’est pas en dehors du flux normal de la vie. Par exemple, dans l’un des films, le sujet féminin porte une robe noire. Les spectatrices ont déclaré que la femme portant une robe noire tout au long du film était en deuil et qu’il s’agissait d’un deuil éternel. L’expression « deuil éternel » a été utilisée ici pour décrire un deuil sans fin suite au massacre de Maraş. Par conséquent, écouter cette analyse dans un article de manière aussi naturelle et sans s’enliser dans les mots n’aurait pu être possible qu’avec ces ateliers.
Quelles étaient les réactions des femmes quand elles voyaient à l’écran les histoires d’autres femmes qui ne devaient pas être si différentes des leurs (violences masculines, pauvreté féminine, polygamie, mariages forcés…) ?
Hevî: En fait, je l’ai mentionné dans ma réponse précédente. Cependant, je voudrais donner un autre exemple. Après avoir visionné les films, nous avons organisé des projections et des interviews. Lors des interviews, les femmes ont fait des analyses très sérieuses sur la masculinité. Par exemple, dans l’un des films, elles ont assisté au mariage d’une fille mineure. Lors de cette scène, certaines spectatrices ont quitté la salle car leurs mères avaient également été mariées trop jeunes. Elles ont déclaré qu’elles avaient vu le film de leurs mères et qu’il leur était difficile de revoir cette vie [même si elle était fictive dans ce film]. Il ne fait aucun doute que la masculinité et le patriarcat constituent un problème universel. Ceci n’est pas valable uniquement pour le Kurdistan ! Par exemple, je vis actuellement à Paris, mais en tant que femme, je ne me sens pas en sécurité en marchant dans la rue. Je suis en Europe et cela ne veut pas dire que nous ne voyons pas partout la violence du patriarcat dans l’espace public ! De [Jina] Mahsa Amini aux femmes kurdes assassinées à Paris, cette violence est malheureusement partout !
Est-ce que vous pouvez affirmer que ces ateliers ont créé un déclic chez ces femmes pour changer leurs conditions ? Que proposent-elles pour y parvenir?
Hevî: Cette partie est celle que nous avons le plus appréciée pendant les ateliers. Des problèmes, des problèmes, toujours des problèmes sans fin… En fait, il est très facile de pointer les problèmes ou de les critiquer. Cependant, présenter une solution aux problèmes est à la fois difficile et nécessite une analyse approfondie du ou des problèmes. Ici, les femmes ont établi un lien avec les films et ont exprimé très clairement la solution tant dans les ateliers que dans les entretiens qu’elles ont donnés : la lutte féministe organisée ! Je voudrais citer un commentaire fait lors d’un des ateliers : « On ne peut rien faire seule, l’organisation est très importante ! » Ce commentaire a également montré la force de dire « Jin, jiyan, azadi [Femme, vie, liberté] », qui est devenu un slogan dans les marches féministes en Turquie. Sans aucun doute, nous sommes fortes ensemble et les femmes ont essayé de montrer la force d’être ensemble.
Actuellement, vous travaillez pour le montage des séquences tournées pendant les ateliers cinématographiques destinés aux femmes. Quand est-ce que vous pensez finaliser le documentaire ?
Hevî: Nous montons le documentaire avec nos propres moyens. En fait, nous avons vraiment besoin d’un soutien financier. GotûbêJin était le fruit d’un effort conjoint de solidarité et des personnes qui croyaient à la nécessité de produire des films ensemble. Nous travaillons actuellement sur la traduction de nos sous-titres. Nous effectuons notre dernier travail avec toute mon équipe pour sa sortie prévue en avril. Lorsque GotûbêJin atteindra son public, il sera porteur d’espoir ainsi que de notre enthousiasme. Aujourd’hui, « Jin, Jiyan, Azadi » n’est pas seulement le slogan des femmes kurdes, mais est devenu le slogan de toutes les femmes au sens universel. Nous espérons que le documentaire GotûbêJin également touchera toutes les femmes et faire appel à l’universel avec sa portée féministe.
En attendant la sortie du documentaire, on peut voir le teaser du documentaire sur Youtube: GotûbêJin (Teaser) Directed By Nimet Gatar