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Si elle veut construire une vraie démocratie, l’opposition iranienne ne peut ignorer les droits des minorités

En Iran, tout le monde souffre, mais les femmes, les peuples et les membres des croyances minorisés (Kurdes, Baloutches, Azéris, Arabes…) en souffrent plus qu’un Perse lambda. C’est ce que démontre dans l’article suivant l’activiste Gordyaen Benyamin Jermayi.

Pour construire une vraie démocratie, l’opposition iranienne ne peut pas ignorer les droits des minorités

Ces dernières années, de nombreux groupes d’opposition persans représentant diverses perspectives politiques à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de l’Iran ont avancé le même argument: tous les citoyens iraniens souffrent du même degré de discrimination et d’oppression sous la République islamique.

Dans certains cas, c’est vrai. Chaque citoyen iranien souffre du régime théocratique de la République islamique, du déni des droits démocratiques fondamentaux et des systèmes sociaux et de la culture patriarcaux profondément enracinés. Cependant, différents groupes en Iran subissent différentes formes de discrimination à différents niveaux d’intensité dans de nombreux domaines de leur vie. Ces formes de discrimination systématiques et profondément enracinées touchent particulièrement les minorités ethniques et religieuses.

Avec des manifestations en cours depuis plus d’un mois après le meurtre de Jina Amini, une femme kurde de 22 ans, par la police des mœurs iranienne, reconnaissant les formes spécifiques et aggravantes de discrimination auxquelles les minorités ethniques, les minorités religieuses et les femmes sont confrontées être essentiel si les mouvements d’opposition et les militants cherchent à construire un avenir véritablement démocratique.

Ce rapport décrira comment les formes pertinentes de discrimination à l’encontre de différents groupes en Iran se manifestent dans les domaines linguistique, éducatif, culturel, religieux et économique, entre autres. Il discutera ensuite de la manière dont la réponse de la République islamique au mouvement de protestation a eu un impact disproportionné sur les minorités. Enfin, il illustrera comment les attitudes à l’origine de ces réalités discriminatoires se sont manifestées dans les mouvements d’opposition – et pourquoi cela nuit aux aspirations démocratiques.

Discrimination linguistique et éducative

La première constitution iranienne, adoptée en 1906 sous la dynastie Kadjar, déclarait que le persan serait la langue officielle du pays multilingue d’Iran. L’État iranien moderne, créé par Reza Khan Pahlavi dans les années 1920, a mis cette disposition en vigueur. De nouvelles lois ont interdit ou restreint l’utilisation d’autres langues parlées en Iran, telles que le kurde, le turc azerbaïdjanais et le baloutchi.

Restreindre l’usage des langues minoritaires non persanes n’a pas seulement contribué à l’assimilation forcée. Cela a également causé plusieurs autres problèmes, en particulier pour les enfants qui devaient fréquenter l’école dans une langue qu’ils ne parlaient pas à la maison.

Les enfants non persanophones ont eu de sérieuses difficultés à comprendre les leçons et le matériel enseignés dans leurs écoles. Ils doivent apprendre le persan rapidement et ont parfois fait face à des punitions et même à la violence de la part des enseignants lorsqu’ils ont du mal à le faire. Ces conditions ont des effets néfastes sur la santé mentale des élèves. De nombreux élèves issus de minorités ont complètement quitté l’école en raison de difficultés linguistiques, de violence et de l’impact psychologique des deux.

Aujourd’hui, le chapitre 2, article 15 de la constitution iranienne stipule : « La langue et l’écriture officielles et communes du peuple iranien sont le farsi. Les documents, la correspondance, les textes officiels et les manuels doivent être dans cette langue et cette écriture ; Mais l’utilisation des langues locales et ethniques dans la presse et les médias de masse et l’enseignement de leur littérature dans les écoles sont libres, ainsi que la langue persane. »

Cependant, cette loi ne garantit pas la protection et l’amélioration des langues minoritaires, et elle n’a jamais été véritablement mise en œuvre dans le système éducatif et dans la société. Les minorités peuvent être poursuivies pour avoir enseigné ou appris leur langue maternelle, comme l’illustre l’arrestation de l’enseignante kurde Zara Mohammadi.

L’État iranien a également consacré moins de ressources à l’éducation dans les zones peuplées de communautés non persanes. Les meilleures universités et instituts d’enseignement iraniens sont principalement situés dans le centre de l’Iran ou dans d’autres provinces et régions peuplées de Perse, tandis que d’autres régions ont des établissements d’enseignement de moindre qualité. Dans certains villages du Balouchistan et du Kurdistan, les enfants doivent étudier sous des tentes ou dans des espaces ouverts. Certains enfants n’ont aucun accès à l’éducation.

Ces formes de discrimination ont des impacts mesurables sur les principaux indicateurs socio-économiques. Par exemple, le taux d’alphabétisation moyen de l’Iran est de 84,75. Cependant, les provinces du Kurdistan, de l’Azerbaïdjan occidental et du Sistan et Baloutchistan ont toutes des taux d’alphabétisation moyens inférieurs à 80 %. Ces provinces ont toutes d’importantes populations non persanes.

Les provinces à majorité persane enregistrent des taux d’alphabétisation plus élevés en comparaison, probablement en partie parce que les gens y sont nés avec le droit de recevoir une éducation dans leur langue maternelle et ont accès à de meilleures écoles dans lesquelles ils peuvent le faire. Ils n’ont pas à apprendre une nouvelle langue pour aller à l’école et ne feront pas face à des conséquences juridiques pour la promotion de leur langue. Cela conduit presque certainement à de meilleurs résultats économiques, sociaux et psychologiques dans d’autres domaines de la vie.

Discrimination culturelle et religieuse

Dans les années 1920, la monarchie pahlavi et les intellectuels nationalistes ont travaillé pour transformer l’Iran en un État-nation persan homogène. Ils ont fondé l’identité culturelle, linguistique et historique officielle du pays sur l’identité persane uniquement, supprimant davantage les revendications des minorités. L’expression littéraire, artistique, journalistique et culturelle non perse a été limitée par les deux gouvernements iraniens au cours du siècle dernier.

Par exemple, dans les régions kurdes, les gens ont du mal à célébrer Newroz (Nuoroz), un événement historique et culturel partagé que différents peuples d’Iran et d’autres parties de l’Asie occidentale, y compris les Kurdes et les Perses, célèbrent comme leur nouvel an. Bien que le Newroz soit un jour férié officiel en Iran, les célébrations du Newroz dans plusieurs endroits du Kurdistan ont été interdites et les organisateurs et les participants ont été poursuivis.

Les citoyens non persans et non musulmans ne peuvent pas choisir librement les noms de leurs enfants et de leurs entreprises. Dans certains cas, le bureau de l’état civil iranien refuse d’enregistrer des noms non persans ou non musulmans et les gens sont obligés de choisir des noms sur une liste créée par le gouvernement.

Une partie du journalisme en langue non persane est autorisée en Iran. Cependant, ces canaux existent pour promouvoir les programmes politiques, culturels et religieux de la République islamique dans les communautés minoritaires. Ils ne servent pas le développement des langues et des cultures minoritaires.

La discrimination religieuse et ethnique se chevauchent souvent en Iran. De nombreux groupes sont persécutés en raison à la fois de leur identité ethnique non persane et de leur identité religieuse non chiite.

Selon l’article 12 de la Constitution de la République islamique d’Iran, l’islam chiite duodécimains est la religion officielle du pays, et ce principe restera « immuable à jamais ».

Le même article stipule également que les adeptes des quatre sectes du sunnisme sont libres de pratiquer leurs croyances religieuses, et dans les régions où ils sont majoritaires, les réglementations locales suivront ces croyances. Cependant, comme les lois qui protègent les langues minoritaires sur le papier, cette loi n’a jamais vraiment été mise en œuvre.

Au cours des quatre dernières décennies, les musulmans sunnites ont été confrontés à plusieurs formes de persécution, notamment des détentions arbitraires, des exécutions, l’ exil et la destruction de leurs mosquées. Ils sont systématiquement exclus des positions politiques et gouvernementales, limitant leur pouvoir politique.

Certaines minorités religieuses non musulmanes, dont les Kurdes Yarsani et les Baha’is, ne sont pas officiellement reconnues par l’État iranien.

Des militants de Yarsani ont été arrêtés, torturés et humiliés pour avoir pratiqué leur religion. Leurs lieux de culte et leurs villages ont été détruits par l’État. Dans certains cas, ils se voient refuser l’accès à l’éducation. Comme d’autres non-chiites, ils se voient souvent refuser la possibilité de servir au gouvernement.

Les baha’is ont été persécutés sous la dynastie Qajar, le Shah et la République islamique. L’anti-bahaïsme fait partie des politiques de l’État iranien depuis l’établissement de la religion baha’ie. Comme les Yarsanis, les baha’is se voient refuser l’accès à l’éducation et à l’emploi public. Le gouvernement iranien détruit leurs villages et les contraint à l’exil.

D’autres minorités non musulmanes, telles que les juifs et les chrétiens, sont officiellement reconnues par l’État. Ils ont des représentants officiels dans le pays. Cependant, ces gestes symboliques n’ont pas profité aux communautés juives et chrétiennes. Au cours du siècle dernier, de nombreux Iraniens chrétiens, juifs, arméniens et assyriens ont fui le pays. Le gouvernement iranien persécute également [ceux] convertis au christianisme en les condamnant à des peines de prison et même à la mort.

Discrimination économique

L’économie iranienne s’est détériorée ces dernières années en raison de facteurs tant internes qu’externes, notamment les conflits et la pression internationale.

Les États-Unis et les pays européens ont imposé des sanctions à l’Iran, invoquant son comportement déstabilisateur, ses violations des droits de l’homme et ses tentatives de construire une arme nucléaire. Ces sanctions n’ont pas forcé l’Iran, l’État iranien, à changer de comportement, mais elles ont touché pratiquement tous les citoyens iraniens.

En raison de l’exploitation économique existante affectant les minorités non persanes et non chiites, ces communautés ont été les plus durement touchées, bien qu’elles soient les moins responsables des politiques du gouvernement iranien.

Depuis le commandement religieux du guide suprême iranien, l’ayatollah Khomeiny, appelant au « jihad » contre les Kurdes en 1979 , les régions kurdes ont été fortement militarisées. Le gouvernement iranien a construit environ 2 000 points de contrôle et bases militaires dans les provinces kurdes, en particulier dans les zones frontalières des régions kurdes de Turquie et d’Irak.

Outre les déplacements massifs et les nombreuses pertes en vies humaines, la militarisation et les conflits dans ces régions ont également contribué à la pression économique, constituant une sorte de politique de « sanctions internes ». Des politiques similaires ont été mises en œuvre au Balouchistan, à Ahwaz (Khouzestan) et dans d’autres régions où vivent des minorités ethniques et religieuses.

En conséquence, ces régions bénéficient de taux d’investissement public parmi les plus faibles tout en souffrant de taux de chômage parmi les plus élevés. Par exemple, en 2016, le taux de chômage en Iran était de 13 %. Dans des régions comme Kermanshah, Kohgiluyeh, Boyer-Ahmad et le Khuzestan, qui sont majoritairement non persans, les taux de chômage variaient de 14 à 20 %.

La misère et la pauvreté reflètent les taux de chômage et les politiques de l’État iranien envers les minorités. Le taux moyen de misère en Iran a été enregistré à 48 % entre 2019 et 2020. La province kurde de Kermanshah avait le taux de misère le plus élevé, à 55 %. D’autres provinces kurdes du nord-ouest de l’Iran suivaient de près, tout comme Ahwaz (Khuzestan).

L’exploitation économique a conduit à des phénomènes dangereux comme le kolbari et le sokhtbari au Kurdistan et au Balouchistan. Il y a plus de 70 000 kolbars [porteurs de la marchandise transfrontalière entre les Kurdistans d’Iran, d’Irak et de Turquie et accusés d’être des contrebandiers] dans les provinces kurdes. Ils ont été contraints à ce travail difficile et dangereux en raison du manque d’investissements dans la région et des limitations causées par l’État iranien, les sanctions internationales et l’exploitation économique du régime. Des centaines de ces travailleurs ont été ciblés par les forces militaires iraniennes, en particulier les gardes-frontières, perdant souvent la vie en conséquence. Beaucoup ont également été tués dans des accidents et des catastrophes naturelles.

Étant donné que toutes les organisations kurdes, baloutches et autres, les partis politiques et les organisations de la société civile qui défendent ouvertement les intérêts des minorités sont interdits en Iran, il n’existe aucun moyen par lequel les personnes engagées dans ces formes de travail peuvent être reconnues comme des travailleurs légaux ou bénéficier d’une protection. de la violence des forces de sécurité.

Les régions non persanes souffrent également le plus d’autres problèmes sociaux liés à la pauvreté, notamment le suicide, la consommation de drogue et la violence domestique. Par exemple, Ilam a le taux de suicide le plus élevé d’Iran : 17,3 pour 100 000 habitants. Kermanshah et Lorestan arrivent deuxième et troisième avec des taux de 13,6 et 11,1 sur 100,00. En revanche, le taux de suicide moyen en Iran est de 5,2 sur 100 000.

La discrimination dans l’opposition trahit les origines et les objectifs des protestations
Le meurtre de Jina Amini par la « police des mœurs » iranienne a été une tragédie emblématique des systèmes et idéologies répressifs qui se croisent et se chevauchent de la République islamique.

En plus de discriminer les minorités non persanes et non chiites, la République islamique d’Iran est un État profondément patriarcal. L’inégalité entre les sexes est inscrite dans la loi et les attitudes et pratiques patriarcales persistent au niveau familial et communautaire.

Ces formes de discrimination se recoupent souvent. Les femmes kurdes, par exemple, ont fait de grands progrès contre le patriarcat dans leurs communautés grâce à leur participation aux luttes contre la République islamique et des groupes comme ISIS. Cependant, les politiques du régime renforcent ces normes patriarcales dans la société et créent des conditions sécuritaires et économiques préjudiciables aux droits des femmes, défiant leurs efforts.

La politique obligatoire du hijab que Jina Amini a été assassinée pour avoir prétendument violé est la manifestation la plus visible de cette réalité. Les codes vestimentaires religieux violemment appliqués ont été l’un des piliers politiques et idéologiques de la République islamique d’Iran depuis sa création.

Le gouvernement a utilisé cette politique pour cibler les femmes pendant quatre décennies. La répression s’est intensifiée au cours des 20 dernières années après la mise en place de la soi-disant « patrouille d’orientation » ou « police des mœurs ».

Les femmes de toutes les ethnies ont résisté à cette politique depuis le début. Ces dernières années, elle est devenue une question centrale pour les opposants au régime en raison de son statut de manifestation visible de la façon dont la République islamique contrôle le corps et la vie des femmes pour s’accrocher au pouvoir.

Le mouvement de protestation en cours, que beaucoup appellent une révolution, a duré plus d’un mois. Des villes à travers le pays ont apparemment des manifestations de masse, des grèves et d’autres formes d’action collective. Les forces du régime ont répondu par la violence, tuant des centaines de personnes et emprisonnant des milliers d’autres.

Cependant, la répression n’a pas touché tous les domaines de la même manière. Les niveaux les plus élevés de répression violente ont touché le Kurdistan, le Baloutchistan, l’Ahwaz (Khuzestan), les côtes méridionales de la mer Caspienne (Gilan et Mazandaran) et d’autres régions non perses.

Au 10 octobre 2022, au moins 185 manifestants auraient été tués dans différentes villes d’Iran. Les régions et les villes de Balochi et kurdes ont jusqu’à présent enregistré les taux de pertes les plus élevés. Dans ces régions, l’armée iranienne a utilisé des armes de guerre contre des civils. Selon des organisations locales de défense des droits humains, 97 des personnes tuées lors de la répression du régime étaient originaires du Baloutchistan, tandis que plus de 30 étaient originaires du Kurdistan iranien.

Le nombre réel de victimes dans toutes les régions de l’Iran n’est pas clair, et les chiffres réels sont probablement plus élevés que ceux qui ont été signalés. Pourtant, à partir des données existantes, on peut estimer sans risque que les manifestants kurdes et baloutches représentent environ 60 à 70 % des victimes.

Une étude portant sur le nombre de manifestants assassinés par million d’habitants dans différentes provinces a confirmé que les taux de violence meurtrière contre les manifestants dans ces régions étaient nettement plus élevés que ceux des provinces à majorité perse.

Des images partagées sur les réseaux sociaux et publiées dans des organes de presse montrent que les niveaux de violence dans les régions habitées non persanes sont bien plus élevés que ceux des régions habitées persanes. Comme discuté précédemment, le Kurdistan et le Balouchistan étaient déjà fortement militarisés. Ces dernières semaines, le gouvernement a déployé encore plus de forces dans ces régions.

Alors que les manifestations se poursuivent en Iran, les communautés de la diaspora iranienne, kurde et baloutche ont organisé des manifestations dans plus de 150 villes du monde pour montrer leur solidarité avec leur peuple resté au pays. Bien qu’à l’abri de la répression du régime, les manifestants des minorités à l’étranger n’ont pas été épargnés par les attitudes nationalistes qui le permettent.

Plusieurs militants kurdes ont rapporté avoir été menacés par d’autres Iraniens pour avoir parlé et scandé en kurde ou simplement porté des drapeaux kurdes. De nombreux Kurdes ont critiqué le comportement des Iraniens nationalistes, arguant qu’il est contre-productif et dangereux à un moment où une véritable solidarité entre toutes les communautés opposées au régime est nécessaire.

Dans le même temps, les médias perses de la diaspora, les célébrités, les influenceurs et les militants politiques influents à l’intérieur et à l’extérieur de l’Iran sont critiqués pour avoir ignoré l’identité kurde de Jina Amini et l’avoir présentée comme « Mahsa Amini » ou seulement comme une « femme iranienne », ignorant l’origine kurde du slogan « femme, vie, liberté [jin, jiyan, azadî] » et négligeant le fait que les récentes manifestations ont commencé dans les villes kurdes.

Conclusion

Les attitudes discriminatoires dans l’opposition, bien que non comparables dans leur impact à l’oppression de l’État, ont un lien direct avec la discrimination systémique contre les minorités qui existe en Iran. Les individus, les organisations et les communautés qui espèrent remplacer la République islamique d’Iran par un système démocratique doivent veiller à ne pas reproduire les attitudes nationalistes qui sous-tendent certaines des politiques les plus antidémocratiques du régime auquel elles s’opposent.

Les minorités en Iran luttent pour obtenir leurs droits humains fondamentaux depuis plus d’un siècle. Pour des raisons à la fois morales et stratégiques, leurs expériences de la violence d’État et leur histoire de lutte organisée contre le régime devraient être au centre des mouvements pour un véritable changement démocratique, et non marginalisés en leur sein.

Par Gordyaen Benyamin Jermayi, défenseur des droits humains kurde né à Urmia, Rojhelat (Kurdistan oriental). Il est membre d’une organisation de défense des droits humains qui documente les violations des droits humains au Kurdistan oriental.

Version originale à lire ici: To Build Real Democracy, Iran’s Opposition Cannot Ignore Minority Rights