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Jin, jiyan, azadî et le féminisme confédéral

Jin, Jiyan, Azadî (femme, vie, liberté), un slogan kurde, est la principale devise d’un mouvement révolutionnaire en Iran depuis le 16 septembre 2022. Il a été déclenché par le meurtre de Jîna Aminî aux mains de l’infame police des mœurs. Depuis lors, des hommes et des femmes scandent Jin, Jiyan, Azadî à travers l’Iran. Ce slogan va au-delà de l’identité monolithique de l’État-nation et brise toutes les divisions artificielles telles que les frontières ethniques, linguistiques, religieuses, de classe et, plus important encore, de genre. Mais la question est, qu’implique ce slogan ? Pourquoi est-il devenu une motivation unificatrice pour ce mouvement révolutionnaire ?

La pensée originale derrière l’expression Jin, Jiyan, Azadî a été générée dans les montagnes kurdes de Qandil à partir de la philosophie politique d’Abdullah Öcalan, le chef emprisonné du Parti des travailleurs du Kurdistan et de ses diverses ramifications. Pour Öcalan, l’histoire de la civilisation vieille de 5 000 ans est avant tout l’histoire de l’asservissement des femmes. On peut dire que la civilisation est, pour Öcalan, une série de formes imbriquées de domination et d’asservissement. Cet esclavage s’est perpétué à trois niveaux.

Premièrement, il y a un esclavage idéologique qui domine l’esprit et qui consiste en une sorte d’auto-illusion de masse à l’échelle de la société, ou fausse conscience, concernant la légitimité de la série de dominations qui rend la civilisation possible en premier lieu. Ceci est illustré le plus clairement dans la religion. Deuxièmement, il y a l’utilisation plus littérale et physique de la force que les processus civilisateurs exigent, jusqu’à et y compris l’esclavage réel des biens mobiliers. Troisièmement, à travers la saisie de l’économie et la monopolisation des forces productives du travail humain, il y a la condition universelle de l’esclavage salarié. Öcalan insiste sur le fait que ces types d’esclavage qui étaient essentiels pour la civilisation primitive, comme en témoigne la plus ancienne civilisation connue de Sumer, ont persisté jusqu’à notre époque, ce qu’il appelle la «modernité capitaliste».

Pour Öcalan, la condition de possibilité de l’avènement des formes d’esclavage qui constituent la civilisation est l’asservissement des femmes. Öcalan considère les femmes comme le premier groupe, et donc le plus complètement dominé et asservi. Avant qu’il puisse y avoir un quelconque processus de civilisation, les femmes doivent d’abord avoir été asservies et dominées. Öcalan pense également qu’une révolution des genres est fondamentale pour briser la chaîne de ces formes de domination qui se chevauchent. Aucun autre type de libération de l’esclavage n’améliorera pleinement la condition humaine tant que les femmes ne seront pas libérées. Par conséquent, Ocalan soutient que la société ne sera pas libre sans la libération des femmes, car les femmes représentent le pouvoir des sociétés organiques, naturelles et égalitaires qui caractérisaient les vies de chasseurs-cueilleurs-cueilleurs des humains avant l’effondrement de la civilisation.

Le slogan Jin, Jiyan, Azadî exprime cette intention libératrice de la compréhension d’Öcalan de l’origine et du dépassement de la civilisation et de ses formes d’esclavage. Il est depuis longtemps devenu le slogan principal du mouvement de libération des femmes kurdes, en particulier dans la lutte révolutionnaire des forces des femmes kurdes contre l’État islamique [DAECH / ISIS] dans le nord de la Syrie, largement appelé le Rojava. On peut dire que certaines femmes kurdes mènent une nouvelle vague de féminisme sous la bannière de ce slogan. Cette nouvelle vague de féminisme pourrait être appelée féminisme confédéraliste, basé sur le projet politique global d’Öcalan destiné à surmonter et à remplacer la civilisation, le confédéralisme démocratique. Le féminisme confédéraliste défend une notion républicaine radicale de la liberté comme non-domination, pas simplement comme non-ingérence. Il est constitutionnellement égalitaire et pourtant aussi profondément libertaire. Il donne la priorité à une véritable liberté plutôt qu’à une égalité purement formaliste ou à une race d’inclusion liée à l’État. En d’autres termes, le féminisme confédéraliste croit que l’égalité basée sur une véritable diversité est réalisable si, et seulement si, une véritable liberté est fournie, une sorte de liberté dans laquelle les femmes ne sont soumises à aucun degré possible d’ingérence arbitraire. La liberté féministe confédéraliste est donc ici entendue en termes à la fois positifs et négatifs. En termes positifs, il est compris comme un moyen à la fois individuel et collectif pour la réalisation du potentiel humain d’autodétermination et d’épanouissement. Dans son sens négatif, il est compris d’une manière républicaine radicale comme la prévention systématique globale de toute asymétrie de pouvoir pour qu’elle se réalise à travers les esclavages et les formes de domination qui se chevauchent qui constituent la civilisation.

Maintenant, la question est de savoir comment pourrions-nous atteindre cette liberté ? Dans une perspective féministe confédéraliste, la société pourrait atteindre cette liberté si elle pouvait établir une forme de gouvernance basée sur le confédéralisme démocratique. Öcalan propose le concept de confédéralisme démocratique comme solution à la question kurde et aux décennies d’oppression et de violence qui leur sont imposées. En d’autres termes, il tente de résoudre la question kurde, voire le conflit qui prévaut au Moyen-Orient, par une reconceptualisation des concepts de nation et de démocratie. Il redéfinit le concept de nation dans un sens subjectiviste. Il dépeint une nation comme une communauté de ceux qui partagent un état d’esprit commun basé sur la solidarité et l’égalité. Autrement dit, avoir un état d’esprit et une culture partagés rend une personne éligible à être classée en tant que nation malgré des origines, des ethnies, des races, des langues et des sexes «nationaux» différents. Ces nations, telles que décrites par Öcalan, peuvent devenir véritablement démocratiques si elles s’organisent sur la base des principes du confédéralisme démocratique, formant ainsi une « nation démocratique ». Contrairement à l’État-nation, une nation démocratique signifie pluralité et communautés inclusives dans lesquelles des citoyens libres et égaux coexistent dans la solidarité.

Cependant, comme le dit Öcalan, définir la nation uniquement à travers le prisme d’un état d’esprit collectif serait en soi plutôt incomplet. Comme un esprit ne peut exister sans son corps, la nation ne peut pas non plus fonctionner sans son corps. Dans un État-nation, l’État est le corps de la nation. C’est le peuple compris comme une entité collective. Mais dans une nation démocratique, le confédéralisme démocratique lui-même est censé être le corps de la nation. Öcalan formule le confédéralisme démocratique comme une alternative à l’État-nation. Au sens strict, il s’agit d’une démocratie directe non étatique. Il la décrit comme un réseau d’auto-administrations politiques non hiérarchiques fondées sur une politique éthique inclusive. Il s’agit d’un système flexible, multiculturel, anti-monopolistique et axé sur le consensus. Féminisme (Jineologî), écologie et autonomie démocratique sont ses trois piliers constitutifs.

Théoriquement, l’autonomie démocratique désigne essentiellement l’auto-gouvernance des communautés et des individus qui partagent un état d’esprit similaire par leur propre volonté. Cela pourrait également être appelé gouvernance ou autorité démocratique. Comme le notent certains, le projet d’autonomie démocratique repose sur le double mécanisme de la démocratie directe à la manière athénienne et de l’autonomie kantienne. Selon la démocratie athénienne, tous les citoyens peuvent et doivent participer directement dans la prise de décision politique pour créer et entretenir une vie commune. En d’autres termes, les vies publique et privée des citoyens étaient imbriquées, et l’éthique et la politique étaient intégrées à la vie de la communauté politique. Dans le modèle athénien ou classique de démocratie, il n’y a pas de distinction entre la cité-État et la société. C’est-à-dire que le peuple – interprété à l’époque comme strictement un certain groupe d’hommes – se gouverne lui-même et possède le pouvoir souverain ou l’autorité suprême dans la prise de décisions législatives. La démocratie dans ce sens est une forme de vie, pas seulement une forme de gouvernement. L’autonomie démocratique est similaire à l’autonomie kantienne dans la mesure où c’est le peuple lui-même qui doit déterminer et décider de son propre avenir. En vertu d’un principe d’autonomie démocratique, tous les peuples ont le droit d’élaborer librement des politiques pour eux-mêmes afin de régir leur vie communautaire.

Dans l’esprit de la démocratie athénienne, l’autonomie démocratique est une tentative de rompre avec la centralisation et le système représentatif commun aux États démocratiques actuels. Contrairement à la démocratie contemporaine, elle s’efforce de responsabiliser les habitants. C’est-à-dire que le pouvoir politique n’est pas concentré. Elle est plutôt déléguée au niveau local par le biais d’assemblées et de conseils qui se coordonnent ensuite au niveau confédéral. Les communes autonomes, en tant que plus petites unités locales, sont le principal organe de décision politique. Les unités autonomes supérieures d’auto-administration existent pour s’assurer que les décisions des différentes communes n’entrent pas en conflit. Dans un tel système, les gens prennent librement des décisions concernant leurs communautés et leurs organisations grâce à une démocratie participative de base. En d’autres termes, les gens se gouvernent eux-mêmes.

Comme nous pouvons maintenant le voir, le féminisme confédéraliste s’intègre assez bien dans le confédéralisme démocratique. Il cherche à apporter un changement fondamental à la structure des institutions dominatrices existantes de l’État. Il cherche à libérer la femme et à générer une société égalitaire qui permet la coexistence et une participation directe égale au processus politique. Ce faisant, il cherche à établir une forme de gouvernance dans laquelle la répartition du pouvoir est horizontalement équilibrée. Il offre une alternative à toutes les autres vagues du féminisme. Nulle part dans le féminisme occidental on ne trouve une identification explicite à la démocratie directe comme condition nécessaire à la réalisation de la liberté des femmes.

Un exemple de féminisme confédéraliste en action est le système utilisé au Rojava, ou l’Administration autonome du nord et de l’est de la Syrie (AANEAS). Les femmes du Rojava se gouvernent sur la base des principes du confédéralisme démocratique. Le pouvoir politique au Rojava a été distribué de manière équilibrée et horizontale, ou du moins une telle pratique a été l’intention. Ils ont créé des conseils entièrement féminins qui traitent de questions spécifiques aux femmes telles que le divorce, l’héritage, la garde des enfants, la violence domestique, l’accès à la sphère publique, etc. Dans le même temps, ils ont une présence égale dans toutes les autres institutions ascendantes et descendantes. Un homme et une femme co-président toutes les institutions du Rojava. Plus important encore, les femmes possèdent leurs propres unités d’autodéfense. Le style de gouvernement du Rojava est fascinant pour de nombreuses raisons. Première, le peuple kurde a en quelque sorte trouvé un moyen de mettre en œuvre la version la plus radicale de la gouvernance et du féminisme dans l’une des sociétés les plus patriarcales du monde. Deuxièmement, ils ont réussi à s’organiser au milieu de la guerre civile syrienne. Et, troisièmement, ils y sont parvenus tout en faisant face à de nombreuses friandises existentielles telles que DAECH et la Turquie. Malgré toutes ces menaces, le projet Rojava continue de s’améliorer.

Il est cependant important d’opposer le féminisme confédéraliste aux autres vagues de féminisme. Aucune autre forme de féminisme n’a tenté de se libérer des structures très dominantes de la civilisation elle-même. Le féminisme confédéraliste, sous la bannière de Jin Jiyan Azadî, offre une alternative universelle mais concrète pour les femmes. Les mouvements féministes ont généralement émergé à la fin du XIXe siècle pour mettre fin à l’oppression des femmes et apporter l’égalité des sexes dans différents domaines de la vie, par exemple dans la politique, l’économie et la société en général. Depuis lors, différentes vagues de féminisme se sont formées pour atteindre cet objectif. Par exemple, le féminisme libéral, la première vague du féminisme, a cherché à mettre fin à l’oppression des femmes en cherchant à obtenir des droits légaux pour les femmes. Par conséquent, il a cherché à apporter l’égalité des sexes dans le domaine juridique, comme le droit de vote et de propriété, le droit de divorcer ou l’émancipation des femmes. Les féministes libérales recherchent en général l’égalité des chances dans le cadre existant de la hiérarchie de domination. En d’autres termes, les féministes libérales cherchent à être incluses dans le système existant, qui est hiérarchique et autoritaire. Pour le féminisme libéral, la liberté n’est qu’un phénomène négatif et individualiste. Cette forme de liberté est comprise comme la non-ingérence interpersonnelle. Un système approprié qui permettrait aux pratiques du féminisme libéral de prospérer serait ce que nous avons déjà en Occident, une démocratie représentative avec une économie capitaliste.

Les alternatives féministes de la deuxième vague, comme le féminisme marxiste, ont émergé vers les années 1960. D’un point de vue féministe marxiste, la raison de l’oppression des femmes est le système économique capitaliste. Cette vague de féminisme n’a pas non plus pu, en fin de compte, rompre son lien avec la structure existante de l’État. Il croyait qu’un État socialiste pourrait éventuellement remplacer l’État capitaliste. La troisième vague de féminisme se considère comme la forme la plus radicale à ce jour. Il a émergé vers les années 1990 et croit que la racine de l’oppression des femmes est la nature patriarcale de la société elle-même. Pour eux, le patriarcat, l’État et le système économique capitaliste sont l’épine dorsale l’un de l’autre et renforcent ainsi mutuellement la domination de l’autre. Cette vague de féminisme est beaucoup plus proche du féminisme confédéraliste. Cependant, cette vague néglige encore une intersectionnalité véritablement égalitaire. Cette critique a conduit à l’émergence de la quatrième vague du féminisme, qui a fortement mis l’accent sur l’intersectionnalité. L’idée ici est que les identités sont différentes et que toutes les femmes ne sont pas opprimées de la même manière. Par exemple, les femmes kurdes sont opprimées à la fois en tant que femmes et en tant que Kurdes. Ces oppressions croisées signifient que les efforts de libération ne sont pas tous les mêmes et égaux pour les femmes, puisque certaines femmes sont plus opprimées que d’autres.

Avec le féminisme confédéral, nous pouvons dire que nous avons une version d’un type de quatrième vague de féminisme qui se concentre sur la réalisation d’un degré d’égalitarisme constitutionnel qui surmonterait vraiment les structures profondes de domination qui caractérisent la civilisation humaine. On peut avoir différentes lectures du slogan Jin Jiyan Azadî en fonction des différentes vagues du féminisme. Cependant, si l’on saisit le véritable sens de ce slogan, il serait clair que le peuple iranien ne demande pas simplement la fin du régime iranien, mais l’établissement d’un système de gouvernance fondé sur les principes d’égalité et de liberté véritables. La vraie signification de Jin Jiyan Azadî se retrouve dans le féminisme confédéraliste qui rend possible un confédéralisme véritablement égalitaire et directement démocratique. Le véritable sens de l’expression est que tous les systèmes de hiérarchie, d’esclavage et de domination doivent être surmontés. Jin, Jiyan, Azadi n’est donc pas un slogan sans fondement dépourvu d’une idéologie d’accompagnement. Au contraire, son analyse riche et critique de toutes les hiérarchies de pouvoir et d’oppression signifie qu’il existe une formule spécifique pour la libération de divers groupes de peuples dans les limites d’un État comme l’Iran.

Par Rojin Mukriyan, chercheuse spécialiste de la question kurde

La version anglaise à lire ici: Jin, Jiyan, Azadi and Confederalist Feminism 

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