Dans son « Essai sur la révolution », la théoricienne politique Hannah Arendt analyse et compare les révolutions française, américaine et autres pour déterminer les « caractéristiques exceptionnelles de l’esprit révolutionnaire ». Elle les reconnaît dans la possibilité de commencer les choses avec un nouveau départ, ainsi que dans l’action collective des gens. Arendt s’intéresse particulièrement à la question de savoir pourquoi cet « esprit » (Geist) n’a pas réussi à trouver des « institutions » durables et a été perdu dans les révolutions. Ailleurs, écrit Arendt :
« Quand je dis qu’aucune des révolutions qui ont renversé une forme d’Etat et l’ont remplacée par une autre n’a pu ébranler la notion d’Etat, je me réfère à quelque chose que j’ai élaboré dans mon livre sur la révolution : depuis les révolutions du 18ème siècle, chaque grand bouleversement a développé une approche de forme étatique, qui découle immédiatement des révolutions elles-mêmes, indépendante de toute théorie, à savoir l’expérience d’action collective et la volonté de codéterminer. Cette nouvelle forme d’Etat est le système des conseils qui, comme nous le savons, a péri à chaque fois et partout, détruit soit directement par les bureaucraties de l’Etat-nation, soit par les bureaucraties des partis (…) Il me semble cependant que c’est la seule alternative à avoir émergé historiquement et à resurgir constamment. On peut vérifier l’émergence de conseils spontanés dans toutes les révolutions ; dans la révolution française, à Jefferson pendant la Révolution américaine, dans la Révolution française de 1870, dans les révolutions russes, pendant les révolutions en Allemagne et en Autriche à la fin de la Première Guerre mondiale, et finalement dans la Révolution hongroise ; à savoir, ils ne sont jamais apparus grâce à une tradition ou théorie révolutionnaire consciente, mais complètement spontanément, toujours comme si une telle chose n’existait pas auparavant. Ainsi, le système des conseils semble être vraiment dans la nature de l’action » (Hannah Arendt, Pouvoir et Violence).
Trois différences
Considérant les thèses d’Arendt, je voudrais m’attarder sur la révolution au Kurdistan et en particulier sur le changement de paradigme du mouvement de liberté kurde, le rôle du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) et leur théoricien principal Abdullah Öcalan. Je considère la révolution au Kurdistan à côté des grandes révolutions de l’humanité, en raison de la puissance explosive qui lui est inhérente du fait de sa situation géographique centrale, mais aussi de sa notion de révolution et de son paradigme social. Le comité central du PKK a formulé cette revendication dans sa déclaration du premier mai, qui déclarait que la révolution au Moyen-Orient ouvrirait la porte à la révolution mondiale. Cependant, la révolution qui est menée par le PKK présente plusieurs différences significatives par rapport aux autres expériences précédentes décrites ci-dessus par Arendt.
Le PKK a en effet réussi à « secouer la notion d’Etat » et à trouver une « institution » pour « l’esprit révolutionnaire », c’est-à-dire le confédéralisme démocratique.
L’émergence du conseil au Rojava, qui est l’application pratique du paradigme Apoiste, ne s’est pas développée spontanément, mais par une décision consciente d’une force organisée.
Le système de conseils envisagé par le mouvement kurde est basé sur des traditions révolutionnaires conscientes au Moyen-Orient et au niveau mondial, ainsi que sur une théorie, à savoir le socialisme démocratique.
1. Le confédéralisme démocratique comme alternative à l’État
Avec le changement de paradigme initié au début des années 1990, en particulier sur la base des thèses d’Abdullah Öcalan, le mouvement de libération kurde a surmonté les notions d’un État-nation socialiste kurde, façonné par le realsocialisme, et a mis l’accent sur un paradigme basé sur la démocratie, l’écologie et la libération de la femme. En 2005, Öcalan a annoncé une réorientation stratégique du PKK avec la « Déclaration du confédéralisme démocratique ».
Depuis lors, le PKK poursuit ce qu’il décrit dans son programme comme le « modèle de solution du confédéralisme démocratique qui s’appuie sur l’organisation populaire des Kurdes de tous les peuples de la région ». Le nouveau paradigme du mouvement kurde – pour reprendre les mots d’Arendt – ébranle formellement la notion d’Etat. Ainsi, Öcalan définit l’État comme une entité extérieure à la société, comme le « cessez-le-feu temporaire entre la société et le pouvoir » (Abdullah Öcalan, Manifeste pour une civilisation démocratique). Öcalan approfondit : « Sans équation avec le pouvoir d’Etat, sans prétendre à des choses au nom du peuple ou du prolétariat, les auto-administrations démocratiques se rapprochent le plus d’un modèle de solution juste. C’est l’essence et la différence de l’auto-administration démocratique que de ne pas devenir un État au nom du peuple et de ne pas rester un simple appendice de l’État. »
Au plus haut niveau, le congrès est considéré comme la forme fondamentale d’organisation démocratique, tandis que les communes locales, les coopératives, les organisations de la société civile, les institutions des droits de l’homme et les structures communales fonctionnent au niveau local. Les expériences vécues dans le nord de la Syrie constituent un modèle pratique en ce sens. Avant l’invasion turque d’Afrin en janvier 2018, après les deux premières étapes des élections de 2017 (les élections de la coprésidence communale et les conseils), le vote pour un congrès du peuple était planifié, basé sur un principe d’organisation qui commence par le bas et progresse vers des instances supérieures, aboutissant à un congrès. « Notre formule prétend : L’Etat plus la démocratie – dans le but de rétrécir l’Etat et d’élargir la société démocratique », comme l’a déclaré Duran Kalkan, membre du conseil exécutif de l’Union des communautés du Kurdistan (KCK) dans une interview. Selon des militants du Rojava/Syrie du Nord, cela n’indique pas seulement l’Etat sous la forme du régime Assad, mais surtout la mentalité étatiste dans l’esprit des gens eux-mêmes.
2. Le parti de la modernité démocratique
« Avec cette œuvre « Le Prince », Machiavel voulait créer le prince idéal du Moyen Age. En référence au prince de Machiavel, Gramsci considérait les choses dans le sens du parti révolutionnaire, de la direction du parti révolutionnaire et de sa stratégie et tactique. Tandis que le prince de Machiavel définit les attributs d’un prince à succès, Gramsci énumère les caractéristiques du parti révolutionnaire et de ses militants. Gramsci contribue d’importantes analyses sur l’organisation politique socialiste. J’ai fondamentalement adapté le prince moderne de Gramsci à la modernité démocratique et à ses militants épris de vérité. En fait, il y a des similitudes remarquables entre Gramsci et moi » (Abdullah Öcalan, Compte rendu de réunion de la prison d’Imrali).
Alors que le PKK défendait la mission de l’organisation d’avant-garde marxiste-léniniste classique avant son changement de paradigme, il articule maintenant sa mission comme étant un « guide pour la modernité démocratique ». Dans son programme, la mission principale de cette » nouvelle avant-garde » se situe dans la satisfaction des besoins mentaux notamment des trois piliers principaux du système : la société économique, écologique et démocratique (confédéralisme démocratique municipal, local, régional, national et transnational) (Abdullah Öcalan, Manifeste pour une civilisation démocratique).
Le PKK considère que l’existence du parti dans des conditions capitalistes est nécessaire jusqu’à ce que la société devienne une entité indépendante. Limiter la vie du parti à l’autonomisation de la société implique une grande foi dans le pouvoir et le potentiel de la société. La société est considérée comme capable de résoudre tous les problèmes de manière indépendante. La société est donc une force de solution et n’est pas considérée comme une « masse inconsciente et dirigeable ».
La tâche du révolutionnaire est de développer ce potentiel au sein de la société étatiste. Car le système capitaliste étatiste empêche le pouvoir de la société de se réaliser. Pour cette raison, le mouvement kurde estime que le rôle des révolutionnaires n’est pas la création d’une nouvelle société, mais l’élimination des obstacles qui empêchent l’émergence de la société déjà existante. La réappropriation des espaces par la société éthico-politique constitue la véritable révolution. Cette société avait été reléguée à l’arrière-plan et maintenue au bas de l’échelle par l’hégémonie de la civilisation centrale vieille de 5 000 ans, qui a culminé à l’âge de 400 ans de la modernité capitaliste.
De ce point de vue, il est évident qu’une révision de l’oppression ne peut se produire aussi rapidement que le refoulement de l’État dit islamique de Rojava. La société a besoin de moyens et de méthodes pour libérer son potentiel. C’est la tâche des révolutionnaires de les trouver. Xebat Andok, membre du comité central du PKK, écrit ce qui suit sur la signification du paradigme : « Nous aurions certainement connu le même sort que le KDP [Parti démocratique du Kurdistan] et le PUK [Union patriotique du Kurdistan], si nous n’avions pas induit un changement de paradigme. Parce qu’un combat pour l’Etat-nation est un combat pour le capitalisme. »
La différence de la révolution du Kurdistan est que, que ce soit dans le nord du Kurdistan (Bakur) ou dans l’ouest du Kurdistan (Rojava), ce n’est pas la création spontanée de conseils qui est en vue, mais la création de conseils et de structures locales d’auto-administration qui est consciemment dirigée par le parti, le PKK, et c’est une question centrale, idéologiquement et pragmatiquement, au sens propre.
Comme Arendt, le théoricien de gauche Murray Boockin, qui a influencé dans une large mesure les idées d’Öcalan sur le changement de paradigme, s’engage avec les révolutions américaine, française et russe dans son ouvrage digne d’intérêt « La troisième révolution » (Murray Bookchin, The Third Revolution : Popular Movements in the Revolutionary Era, Vol. 3). Dans l’introduction du livre, Bookchin décrit comment les noms, les actes et les idéaux des révolutionnaires, qui voulaient mener ces révolutions vers des sociétés libertaires, étaient assimilés à des tyrans tels que Robespierre ou Staline. Selon Bookchin, cependant, nous devons nous recentrer sur les révolutionnaires avant tout, qui ont directement dirigé les organisations démocratiques. Par cette affirmation, il change le regard sur les processus révolutionnaires du passé. La « première révolution » commence par le soulèvement des larges masses populaires qui chassent l’ancien régime, après quoi la « deuxième révolution » décolle. La « deuxième révolution » se termine par la concentration du pouvoir politique sous la forme d’un Etat central et la société ouvrière, qui a réalisé la première révolution, étant exclue des processus de décision. Vient ensuite l’organisation démocratique directe de la société qui souhaite regagner le pouvoir politique perdu. Ce mouvement qui veut conduire la « troisième révolte » est la dynamique actuelle avec laquelle Bookchin veut s’engager plus étroitement.
Il prend la rébellion des marins de Cronstadt en 1921 comme exemple de la Révolution russe pour réfléchir aux conflits entre le parti révolutionnaire et les structures communistes de la société, qui se sont concrétisés dans le slogan « Tout pouvoir aux soviets – aucun pouvoir au parti ». Öcalan, qui n’est pas d’accord avec l’idée léniniste que dans les conditions de l’impérialisme, le parti ne peut exister que s’il détient le pouvoir, définit le nouveau rôle du PKK comme une force motrice de la « troisième révolution » de la manière suivante : « Elle assume un rôle de leadership dans les mouvements sociaux avec un programme qui vise la transformation vers une société démocratique, libre et égalitaire, une stratégie commune pour tous les groupes de la société qui ont un intérêt dans ce programme, et une tactique qui vise une large organisation de la société civile, des groupes environnementaux, féministes et culturels et qui ne néglige pas la légitime défense en chemin » (Abdullah Öcalan, In Defense of a People).
3. Vivre l’histoire commune et une théorie révolutionnaire
Tout comme la révolution et la construction de l’auto-administration communale au Kurdistan ne sont pas des événements spontanés, les révolutionnaires du Kurdistan ont une tradition et une théorie conscientes et révolutionnaires. Dans le magazine mensuel Komunar de l’Académie PKK, la conception apoïste de l’histoire est expliquée de la manière suivante : « L’histoire porte le caractère de la civilisation démocratique plus que nous ne le pensons. Quand on lit l’histoire sur cette base, on peut trouver une quantité incroyable d’interdépendances idéologiques et de structures systématiques, ainsi que d’organisation ».
L’histoire du Moyen-Orient, en particulier, regorge de mouvements locaux et communautaires. Qui connaît des personnalités et des mouvements tels que le zoroastrisme, le mithraïsme, le manichéisme, les mazdakistes, les khurramites, Bābak Khorramdin, les ismaélites, Hasan-i Sabbāh, les Qarmatites, le mouvement Zanj, Mansour al-Hallaj, Shahab ad-din Yahya ibn Habash Suhrawardi, Baba Ilyas, Pir Sultan Abdal et Shaikh Bedreddin que le mouvement kurde considère comme leur héritage révolutionnaire ? L’histoire de la lutte des sociétés contre l’Etat ne se situe pas seulement au Moyen-Orient, mais aussi dans les mouvements des villes autonomes grecques et italiennes en Europe, le soulèvement des villes castillanes en Espagne et les mouvements municipaux contre l’absolutisme, les révolutions américaine et française, l’expérience de la commune de Paris, le rôle des conseils dans la révolution d’Octobre, les notions écologiques et anarchistes des communes après 1960 et surtout en 1968, la quête de liberté et l’orientation communale du mouvement zapatiste, le mouvement sans terre, les forums sociaux et autres initiatives locales et transrégionales similaires dans le monde. Ainsi, une déclaration de la Fédération démocratique de Syrie du Nord affirme qu’elle tire sa force « de la riche culture de la Mésopotamie et de la structure communale démocratique de la société naturelle qui, depuis le système clanique et tout au long de son histoire, a résisté à la forme sociale d’un État centralisateur » (document du Système fédéral démocratique du Rojava – Syrie du Nord).
A côté de cette tradition révolutionnaire consciente, le PKK est aussi en possession d’une approche théorique « en dehors de tout pouvoir d’Etat hiéarchique et de classe » (Abdullah Öcalan, In Defense of a People). Cette approche défend la thèse selon laquelle ce ne sont pas seulement les luttes de classe, mais aussi la grande résistance des valeurs sociétales communales qui sont les moteurs du progrès social.
Selon le raisonnement d’Arendt, le changement de paradigme du PKK est aussi le résultat d’une « action commune » et d’un « désir de co-détermination ». L’engagement du PKK dans le socialisme est la recherche d’une réponse à la question de savoir pourquoi « l’esprit révolutionnaire » n’a pas trouvé d’institution jusqu’à présent. L’effondrement du réal-socialisme, la question de la libération des femmes et le développement des mouvements de libération nationale, dont le PKK avait pris exemple, ont constitué une impulsion particulière pour cette réorientation. Avec sa notion du socialisme pour le 21ème siècle, le PKK présente une réponse. Il s’agit d’une nouvelle conception anticapitaliste de l’administration, d’un parti qui pousse à la « troisième » révolution, à savoir la communalisation contre les tendances étatistes, d’une théorie révolutionnaire et d’une nouvelle conception de l’histoire.