Zana Farqînî : La résistance par la langue face à l’assimilation du peuple kurde

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TURQUIE / KURDISTAN – Le linguiste Zana Farqînî a attiré l’attention sur la lutte contre les politiques d’assimilation, en déclarant : « Toute personne jouant un rôle de premier plan dans la société a la responsabilité de préserver et de développer la langue kurde. »

Dans le cadre des mesures juridiques attendues suite à l’« Appel à la paix et à une société démocratique » du leader kurde Abdullah Öcalan, la reconnaissance officielle de la langue kurde reste une revendication centrale. Alors que la résistance aux politiques d’assimilation visant la langue et la culture kurdes se poursuit, le linguiste Zana Farqînî a souligné l’importance de faire du kurde la langue de l’éducation et de la vie quotidienne.

« La société est coupée de ses racines »

Dans une interview accordée à l’agence Mezopotamya (MA), Zana Farqînî a rappelé que chaque nation se définit par sa langue, qui constitue l’élément fondamental de la création et de la préservation de la culture. Il a ajouté que les gouvernements conscients de cette réalité ciblent souvent en premier lieu la langue.

Farqînî a expliqué que l’assimilation ne se limite pas à l’interdiction d’une langue : « L’assimilation est un processus qui va de l’oubli de la langue à l’endoctrinement. Ainsi, une autre identité est imposée aux sociétés, les coupant de leurs racines. Dès lors qu’une société oublie sa langue, ses membres peuvent facilement adopter une identité différente. »

« La langue kurde doit être présente dans tous les aspects de la vie quotidienne »

Le linguiste a constaté que la langue kurde « disparaît comme la neige sous la pluie », un phénomène visible notamment à travers le nombre de plus en plus faible de jeunes qui la parlent couramment.

Il a observé que le kurde est encore principalement parlé par les générations plus âgées, mais que même ces locuteurs l’utilisent souvent uniquement pour la communication quotidienne et peinent à l’écrire, à débattre ou à s’exprimer pleinement dans leur langue maternelle.

« C’est pourquoi, a-t-il déclaré, toute personne exerçant une fonction de direction au sein de la société a la responsabilité de préserver et de développer le kurde. La langue doit être présente dans tous les aspects de la vie quotidienne pour survivre. Parallèlement, tous les parents devraient parler kurde avec leurs enfants à la maison et protéger leur langue. C’est là un volet essentiel de ce combat. »

Il a insisté sur la nécessité pour chacun de contribuer activement à l’obtention d’un statut officiel pour la langue kurde : « Plutôt que d’attendre passivement que le kurde devienne une langue d’enseignement, nous devons résister activement à l’assimilation. Nous devons également reconnaître que tant que le kurde ne sera pas une langue d’enseignement, la véritable libération de notre peuple sera impossible. »

« Nous soutenons la richesse et la diversité linguistiques »

Farqînî a rappelé aux politiciens et aux dirigeants communautaires leurs responsabilités, soulignant que la société kurde est organisée et politiquement consciente.

Il a regretté que parler kurde ait été marginalisé et a ajouté :

« Nous ne sommes pas contre l’apprentissage d’autres langues. Au contraire, nous soutenons la richesse et la diversité linguistiques. Cependant, apprendre une autre langue ne doit jamais signifier abandonner sa propre langue et sa propre culture. Nous devons veiller à ce que les autres langues n’absorbent pas progressivement notre langue maternelle et nous ne devons pas permettre aux langues étrangères de remplacer la nôtre au sein de nos foyers. »

Le linguiste kurde a conclu en soulignant que « une langue qui n’est plus parlée perd son vocabulaire, et lorsqu’elle ne peut plus résister à la domination d’une autre langue, ses locuteurs finissent par l’abandonner. Dès lors, ils commencent à croire que leur propre langue n’a plus aucune utilité. C’est précisément ce que cherchent à obtenir ceux qui prônent l’assimilation, et c’est l’un des piliers les plus importants de cette politique. Par conséquent, il est essentiel que le peuple kurde mène sa cause et son combat dans sa propre langue. »

Farqînî a enfin appelé à une résistance déterminée contre les politiques d’assimilation afin de préserver la langue kurde pour les générations futures.

IRAN. Forces coloniales perses attaquées à Paveh

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IRAN / ROJHILAT – Un groupe armé kurde a attaqué les forces coloniales perses dans la province kurde de Kirmaşan, tuant deux membres des pasdarans et blessant deux autres. Au moins deux membres du Corps des gardiens de la révolution islamique (CGRI), connu chez les Kurdes sous le nom de Jash, ont été tués et deux autres grièvement blessés dans la ville de Paveh, province de Kermanshah (Kirmaşan), lors d’une attaque revendiquée par un groupe nouvellement formé se faisant appeler « Xori Hiwa » (Soleil de l’espoir).
Logo du groupe Xori Hiwa
D’après les informations recueillies par l’organisation Hengaw pour les droits humains, l’attaque a eu lieu le lundi 29 juin 2026 au soir, dans le quartier de Mirabad à Paveh. Les deux membres des Gardiens de la révolution tués ont été identifiés comme étant Khaled Khaledi et Borhan Karisani. Deux autres membres des Gardiens de la révolution, Kamil Shabrang, alias Kamil Hajiji, et Kamal Abdi, ont été grièvement blessés. Hengaw a appris que Hajiji se trouve dans le coma. Dans un communiqué officiel, le groupe « Xori Hiwa » a revendiqué l’attentat. Il a affirmé que Khaledi avait joué un rôle prépondérant dans la répression et le meurtre de manifestants à Javanrud lors du mouvement Femme, Vie, Liberté (Jin, Jiyan, Azadi).

IRAN. Un manifestant kurde condamné à 10 ans de prison

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IRAN / ROJHILAT – Une cour d’appel de Téhéran a confirmé la peine de 10 ans de prison infligée à Rebwar Marabi, un civil kurde arrêté lors des manifestations populaires de l’hiver dernier.

La 36e chambre de la Cour d’appel de la province de Téhéran, située au complexe judiciaire Shahid Soleimani, a récemment confirmé la peine de Marabi, en suspendant quatre ans de celle-ci pendant cinq ans, a appris le Réseau des droits de l’homme du Kurdistan (KHRN).

Marabi a été arrêté à Téhéran lors des manifestations de décembre 2025-janvier 2026 et transféré au pénitencier central du Grand Téhéran.

En février, la 28e chambre du tribunal révolutionnaire islamique de Téhéran, présidée par le juge Mohammad-Reza Amouzad, l’a condamné à 10 ans de prison pour « rassemblement et collusion dans l’intention de commettre des crimes contre la sécurité nationale ».

Il a été libéré sous caution provisoire après avoir fait appel de sa condamnation.

Marabi est originaire du village de Marab, à Kamyaran (dans la province du Kurdistan), et vit à Téhéran où il travaille comme chef cuisinier dans un restaurant depuis plusieurs années.

IRAN. Combats entre les forces kurdes et l’occupant perse

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IRAN / KURDISTAN – Deux combattants des Unités de défense du Kurdistan de l’Est (YRK) blessés lors des affrontements dans la région kurde de Şarstên ont été évacués vers des zones sécurisées grâce à l’aide de la population civile.

De violents combats se poursuivent pour un deuxième jour consécutif dans la région de Şarstên, située sur la route reliant Mahabad à Piranshahr, dans la province du Kurdistan iranien. Les forces colonialistes iraniennes, principalement les Pasdaran (IRGC), y mènent une opération militaire d’envergure contre les positions des Unités de défense du Kurdistan de l’Est (YRK), branche armée du Parti pour une vie libre au Kurdistan (en kurde : Partiya Jiyana Azad a Kurdistanê).

Selon des sources locales et des comptes proches de la résistance kurde, les forces iraniennes ont déployé un arsenal lourd : plus de 200 roquettes Katioucha tirées depuis des positions proches de la mine Valizadeh, appuyées par des drones de reconnaissance et des frappes d’artillerie. Les affrontements se concentrent autour des zones de Şarstên, Doli Qeleweran et Mamşal. La région reste placée sous un contrôle militaire étroit.

Évacuation des blessés et solidarité locale

Deux combattants YRK blessés ont pu être exfiltrés de la zone de Sherstin (Şarstên) vers des lieux sûrs pour recevoir des soins médicaux. Cette évacuation a été rendue possible grâce à la participation active des résidents locaux.

Cet acte de solidarité est salué par les milieux kurdes comme un exemple du soutien populaire dont bénéficient les forces de résistance. Il illustre, selon eux, la détermination du peuple kurde à protéger ses combattants au péril de sa propre sécurité.

Bilan des combats

Les sources proches des YRK rapportent que les combattants kurdes ont opposé une résistance acharnée malgré l’intensité des attaques. Ils auraient abattu au moins un drone de surveillance iranien (certains témoignages font état de trois). Du côté iranien, plusieurs membres des Pasdaran, dont des commandants, auraient été tués ou blessés, bien que ces informations n’aient pas été confirmées de manière indépendante par Téhéran.

Les combats restent en cours et leur issue est encore incertaine. Les autorités iraniennes n’ont pour l’instant pas communiqué officiellement sur cette opération.

Contexte

Ces affrontements s’inscrivent dans une longue série de tensions entre la République islamique d’Iran et les groupes armés kurdes d’opposition dans l’Est du Kurdistan (Rojhilat). Les YRK, considérés comme la branche militaire du PJAK, mènent régulièrement des actions contre les forces iraniennes, souvent en réaction à la répression des manifestations ou aux opérations militaires iraniennes dans la région.

Toutes les forces kurdes et la jeunesse révolutionnaire sont appelées par les milieux de la résistance à rejoindre et à soutenir la lutte armée et les opérations du Front de libération du Kurdistan.

Le monde du travail, la lutte syndicale et les relations entre l’État et le capital au Kurdistan du Nord : une analyse politique du passé au présent

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Dans l’article suivant, Songül Morsümbül, syndicaliste kurde-alévie exilée en Allemagne, retrace l’histoire de la lutte syndicale au Kurdistan du Nord (région sous l’occupation de la Turquie) depuis les années 1990, où la défense des droits des travailleurs s’est étroitement mêlée à la question kurde, à la démocratie, à la libération des femmes et à la résistance face à la répression d’État et aux politiques néolibérales.
 

Pourriez-vous nous parler un peu de vous, de votre engagement et de votre militantisme syndical ?

J’ai participé activement à la lutte syndicale de novembre 1992 à juin 2017. J’ai milité dans le secteur de la santé et j’ai commencé mon engagement au sein de Tüm Sağlık-Sen. Par la suite, j’ai occupé diverses fonctions au sein du SES : déléguée du personnel, membre du conseil d’administration, coordinatrice des questions relatives aux femmes et coordinatrice régionale.

Par la suite, j’ai occupé les fonctions de membre du Conseil d’administration de la KESK et de secrétaire chargée des questions féminines au sein du Comité exécutif central. J’ai participé à la coordination turque de la Marche mondiale des femmes et j’ai été membre de l’Association des droits de l’homme (İHD) ainsi que de l’Assemblée des femmes du DTK.

Tout au long de mes années de lutte, j’ai participé activement à des grèves, des manifestations de masse et des campagnes en faveur des droits démocratiques. Au cours de cette période, j’ai été confrontée à des détentions, des enquêtes, des suspensions de fonctions, des réductions de salaire et diverses pressions judiciaires et administratives. En juin 2017, j’ai été licenciée par un décret-loi (KHK). J’ai été poursuivie en justice et condamnée. Une fois ma peine purgée, j’ai dû quitter le pays. Cependant, malgré toutes les formes de répression, je n’ai jamais renoncé à la lutte organisée.

En tant que femme kurde, alévie, issue de la classe ouvrière et défenseuse d’une perspective syndicale socialiste et démocratique, j’ai cherché à défendre une ligne fondée sur la libération des femmes, l’égalité et une approche centrée sur l’humain. Pendant de nombreuses années, j’ai pris part à de nombreuses initiatives démocratiques qui ont souvent été criminalisées.

Depuis environ neuf ans, je vis en exil en Allemagne. Je suis membre d’honneur de ver.di, affilié au DGB.

Comment évaluez-vous la relation entre la lutte syndicale et la question kurde au Kurdistan du Nord depuis les années 1990 ?

La lutte syndicale au Kurdistan du Nord, en particulier depuis les années 1990, est devenue un terrain social important non seulement pour la revendication des droits économiques, mais aussi pour les revendications en faveur de la démocratie, de l’égalité, de la liberté et de la paix. Les travailleurs et les fonctionnaires de la région se sont organisés non seulement autour des salaires, de la sécurité sociale et des conditions de travail, mais aussi autour des questions d’identité, de langue, de culture et de liberté religieuse.

Au cours des cinquante dernières années, les relations de travail dans la région ont été façonnées par les politiques de guerre, les migrations forcées, les états d’urgence (OHAL), les évacuations de villages, les politiques économiques néolibérales et le climat politique engendré par la question kurde. C’est pourquoi il ne suffit pas d’évaluer la lutte syndicale au Kurdistan du Nord uniquement dans le cadre syndical classique. Dans cette région, la lutte des classes et la lutte nationale démocratique ont souvent convergé vers un même axe social.

À la suite du coup d’État militaire de 1980 en Turquie, le mouvement syndical a été confronté à une répression sévère à l’échelle nationale. La dissolution de la DİSK, la détention de syndicalistes, la torture et les arrestations visaient à affaiblir le mouvement syndical. Dans les provinces kurdes, ces pressions ont été encore aggravées par le régime de l’état d’urgence, les exécutions extrajudiciaires, les politiques axées sur la sécurité et les déplacements forcés. En conséquence, la structure économique et sociale de la région a été profondément transformée.

Les années 1990 ont marqué une période de restructuration mondiale du capitalisme néolibéral. Après la dissolution de l’Union soviétique, le capitalisme a été présenté à l’échelle mondiale comme la « seule alternative ». Sous la direction d’institutions financières internationales telles que le FMI et la Banque mondiale, des politiques de privatisation, de sous-traitance, de flexibilité du travail et de répression syndicale ont été largement mises en œuvre.

Au cours de ce processus, les acquis historiques des travailleurs ont été remis en cause, tandis que le capital est devenu plus international, mieux organisé et mieux protégé. Le mouvement syndical mondial a également connu une fragmentation importante. À la place des traditions syndicales militantes, ce sont des modèles conciliateurs et bureaucratiques qui ont été promus. On a ainsi tenté de rendre invisible la contradiction entre le travail et le capital.

Les politiques néolibérales mises en œuvre en Turquie s’inscrivaient également dans cette transformation mondiale. Au Kurdistan notamment, les politiques de guerre et la restructuration économique néolibérale ont été menées de front. L’agriculture, l’élevage et les relations de production collectives ont été affaiblis ; par le biais d’évacuations de villages et de migrations forcées, les populations ont été transformées en main-d’œuvre urbaine bon marché.

La culture historique de la production de la société kurde s’était forgée autour du travail collectif, de la solidarité et de la vie communautaire. Cependant, les politiques de sécurité, les projets de barrages, les exploitations minières et le blocus économique ont largement démantelé cette structure sociale et poussé les travailleurs vers des conditions de travail précaires.

C’est pourquoi la lutte des travailleurs au Kurdistan du Nord a représenté non seulement une lutte économique, mais aussi une forme de résistance identitaire, culturelle, sociale et politique.

Comment les relations entre le capital et le travail se sont-elles façonnées au Kurdistan du Nord ?

À la suite de la transformation néolibérale postérieure à 1980, l’État a mené deux grandes politiques dans la région : un modèle économique axé sur la sécurité et la création d’une main-d’œuvre bon marché et non syndiquée.

Pendant de nombreuses années, la région a été considérée comme une « zone à risque » du point de vue du capital. C’est pourquoi, plutôt que des investissements industriels à grande échelle, ce sont les systèmes de sous-traitance, les appels d’offres soutenus par l’État, le secteur de la construction, l’économie de la sécurité, les ateliers textiles et le travail agricole saisonnier qui ont pris le dessus.

En particulier, dans des villes telles que Diyarbakır, Batman, Urfa, Van et Mardin, dans des zones industrielles délimitées, une part importante des travailleurs était employée à de faibles salaires et sans protection syndicale. Les mesures d’incitation à l’investissement mises en place par l’État s’articulaient souvent autour d’une main-d’œuvre bon marché, d’avantages fiscaux et de conditions de travail non réglementées.

Tout au long de ce processus, les travailleurs kurdes ont été soumis à la fois aux pressions de l’exploitation capitaliste et à une répression politique fondée sur leur identité. C’est pourquoi la lutte des classes et la lutte nationale démocratique ne se sont pas développées séparément dans la région. Les travailleurs ont cherché à organiser leur lutte dans un cadre syndical à vocation sociale, en la liant à des revendications en faveur de la démocratie, de l’autonomie et de la paix.

Comment la relation entre la lutte de libération nationale et la lutte des classes s’est-elle développée ?

Bien que le mouvement socialiste qui s’est développé en Turquie était également présent au Kurdistan du Nord avec certaines spécificités, le mouvement révolutionnaire socialiste après les années 1960, bien qu’il ait fréquemment abordé le droit international à l’autodétermination, a toujours maintenu une position distante vis-à-vis de la question kurde.

L’exécution des révolutionnaires turcs, la tradition et l’expérience du Parti des travailleurs turcs, les débats internes au sein des organisations révolutionnaires, le 1er mai sanglant et l’organisation de la classe ouvrière n’ont pas seulement eu lieu dans l’ouest de la Turquie, mais aussi au Kurdistan du Nord, dans l’est du pays. Parallèlement aux droits du travail et des travailleurs, des revendications en faveur du droit des nations à l’autodétermination, à l’identité, à la langue et aux droits culturels se cristallisaient dans une perspective du socialisme réel.

Tout en s’organisant parmi les villageois grâce à la solidarité et aux pratiques de production collective (imece), les étudiants (les Apocular) mettaient également en place une organisation au sein de la population. Parallèlement, certains révolutionnaires kurdes organisaient les salariés dans le nombre limité d’usines, de sites miniers et pétroliers, de chantiers de construction et d’exploitations agricoles du Kurdistan du Nord, en travaillant à leurs côtés.

C’est pourquoi, à partir des années 1980, le mouvement kurde de libération, en plein essor, a ouvert un espace social important qui abordait non seulement les droits identitaires et culturels, mais aussi la pauvreté, les inégalités et la répression d’État.

La lutte syndicale, le droit de vivre dans sa langue maternelle, les droits démocratiques, les droits humains, la libération des femmes et l’antimilitarisme se sont, pour de nombreux travailleurs et fonctionnaires, fondus en un terrain politique commun. C’est pourquoi, en particulier dans les années 1990, le mouvement syndical de la région ne s’est pas limité à des revendications purement économiques. Les enquêtes sur les disparitions forcées, la résistance aux expulsions de villages et l’opposition à la destruction de l’environnement figuraient parmi les enjeux abordés. D’autres enjeux, tels que le droit à des services publics dans sa langue maternelle, la libération des femmes et l’appel à la paix, ont été mis en avant avec force. La lutte syndicale dans la région est devenue de plus en plus l’un des moteurs clés de l’opposition sociale. En particulier, les syndicats du secteur public étaient considérés non seulement comme des organisations professionnelles, mais aussi comme faisant partie de la lutte plus large pour une société démocratique.

Quel a été le rôle des travailleuses dans la lutte syndicale ?

Les femmes ont constitué l’une des forces les plus dynamiques de la lutte syndicale au Kurdistan du Nord. Celles qui travaillaient dans les domaines de la santé, de l’éducation et des services municipaux ont joué un rôle particulièrement actif au sein du mouvement syndical.

Au cours des premières années, l’accent était principalement mis sur le développement d’une lutte commune contre l’oppression sociale et sur la résistance à la répression par des moyens légaux et constitutionnels, ainsi que par le biais des conventions internationales dont la Turquie est signataire. Cependant, alors que la lutte se poursuivait sans interruption, nous, en tant que femmes – représentant une des forces motrices les plus dynamiques –, avons réalisé des progrès significatifs en tirant parti des accords nationaux, des droits constitutionnels et des lacunes juridiques du droit du travail, notamment pour faire avancer la lutte des femmes.

Nous avons dénoncé des pratiques telles que les tests de virginité en détention et la torture fondée sur le genre. La lutte des femmes était également une « chemise de feu », et nous avons dû l’endosser pour pouvoir aller de l’avant.

Les femmes se sont battues non seulement contre l’exploitation au travail, mais aussi contre la domination masculine, la répression d’État et les inégalités sociales plus générales. C’est pourquoi la libération des femmes est devenue une partie indissociable de la lutte syndicale.

Grâce au travail d’organisation des femmes, des concepts tels que la coprésidence, les quotas de femmes, les assemblées de femmes, l’égalité de genre et les politiques de lutte contre la violence masculine ont gagné en visibilité au sein de la sphère syndicale. En particulier, la conscience politique forgée par le mouvement des femmes kurdes a également eu un impact significatif sur la lutte syndicale.

Précédents à Erbil et Souleimaniye Comment la répression étatique a-t-elle affecté le mouvement syndical ?

Au Kurdistan du Nord, les activités syndicales ont été pendant de nombreuses années évaluées dans le cadre des politiques de sécurité. De nombreux syndicalistes ont fait l’objet d’enquêtes ; les détentions, les exils et les révocations étaient monnaie courante.

Pendant les états d’urgence (OHAL), les revendications en faveur des droits démocratiques étaient souvent présentées comme des « questions de sécurité ». Les travailleurs qui exprimaient des revendications en faveur de la paix, en particulier, faisaient face à une répression sévère. Des dizaines d’enseignants, de professionnels de la santé et de fonctionnaires ont été tués par le JİTEM et des structures paramilitaires, dont le Hezbollah. Ces cas sont également documentés dans des rapports de diverses organisations de défense des droits de l’homme.

Malgré cela, les travailleurs n’ont pas renoncé à la lutte organisée. Dans la région, le syndicalisme était considéré non seulement comme une quête de droits économiques, mais aussi comme une lutte pour la protection de la dignité humaine, de l’identité et de la mémoire collective.

Les travailleurs kurdes ont décrit les années 1990 comme une période où l’on « portait une chemise de feu », et ils ont mené un processus d’organisation particulièrement intense durant cette période. En 1995, la KESK a obtenu son statut officiel et a commencé à s’organiser dans tous les secteurs du Kurdistan du Nord.

Les principaux domaines d’organisation de la KESK et de ses syndicats affiliés comprenaient : les enseignants, les établissements du ministère de l’Éducation et les universités (Eğitim Sen), les travailleurs du ministère de la Santé et des services sociaux (SES), les agents municipaux (Tüm Bel-Sen), les travailleurs des autoroutes et des routes (Yapı Yol-Sen), les travailleurs des postes et des communications (Haber-Sen), les travailleurs de l’agriculture et de la sylviculture (Tarım Orman-Sen), les travailleurs du secteur de la Présidence des affaires religieuses (DİVES), ainsi que ceux des théâtres d’État, des musées, etc. (Kültür Sanat-Sen).

Entre 2012 et 2014, pendant les pourparlers de paix démocratique engagés avec M. Öcalan, le mouvement syndical est resté, comme les années précédentes, l’un des domaines les plus actifs de la mobilisation démocratique. Syndicats ont contribué à la démocratisation et à la rédaction d’une nouvelle constitution par le biais d’ateliers, de conférences, de tables rondes et de rassemblements.

En ce qui concerne les périodes de résistance de Kobané et du Rojava — expressions d’une résistance autodéterminée et autonome des peuples —, la KESK et ses syndicats affiliés ont joué un rôle actif et de premier plan, non seulement au Kurdistan du Nord, mais aussi dans toute la Turquie.

Après que l’AKP et le MHP eurent mis fin au processus de négociation, des politiques visant à réprimer tous les segments de la société — en particulier les travailleurs kurdes, les militants de gauche, les socialistes, les révolutionnaires, les universitaires, les journalistes, les militantes des droits des femmes et les forces en faveur de la paix et de la démocratie — ont été mises en œuvre par le biais de détentions, d’arrestations et de licenciements en vertu de décrets-lois (KHK). À l’aide de témoignages fabriqués de toutes pièces et de preuves illégales, des travailleurs, des membres de la KESK et de la DİSK, ainsi que des ouvriers kurdes, ont été pris pour cibles dans le but de les maîtriser.

Des motifs de travailleurs continuent de vivre sous la pression des licenciements liés aux KHK. Les familles, les femmes, les enfants et la société kurde dans son ensemble sont soumis à des pratiques répressives de l’État. Néanmoins, la lutte pour la résistance et la défense des droits se poursuit sans interruption.

Quels sont les principaux défis du mouvement syndical aujourd’hui ?

Tout d’abord, parmi les principaux défis auxquels est confronté le mouvement syndical, on peut citer la restriction et la non-application des droits démocratiques et constitutionnels. Plus précisément, dans le monde du travail, nous sommes confrontés à la fragmentation de la vie professionnelle, à diverses formes de relations de travail et de pratiques de sous-traitance, à des formes d’emploi précaires et instables, à l’invisibilité du travail des femmes et à un marché du travail fondé sur des discriminations de genre.

Nous assistons à des politiques de bas salaires et de désyndicalisation, ainsi qu’à des pratiques syndicales dictées par des motivations politiques, et à un manque de protection contre les accidents mortels du travail. Les migrations, la pauvreté et le travail saisonnier constituent pour nous un défi permanent.

Les jeunes travailleurs et les travailleuses, en particulier, sont employés dans des conditions d’insécurité extrêmes. De plus, les politiques de guerre et les crises économiques aggravent encore les conditions de vie des travailleurs.

Malgré toutes ces pressions, la lutte des travailleurs se poursuit. L’histoire a montré qu’aucun système de répression ne peut durer indéfiniment face à un peuple organisé.

Après les années 2000, les relations avec les mouvements syndicaux européens se sont rapidement développées. Des institutions telles que la CES (Confédération Européenne des Syndicats), la CSI (Confédération Syndicale Internationale) et l’OIT (l’Organisation internationale du travail), ainsi que la Coordination de la Marche mondiale des femmes, comptent parmi les organisations avec lesquelles nous avons entretenu un dialogue et un engagement en tant que membres les plus soutenus.

Comment percevez-vous la lutte syndicale au Kurdistan du Nord aujourd’hui ?

La lutte syndicale au Kurdistan du Nord ne se limite pas aux salaires et aux conditions de travail ; il s’agit d’une lutte historique étroitement liée aux revendications en faveur de la démocratie, de l’identité, de la libération des femmes, de l’égalité entre les peuples et de la justice sociale.

Bien que cette lutte ait parfois été confrontée à la répression, aux arrestations et à l’exil, la culture de solidarité entre les travailleurs, la volonté de s’organiser et la quête de liberté perdurent. Aujourd’hui encore, l’avenir du mouvement syndical dépend du renforcement de la solidarité collective entre les peuples, de la consolidation d’une perspective de libération des femmes et du développement de formes démocratiques d’organisation sociale. Malgré toutes les politiques et mesures répressives, cette lutte se poursuit sans interruption, avec une prise de conscience croissante et une portée qui ne cesse de s’étendre.

 Article publié initialement par le site Democratic Modernity
 
 

Coup d’envoi du Festival des Films Kurdes de Paris

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CINÉMA – La 5e édition du Festival des Films Kurdes de Paris (FFKP) débute ce soir avec une programmation qui mettra en scène la richesse culturelle et artistique kurde.

Installé au Centre Wallonie-Bruxelles (46 rue Quincampoix, 75004 Paris), ce rendez-vous incontournable du cinéma kurde proposera une programmation variée mêlant longs et courts métrages, documentaires, fictions et films d’animation. Une belle occasion de découvrir ou redécouvrir les regards singuliers des cinéastes kurdes du Kurdistan et de la diaspora sur leur histoire, leurs identités et leurs imaginaires.

Édition 2026 — Programme

Lundi 29 Juin

Soirée d’ouverture

  • 19h : Ouverture

    • Performance musicale Yarsan — Farid Elhami

  • 19h30 : Fiction · Long métrage

    • « My Uncle Jens »

    • Brwa Vahabpour — Norvège, Roumanie · 1h38

    • En présence du réalisateur · Première française

Mardi 30 Juin

  • 17h : Documentaire

    • « Singing Wings »

    • Hemen Khaledi — Iran, Géorgie, Belgique · 1h13

    • Première française

  • 20h : Documentaire

    • « Mediha »

    • Hasan Oswald — États-Unis · 1h30

Mercredi 1er Juillet

  • 17h : Séance Courts-Métrages

    • « Hevraz · Sînorên Dayîkan · Unser Name ist Ausländer · Hêlîn · Ghazal a Min »

    • Cemal İşnas, Rosida Koyuncu, Selin Besili, Şems Çiftçi, Miral Kilo

  • 20h : Documentaire · Long métrage

    • « All the Mountains Give »

    • Arash Rakhsha — Kurdistan iranien · 1h33

    • Première française

Programme complet sur les réseaux sociaux du festival.

Tarifs

Plein tarif : 5 €

Tarif réduit : 3 €

Tout public.

ADRESSE : Centre Wallonie-Bruxelles

46 rue Quincampoix – 75004 Paris

Décolonisation, mais pas dans mon jardin

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TURQUIE / KURDISTAN – Le 11 mai, le Centre culturel Atatürk d’Istanbul, récemment rénové, a accueilli le premier Forum mondial de la décolonisation. Cet événement était organisé par une coalition d’institutions turques, dont la Fondation NÛN pour l’éducation et la culture et l’Institut d’études sociales, en collaboration avec des partenaires internationaux tels que l’Université de Shanghai et l’Académie des sciences de Russie. Les organisateurs turcs partageaient un point commun facile à identifier : des liens financiers directs avec l’ancien ministre des Finances, Berat Albayrak, et son épouse, Esra Erdoğan Albayrak, fille du président [Recep Tayip Erdogan].

Le lieu était en soi une déclaration. Le Centre culturel Atatürk se dresse à l’ombre de la mosquée Taksim, un projet que les dirigeants conservateurs convoitaient depuis des décennies et qu’Erdoğan a finalement mené à bien. De même, le forum a été conçu pour servir de socle intellectuel à la stratégie géopolitique de longue date d’Erdoğan : la Turquie n’est pas seulement une critique de l’ordre mondial dominé par l’Occident, mais une pionnière dans la construction d’une alternative.

L’agence de presse étatique Anadolu a résumé cette idée par une phrase qui fait presque office de devise nationale : « Le monde est plus grand que cinq » (en référence aux temps cinq membres permanents du Conseil de sécurité de l’ONU). C’était aussi l’affirmation d’un enjeu plus national. Les conservateurs turcs ont soutenu pendant des décennies que le pouvoir culturel, le « kültürel iktidar », restait entre les mains de l’establishment laïc et kémaliste. Ce forum servait, entre autres, de tribune pour affirmer que cette situation avait enfin évolué.

C’est Esra Erdoğan Albayrak qui a ouvert les débats. Son discours, long et ciselé, a abordé avec aisance les cadres anticoloniaux et les crises contemporaines : la rhétorique génocidaire des politiciens israéliens, l’héritage de l’exploitation impérialiste des pays du Sud et une brève allusion à l’île d’Epstein, oscillant entre critique géopolitique et propos de tabloïd.

Un moment s’est particulièrement distingué. Albayrak a soutenu que la décolonisation impliquait également la libération de l’homme blanc, considérant les colonisateurs comme des victimes collatérales du fardeau que l’histoire leur avait imposé. C’est une proposition que Frantz Fanon a combattue toute sa vie, qu’Amilcar Cabral a refusée, et à laquelle s’est opposée toute la tradition dont ce forum empruntait le vocabulaire. Le discours ne semblait pas refléter cette tension.

Pour remplir la salle, les organisateurs avaient fait venir en bus des lycéens du coin. Les adolescents ont passé la séance à bavarder, à faire défiler leurs écrans et à émettre le bruit habituel de ceux qu’on a obligés à s’asseoir dans un endroit inconnu sans leur expliquer pourquoi. À la fin du discours, ils se sont levés et sont partis d’un seul mouvement, laissant l’auditorium soudainement vide.

L’intervention de Mireille Fanon et la rupture du consensus

En tant qu’universitaire kurde basé à Istanbul, j’étais présent. J’ai participé à suffisamment de forums de ce genre pour reconnaître l’architecture de légitimité orchestrée : sélection minutieuse des intervenants, agents postés à chaque entrée pour empêcher l’introduction de boissons, déployés en nombre suffisant pour suggérer bien plus qu’un simple protocole d’accueil. Ce à quoi je ne m’attendais pas, c’est ce qui s’est produit lorsque Mireille Fanon Mendès-France est montée sur scène.

Fanon est juriste et ancienne experte du Groupe de travail des Nations Unies sur les personnes d’ascendance africaine. Fille de Frantz Fanon, elle porte cet héritage avec force et précision. Elle a dénoncé publiquement le fait que son père demeure de facto persona non grata en France. Elle a déposé une plainte auprès de la Cour internationale de Justice au nom des victimes de la guerre de Gaza de 2008-2009. Son engagement anticolonial est authentique, comme le savaient les organisateurs lorsqu’ils l’ont invitée.

Elle a déclaré calmement que la véritable décolonisation exigeait une introspection et que la Turquie devait également faire preuve d’autocritique quant à son traitement actuel de la population kurde, considéré à travers le même cadre colonial que celui appliqué partout ailleurs par le forum.

Elle s’exprimait en français. J’écoutais la traduction simultanée en anglais, sceptique quant à la capacité des interprètes turcs à traiter un sujet aussi délicat. Pendant la majeure partie de son discours, l’auditoire était captivé. Elle s’est concentrée sur des questions contemporaines : le soutien de l’administration américaine à Israël, la situation en Iran et au Liban, et la nécessité d’une véritable solidarité anticoloniale mondiale. Les applaudissements étaient fréquents et chaleureux.

Le silence qui suivit n’était pas celui de la réflexion. C’était le silence d’une pièce qui se rééquilibre. Elle termina son discours et s’assit. L’atmosphère ne s’en remit pas.

Pendant la séance de questions-réponses, un jeune francophone fut invité à monter sur scène – non pas appelé, mais invité. Les autres participants devaient lever la main ou se passer un micro. Il fut invité à deux reprises. Il lut un texte préparé, mot à mot, avec une grande précision. Le texte était truffé de références politiques turques hyperlocales, incluant des noms, des événements et des contextes qu’aucun chercheur étranger invité ne pouvait être censé connaître. Le but n’était pas d’éclaircir, mais de submerger, de présenter Fanon comme une étrangère ayant parlé au-delà de ses connaissances. À la fin de son intervention, les applaudissements furent immédiats et nourris. Ce n’étaient pas les applaudissements qui suivent une argumentation, mais ceux qui suivent un verdict.

J’étais parmi les rares personnes à avoir abordé Fanon après la table ronde. Je lui ai dit qu’en tant que Kurde, j’étais reconnaissant de ses propos, tenus dans cette salle, à Istanbul. Elle m’a répondu que la réaction ne la surprenait pas. Elle avait simplement senti qu’elle se devait d’agir selon sa conscience.

Le miroir à deux faces de l’État turc

Debout là, je me suis surpris à lui raconter une histoire à laquelle j’avais assisté trois semaines plus tôt, à quelques kilomètres de là. Le souvenir qui me revenait sans cesse était celui de Hrant Dink, le journaliste arménien abattu dans une rue d’Istanbul en 2007, dont le jeune meurtrier avait ensuite été photographié avec des policiers qui le traitaient comme une célébrité plutôt que comme un suspect.

Le 24 avril, j’avais rejoint des membres de la communauté arménienne de Şişli pour une commémoration du génocide de 1915. Le rassemblement était modeste. La présence policière, en revanche, était massive. Nous étions environ trois fois moins nombreux que les policiers anti-émeutes, armés de fusils conçus pour le maintien de l’ordre, postés derrière des barrages qui empêchaient les passants de traverser la rue pour se joindre aux personnes en deuil. Ce dispositif de sécurité ne protégeait pas l’événement, il le contenait.

La distance entre ces deux événements – la commémoration encadrée par les forces anti-émeutes en avril et le forum sur la décolonisation en mai – est de moins de vingt jours et de quelques kilomètres. L’État qui a déployé ces policiers à Şişli est le même qui avait fait venir des universitaires du monde entier pour débattre du point de vue des opprimés et de la nécessité de réparations historiques.

La preuve, s’il en fallait encore une, est arrivée peu après la fin du forum. Le ministre turc de l’Éducation nationale a annoncé une révision des programmes scolaires. L’expression « la question arménienne », déjà minimisée par l’administration, sera remplacée dans les manuels scolaires par un module obligatoire intitulé « Asılsız Ermeni İddiaları », ou « Allégations arméniennes infondées ». La politique ottomane à l’origine des déportations ne sera plus appelée « Loi sur la relocalisation », mais « Loi sur la réinstallation ».

La droite organise désormais des conférences sur la décolonisation. Le vocabulaire de la gauche a été récupéré.

C’est dans ce contexte que s’est tenu le Forum mondial de la décolonisation. C’est aussi dans ce contexte que les applaudissements pour cette réfutation préparée de Mireille Fanon prennent un tout autre sens. La décolonisation, dans cette perspective, est une posture tournée vers l’extérieur, à travers des critiques des structures de pouvoir occidentales, de l’architecture onusienne et du colonialisme de peuplement à Gaza. Mais elle n’est pas un miroir. Dès qu’elle le devient, les applaudissements cessent et les metteurs en scène entrent en scène.

Pour celles et ceux qui observent ces milieux de l’intérieur, la leçon n’est pas nouvelle, mais elle devient plus urgente. Le vocabulaire de la libération est durable et transmissible. Tout État prêt à investir dans les bons orateurs et le bon éclairage peut se l’approprier. Ce qui ne peut survivre longtemps, en revanche, c’est la présence de quelqu’un qui s’obstine à orienter l’analyse dans les deux sens à la fois.

C’est ce qu’a fait Fanon. C’est pourquoi elle était presque seule lorsque la salle s’est vidée. L’intellectuelle et militante du Sud global doit être prête à rester isolée et à se mettre en avant pour protéger le vocabulaire de la libération des politiciens de droite.

Par le chercheur Azat Welat Article original à lire sur le site The Amargi « Decolonization, but not in my backyard« 

Dusseldorf a accueilli le premier congrès de la Fédération internationale de la langue kurde

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La Fédération internationale de la langue kurde a tenu son premier congrès ce samedi 27 juin à Düsseldorf, en Allemagne. Cet événement historique a réuni 120 membres ainsi que des représentants de 35 écoles kurdes venues du monde entier.

L’ouverture a vu la participation de plusieurs personnalités kurdes, allemandes et européennes, dont Shifa Barzani, le Dr Ismaïl Kamil, Falah Hassan et Dlaver Ajgayi. Un message de félicitations du PDKI (Parti démocratique du Kurdistan) a également été lu lors de la séance.

Dans un esprit démocratique, les membres ont procédé à l’élection de huit représentants qui dirigeront la Fédération pour les trois prochaines années.

Un engagement concret pour l’éducation

Grâce au soutien direct du Gouvernement régional du Kurdistan (GRK), environ 3 000 élèves kurdes sont actuellement scolarisés dans les 35 écoles de langue kurde soutenues par la Fédération à travers le monde. Celle-ci continue par ailleurs d’accompagner de nombreuses autres initiatives éducatives, avec un objectif clair : garantir à chaque enfant kurde de la diaspora l’accès à une éducation dans sa langue maternelle.

Créée en 2024 sous l’égide de la Confédération de la diaspora kurde, la Fédération internationale de la langue kurde s’est donnée pour mission de promouvoir l’enseignement du kurde et de préserver la langue maternelle au sein des communautés kurdes à l’étranger.

Ce premier congrès marque une étape importante dans le renforcement de la coopération internationale pour la préservation et la promotion de la langue kurde, afin de la transmettre aux générations futures.

Les Kurdes commémorent l’attaque chimique de Sardasht commise par Saddam en 1987

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IRAN / ROJHILAT – Ce 28 juin 2026 marque le 39e anniversaire de l’un des crimes les plus odieux de l’histoire contemporaine : l’attaque chimique perpétrée par le régime irakien de Saddam Hussein contre la ville kurde de Sardasht, située dans le Kurdistan oriental (Rojhilat) sous l’occupation iranienne.

Le 28 juin 1987, aux alentours de 16h30, l’aviation irakienne a largué une série de bombes contenant des agents chimiques, dont du gaz moutarde, sur cette ville paisible. Contrairement à de nombreuses attaques chimiques de la guerre Iran-Irak qui visaient des positions militaires, Sardasht était une ville civile sans défense. Ses habitants, en grande majorité kurdes, ont été directement ciblés.

Une première historique tragique

Cet acte constitue l’une des premières attaques chimiques délibérées contre une population civile dans l’histoire moderne. En quelques minutes, des milliers de personnes ont été exposées à des gaz toxiques. Les images et témoignages qui ont filtré à l’époque ont révélé l’horreur : civils brûlés, aveuglés, asphyxiés, enfants et personnes âgées touchés sans distinction. Les hôpitaux de la région, rapidement débordés, ont été témoins d’une souffrance indescriptible.

Selon les chiffres, environ 130 personnes ont été tuées immédiatement ou dans les jours qui ont suivi, tandis que des milliers d’autres ont été blessées, avec des séquelles physiques et psychologiques qui perdurent encore aujourd’hui. De nombreuses victimes souffrent, près de quatre décennies plus tard, de cancers, de problèmes respiratoires chroniques, de troubles de la vue et de maladies de peau.

Un crime sans justice réelle

Malgré l’ampleur du crime, les responsables de cette attaque n’ont jamais été véritablement jugés à la hauteur de leur responsabilité. Saddam Hussein, qui a utilisé à plusieurs reprises les armes chimiques contre les Kurdes (notamment lors de l’opération Anfal en 1988), a longtemps bénéficié d’une relative impunité de la part de la communauté internationale pendant la guerre contre l’Iran.

Aujourd’hui encore, les survivants de Sardasht et leurs familles réclament reconnaissance, justice et réparation. Chaque année, des commémorations sont organisées pour honorer la mémoire des victimes et rappeler que l’utilisation d’armes chimiques contre des civils constitue un crime contre l’humanité.

Mémoire et résilience kurde

Sardasht est devenue un symbole de la souffrance du peuple kurde, mais aussi de sa résilience. Malgré les bombardements, les persécutions et l’oubli international, les Kurdes continuent de porter cette mémoire collective avec dignité et détermination.

39 ans après, la plaie reste ouverte. Le 28 juin n’est pas seulement une date anniversaire : c’est un rappel douloureux que les armes chimiques ont été utilisées contre des innocents, et que la lutte pour la vérité et la justice doit se poursuivre.

SYRIE. Quatre Alaouites tués à Homs et à Hama

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SYRIE – Au moins quatre Alaouites ont été tués hier dans les régions de Homs et Hama. Depuis la prise du pouvoir par Ahmed al-Sharaa (Jolani), on assiste aux massacres des minorités alaouites, kurdes et druzes…

Dans le nord de Homs, deux bergers alaouites, Mahmoud Mohsen Al-Abdallah et Yakoub Rajab Aydeh, ont été abattus alors qu’ils rentraient chez eux dans le village d’Akrad Ad-Dassnieh. Les deux hommes étaient non armés et n’avaient, selon leur entourage, aucun lien avec l’ancien régime Assad.

Dans la campagne de Hama, deux autres Alaouites ont été assassinés dans des circonstances similaires :

  • Ibrahim Mashhour Nassif, commerçant, tué par balle équipée d’un silencieux dans le village d’Al-Khurssan par des assaillants à moto.

  • Yehia Ali Al-Saleem, 23 ans, également propriétaire d’une boutique, abattu dans le village de Kesseen.

Une recrudescence des violences contre les minorités

Dans les trois cas, les auteurs ont pris la fuite et les forces de sécurité présentes sur les lieux n’ont procédé à aucune interpellation.

Ces assassinats s’inscrivent dans une série d’attaques ciblées contre des membres de minorités (alaouites, druzes, chrétiens et kurdes) depuis la prise du pouvoir par Ahmed al-Sharaa (anciennement Abou Mohammad al-Jolani) et Hayat Tahrir al-Cham.