PARIS – Une paix véritable n’est possible que par une confrontation où la vérité, et non les bombes, s’exprime ; où la justice, et non le silence, prévaut, écrit Ercan Jan Aktas, journaliste et écrivain kurde réfugié en France, à propos des pourparlers de paix engagés entre la Turquie et le PKK alors que les familles des victimes kurdes du massacre de Roboski n’ont toujours pas obtenu justice 14 ans après le massacre. Dans le conflit qui dure depuis un siècle avec la République de Turquie, Roboskî n’est pas seulement une plaie pour les Kurdes ; c’est leur histoire, leur mémoire et leur lamentation incessante. Ce qui s’est passé ne peut se réduire à un simple massacre ; c’est une marque indélébile laissée sur le corps kurde par le déni, l’impunité et la logique de l’État. Roboskî n’est pas restée figée la nuit des bombardements. Alors que la justice tarde à venir et que la vérité est étouffée, elle est devenue un lieu de deuil transmis de génération en génération. C’est pourquoi Roboskî n’est pas une simple note de bas de page dans l’histoire kurde ; c’est un cri qui imprègne chaque ligne de cette histoire. Roboskî n’est jamais devenue une simple date inscrite sur un calendrier. C’est un lieu qui se fige à nouveau chaque hiver dans nos mémoires et se brise à nouveau chaque printemps. Cette nuit-là, les bombes qui s’abattaient du ciel ont brisé non seulement des corps, mais aussi le sens de la justice, la possibilité de vivre ensemble et les fondements moraux les plus essentiels de l’humanité. Tandis que l’on parlait des victimes avec la froideur et l’irresponsabilité des « renseignements erronés », le ciel à l’ouest de l’Euphrate s’illuminait de feux d’artifice pour les célébrations du Nouvel An. Au même instant, ceux qui restaient plongés dans l’obscurité à l’est de l’Euphrate devaient faire bien plus que pleurer leur disparition ; ils étaient contraints de témoigner contre l’oubli forcé et de perpétuer le souvenir face au silence. Une fois encore, la réalité kurde — et la lutte — ne se limitent pas à raconter Roboskî comme une simple tragédie dans sa confrontation avec l’État ; il s’agit d’un effort pour opposer la mémoire aux cris étouffés, aux vies inachevées et à un silence tissé par le déni. Car Roboskî est une vérité qui meurt une seconde fois dès qu’on l’oublie. L’un de ceux qui expriment le plus puissamment ce message est l’artiste Mehmet Akbaş. Dans son œuvre Qêrîna Roboskî (Cri de Roboskî), Akbaş ne relate pas le massacre de Roboskî comme un simple « événement », mais le reconstruit comme une plaie ouverte dans la mémoire collective kurde. Le deuil est au cœur du chant, mais il ne s’agit pas d’un deuil passif : c’est une forme de douleur qui témoigne et exige des comptes. Qêrîn (le cri) est à la fois la voix des victimes et le souvenir indélébile des survivants. Ainsi, l’œuvre oscille consciemment entre lamentation et contestation politique. Un thème central de la mélodie est la prise pour cible de l’innocence. Le bombardement de villageois kurdes démunis – enfants et jeunes – dont la vie fait partie intégrante du quotidien des zones frontalières, est présenté comme une rupture morale qui rend intenables les explications d’« erreur » ou d’« accident ». Dans cette chanson, Roboskî apparaît non seulement comme une plaie pour les Kurdes, mais aussi comme un vide béant dans la conscience de l’humanité. Un autre thème majeur est celui de l’impunité et du déni. Plutôt que d’employer un langage politique explicite, la chanson construit l’absence de justice à travers des images récurrentes et des appels au deuil. Ce choix invite l’auditeur non pas à un débat juridique, mais à une confrontation éthique. Le silence, l’oubli et le mutisme de l’État sont mis en parallèle avec des images de la nature, les lamentations des mères et un sentiment collectif de perte. Dans cette œuvre, la voix collective précède le récit individuel. Le narrateur n’est pas un « je » mais un « nous », ce qui soustrait Roboskî au cadre d’une tragédie singulière et l’inscrit dans les ruptures continues de l’histoire kurde. La structure lyrique et mélodique, qui rappelle la tradition du dengbêj, transporte Roboskî dans le domaine de la mémoire orale plutôt que de l’histoire écrite, produisant ainsi une forme de souvenir à l’abri de l’effacement. En définitive, Qêrîna Roboskî démontre que le deuil n’est pas seulement un état de chagrin personnel, mais aussi un acte politique et une pratique collective de la mémoire. La chanson reproduit Roboskî non comme un dossier clos, mais comme un appel à la conscience qui doit rester ouvert jusqu’à ce que justice soit faite et la vérité reconnue. Cet appel s’exprime par des mots contre le silence, par des lamentations contre le déni, et par le souvenir contre l’oubli.

Un destin commun à travers la Méditerranée

La complainte Qêrîna Roboskî, interprétée par l’artiste kurde Mehmet Akbaş, exilé, croise en Allemagne l’histoire de l’artiste grecque Alexandra Gravas, elle aussi marquée par l’exil. Le fait que la maison où vivaient les ancêtres de Gravas avant l’échange de populations se situe aujourd’hui à Söke, dans la province d’Aydın, confère à cette rencontre une dimension plus profonde, révélant le destin commun de l’exil, du déracinement et de la mémoire perdue à travers le bassin méditerranéen. Ce qui réunit Alexandra Gravas et Mehmet Akbaş sur une même scène, dans des langues différentes, c’est la conscience partagée de l’humanité. Ensemble, ils nous rappellent que la musique est l’un des langages les plus puissants pour la paix, la réconciliation et la reconstruction de la vie dans toute sa diversité. Sur cette scène, tandis que « Qêrîna Roboskî » s’élève de la voix de Mehmet Akbaş, « Leylim Ley » résonne à travers celle d’Alexandra Gravas. Mésopotamie, Anatolie et mer Égée s’entremêlent dans ces mélodies, unies par des souffrances, des espoirs et des valeurs humaines partagés. Chaque mot prononcé à propos de Roboskî – qu’il s’agisse d’une lamentation, d’un chant ou d’un texte – est simultanément un appel à la responsabilité face à une histoire tissée de déni. Une paix véritable n’est possible que par une confrontation où la vérité, et non les bombes, s’exprime ; où la justice, et non le silence, prévaut. Roboskî restera une blessure de conscience qui ne pourra se refermer tant que justice ne sera pas rendue. Notre devoir n’est pas de dissimuler cette blessure, mais de la panser par la vérité, la responsabilité et la justice – jusqu’à ce que justice soit enfin rendue sur ces terres, où les codes gravés dans nos cœurs et nos âmes perdurent. (Bianet) Ercan Jan Aktaş est chercheur en sciences sociales, écrivain et militant. Ses travaux portent sur la paix sociale, la violence, le militarisme, le genre et l’objection de conscience. Il contribue à Yeni Özgür Politika, Yeni Yaşam et Bianet avec des articles, des interviews et des reportages approfondis sur l’actualité politique, les questions migratoires, la paix sociale et le genre. Il poursuit son travail universitaire, journalistique et militant en France.

Dans un pays où le racisme s’est développé parallèlement à une culture nationaliste au fil des ans, les discours haineux sont souvent acceptés comme faisant partie intégrante du discours quotidien. La politique se fonde sur le conflit, et les « autres » sont fréquemment la cible d’insultes. Dès lors, la montée des chants racistes dans les tribunes ne devrait pas surprendre. Ces derniers jours, des groupes opposés au processus de paix ont étendu leurs campagnes aux terrains de football, faisant peser une grave menace sur la paix sociale et le succès du processus. Compte tenu de la sensibilité de ce dernier et de l’importance du dialogue pacifique attendu de tous les segments de la société, il est impératif de prendre des mesures efficaces contre ces campagnes racistes visant les Kurdes avant qu’il ne soit trop tard. Les slogans anti-kurdes et racistes scandés dans les tribunes, qui semblent être organisés, témoignent clairement d’une volonté nationaliste d’entraver les efforts de paix. Les chants sexistes, injurieux et racistes visant Leyla Zana, figure politique kurde de premier plan, proférés par les supporters de Bursaspor lors du match Somaspor-Bursaspor du 16 décembre 2025, ainsi que la poursuite de ces attaques par les supporters d’équipes comme Ankaragücü et Rizespor, démontrent que ces agressions racistes s’inscrivent dans une campagne organisée. En tant que pays aspirant à la paix et à la démocratie, le langage employé envers les minorités revêt une importance particulière, et la période actuelle exige un examen critique du langage courant. Chacun doit prendre conscience que l’utilisation, consciente ou inconsciente, de propos offensants à l’encontre des minorités compromet le processus de paix. Par conséquent, le maintien d’un dialogue apaisé au sein de la société contribuera à éviter les propos haineux à connotation raciste qui insultent autrui. Par ailleurs, compte tenu des discriminations dont Amedspor a été victime ces dernières années, les attaques racistes ponctuelles visant joueurs et supporters exigent que l’on reconnaisse que ces agissements constituent une grave menace pour la paix sociale. Suite aux attaques racistes et à l’intervention policière contre Amedspor et ses supporters lors du match contre Başakşehir à Istanbul le 28 janvier 2016, Amedspor a été condamné à une amende, interdit de jouer devant un public et soumis à une discrimination avec des matchs obligatoires à l’extérieur. La tendance des personnalités politiques et du monde du football à minimiser la gravité de ces campagnes racistes sert les intérêts de ceux qui cherchent à provoquer et à entraver le processus de paix. Alors que ce processus figure parmi les priorités du pays, l’évaluation et la discussion des mesures à prendre pour lutter contre la montée du racisme dans les tribunes apparaissent comme une mission essentielle pour les ONG et les organisations de défense des droits humains. Dans un pays où le racisme s’est développé parallèlement à une culture nationaliste au fil des ans, les discours haineux sont souvent perçus comme faisant partie intégrante du discours quotidien. La politique se fonde sur le conflit, et les « autres » sont fréquemment la cible d’insultes. Dès lors, la montée des chants racistes dans les tribunes ne devrait pas surprendre. Dans une société où la rhétorique raciste est employée par une large partie de la population et se reflète dans l’espace public, il est prévisible que le supporter de football moyen adhère facilement à ce type de langage. Bien que le football soit souvent perçu comme un terrain propice à l’expression de slogans racistes et de discours haineux, son impact sur les jeunes supporters montre qu’il peut également influencer considérablement le militantisme de certains d’entre eux. De plus, le racisme se perpétue par la répétition quotidienne de discours haineux sur certains médias visuels et sociaux. Étant donné que notre pays a connu par le passé diverses tragédies à caractère raciste, la conception et la mise en œuvre de projets à long terme pour lutter contre le racisme sur les terrains de football méritent une attention particulière dans le cadre des efforts déployés pour résoudre la question kurde. Puisque les supporters dans les stades de football reflètent les attitudes d’une partie importante de la population, le football constitue un terrain propice pour entamer la lutte contre le racisme. Si les stades sont des lieux où s’expriment des discours racistes et haineux, ils servent également de plateformes permettant de toucher des millions de personnes grâce aux technologies de communication modernes. Il convient de reconnaître que les campagnes de longue haleine visant à prévenir le racisme dans le football devraient contribuer de manière significative à l’instauration d’un discours de paix contre la xénophobie et les discours de haine généralisés. On espère également que ceux qui se définissent comme nationalistes, tout en niant être racistes, commenceront à remettre en question leurs propres positions. Par conséquent, le contexte historique et l’évolution récente de la situation dans le pays rendent indispensable l’élaboration d’une stratégie à long terme et d’un plan d’action à court terme pour lutter contre la montée du racisme. Dans ce cadre, les actions et activités prévues comprendront diverses campagnes d’information du public visant à présenter la nature et les valeurs des sociétés démocratiques multiculturelles et le respect des identités autres. Par ailleurs, l’élaboration de projets spécifiques de lutte contre le racisme sur les terrains de football doit se faire conformément aux programmes et recommandations de l’UEFA et de la FIFA.

Dimensions internationales

Dans la lutte contre le racisme dans le football, l’action menée ces dernières années par les instances européennes et internationales du football, dont la Turquie est membre, telles que l’UEFA et la FIFA, témoigne d’un renforcement de leurs mesures, notamment par des sanctions plus fermes. La Turquie pourrait s’associer aux programmes de ces organisations et mener diverses campagnes de sensibilisation auprès du public, des clubs et des joueurs concernant les sanctions appliquées. L’engagement de la FIFA à utiliser le pouvoir du football pour créer un impact social positif est évident dans ses partenariats avec les organisations des Nations Unies pour les droits de l’homme afin de diffuser le message « Non à la discrimination ».2 La FIFA et l’UEFA abordent cette question dans le cadre de leurs activités de responsabilité sociale par le biais d’unités spéciales et de groupes de travail. Les projets d’envergure initiés par la Turquie démontreront que ses politiques et actions sont en accord avec l’UEFA et la FIFA. Par ailleurs, compte tenu de la dimension internationale de ces campagnes, la question ne se limite pas aux organisations de football, mais relève également du champ d’action d’institutions œuvrant pour les droits humains, telles que le Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme, le Conseil de l’Europe et l’Union européenne. La « Position mondiale contre le racisme » vise à mettre en œuvre les politiques de tolérance zéro et les programmes de travail de la FIFA à l’échelle mondiale pour lutter contre toutes les formes de racisme dans le football.4 Approuvée à l’unanimité par les 211 fédérations membres de la FIFA lors du 74e Congrès de la FIFA en mai 2024, la Position mondiale contre le racisme comprend des plans d’action visant à mettre fin au racisme dans le football. Par ailleurs, le respect des obligations découlant du droit international et des conventions ratifiées par la Turquie est également nécessaire. Outre les conventions des Nations Unies et européennes relatives aux droits de l’homme, la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale interdit la discrimination raciale dans tous les domaines du droit privé et public et oblige les États signataires à prendre des mesures immédiates et efficaces pour éliminer les idées et pratiques racistes.⁶ En outre, des efforts sont déployés pour lutter contre le racisme dans le sport sous l’égide des Nations Unies. La Déclaration et le Programme d’action de Durban invitent les États à prendre des mesures pour prévenir et combattre l’émergence d’idéologies néofascistes, nationalistes et violentes qui promeuvent la haine raciste et la discrimination raciale. Au vu de l’évolution du football ces dernières décennies, une transformation structurelle majeure s’est opérée ; il est indéniable que le football est devenu un secteur lucratif grâce à la diffusion des matchs aux niveaux régional et international, au sponsoring, à la corporisation des clubs et aux recettes publicitaires. Par ailleurs, il est admis que le football ne se limite pas au terrain, mais demeure important de par ses dimensions politiques et économiques. (Bianet)