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SYRIE. Un autre Kurde massacré à Raqqa
Le Rojava a montré que les Kurdes ne sont pas seulement un peuple « soumis », mais aussi un peuple « capable de créer »
Au Moyen-Orient, ces cent dernières années ont été marquées non seulement par des guerres et une résistance pour le peuple kurde, mais aussi par de profondes transformations, une prise de conscience politique et des avancées historiques. En particulier, avec le début de la guerre civile en Syrie, le modèle de gouvernance laïque, démocratique et multiculturel qui a émergé au Rojava a ouvert un nouveau chapitre dans l’histoire kurde et la lutte pour la liberté. Au Rojava, le processus révolutionnaire, mené par des femmes, a révélé un modèle d’autodéfense, de communes, de conseils et un mode de vie alternatif, partagé et fondé sur la multiculturalité. Les récentes attaques, orchestrées dans le cadre d’un complot, visent à anéantir cette alternative.
Les attaques lancées à Alep, conjuguées aux interventions des puissances internationales, aux assauts des organisations djihadistes et aux pressions exercées par les États de la région, ont suscité une forte résistance, tout en approfondissant les débats au sein du peuple kurde sur l’unité, l’identité et la construction nationale. Les Kurdes vivant au Kurdistan et à l’étranger sont unis autour du slogan « Le Kurdistan est un ». Dans cet entretien, nous avons discuté avec Gülay Kılıçaslan, professeure assistante à l’Université Carleton d’Ottawa, au Canada, des complots, des rébellions, de la résistance et de la prise de conscience vécues par les Kurdes du Rojava.
Quelles sont les réalités vécues aujourd’hui par les Kurdes au Rojava et dans toute la Syrie ? Comment évaluez-vous la situation actuelle sur le terrain ?
Le Rojava subit depuis longtemps non seulement un siège militaire, mais aussi un régime d’attaques à plusieurs niveaux visant à l’épuration politique et à paralyser la vie sociale. Ce régime s’étend des frontières à l’espace aérien, des infrastructures d’eau et d’énergie à l’isolement diplomatique, et cherche à saper la légitimité des institutions du Rojava aux yeux de la communauté internationale en les criminalisant.
La situation sur le terrain dépasse désormais les lignes de front ; il s’agit d’un siège où les ressources vitales de la population sont prises pour cible par des djihadistes soutenus par la Turquie et les puissances impérialistes occidentales. Cette offensive vise à rendre la vie civile intenable ; la cible n’est pas seulement la force militaire, bien sûr, mais aussi la paralysie du quotidien des populations.
Les attaques dont nous sommes témoins au Moyen-Orient s’inscrivent en réalité dans un processus de restructuration plus vaste qui se déroule en coulisses. Les pouvoirs accordés aux idéologies djihadistes lors des réunions internationales à Paris, où les Kurdes n’étaient pas conviés, démontrent que la violence sur le terrain est le fruit de plans élaborés dans les cercles diplomatiques. Les politiques expansionnistes d’États régionaux comme la Turquie et Israël, la mobilisation des structures djihadistes et les calculs intéressés des puissances mondiales, notamment les États-Unis, rendent l’autonomie démocratique du Rojava intolérable. Je fais le parallèle avec le régime de capitulation en Afghanistan, les violences génocidaires en Palestine qui réduisent la région au silence et la répression féroce, par le régime islamiste du Rojhilat (Iran), des formes de résistance les plus légitimes. Leur point commun est fondamentalement le même : la vague de restauration contre-révolutionnaire qui vise à étouffer l’auto-organisation des peuples, l’émancipation des femmes et toute possibilité de vie démocratique se concrétise par l’octroi de pouvoirs aux djihadistes. Par conséquent, défendre le Rojava ne doit pas être compris comme la simple défense d’un territoire ; il faut le comprendre comme une réflexion et une résistance communes face à une même ligne d’attaque, sans dissocier les luttes des différents peuples.
Contre quoi la rébellion kurde s’oppose-t-elle ?
Le soulèvement kurde dans les quatre régions du Kurdistan s’oppose à l’ordre colonial international maintenu depuis plus d’un siècle, notamment depuis Lausanne, et maintes fois renouvelé. Il s’agit d’une révolte contre le déni et la destruction, les déplacements forcés et la dépossession, les violences frontalières et un régime de guerre qui ne reconnaît pas le droit des peuples à l’autonomie. C’est aussi une contestation manifeste de la mentalité sécuritaire qui étouffe la volonté de la société par une citoyenneté unifiée, le centralisme et une politique patriarcale.
Au Rojava, ce soulèvement, conjugué à l’autodéfense, s’est mué en un mouvement politique concret qui construit une « autre vie » à travers des communes, des conseils, des organisations de femmes et une vie communautaire multi-identitaire. Toutefois, ce soulèvement doit être compris sans réduire les Kurdes à un seul sujet national : les différences de classe, idéologiques et sociales au sein de la société kurde permettent de mieux appréhender les véritables fondements de son unité et de sa résistance.
Comment les événements survenus en Syrie de 2011 à nos jours doivent-ils être consignés pour l’avenir dans le cadre de la lutte historique des Kurdes et de l’expérience du Rojava ? Et que permet encore ce processus aujourd’hui ?
Ce processus a démontré que l’histoire des Kurdes de Syrie ne saurait se réduire à la seule chronologie de la guerre, et qu’une conscience politique construite sur de nombreuses années ne peut être ignorée. Certes, le prix à payer a été lourd, notamment au regard des destructions, des déplacements de population, des pertes humaines, de la lutte pour la survie dans le cadre des négociations diplomatiques et des attaques incessantes. Mais il décrit aussi une période où la volonté des peuples de vivre ensemble s’est institutionnalisée ; où l’autonomie démocratique, le leadership des femmes et un contrat social multi-identitaire sont devenus une réalité concrète. La vie, tissée à travers des institutions et des pratiques concrètes sur le terrain – notamment la création d’universités dispensant un enseignement en kurde, l’ouverture d’universités dans des villes qui en étaient auparavant dépourvues, des pédagogies axées sur l’éducation publique, les études archivistiques et mémorielles, la production culturelle et artistique, et un système éducatif fondé sur les langues locales – a montré que la révolution n’était pas seulement militaire, mais aussi fondatrice dans les domaines du savoir et de la société.
Il convient toutefois de souligner que le système instauré par la révolution s’est forgé dans un contexte de guerre incessante et d’équilibres fragiles au sein de la région. Ceci peut engendrer, dans la pratique, de graves lacunes, des blocages et des inégalités de répartition des charges. Néanmoins, il est important de rappeler, et cela constitue un élément historique, qu’il a permis une transformation sociale significative et offert à la région un modèle de vie communautaire démocratique inédit.
Que signifie l’expérience du Rojava pour le peuple du Kurdistan ?
L’expérience du Rojava représente un tournant historique pour la grande majorité des Kurdes, repoussant les limites du possible. Elle a démontré que les Kurdes, sous l’impulsion des femmes, embrassant la démocratie locale, l’autodéfense et une vie partagée et multiforme où la nature n’est pas dissociée du corps humain, peuvent être bien plus qu’un peuple revendiquant des droits ; ils peuvent être un acteur fondateur de la transformation démocratique de la région. Le premier élément concrétisant cette situation, comme je l’ai mentionné précédemment, est l’émancipation des femmes : la vie communautaire et les structures institutionnelles où les femmes sont les sujets ont renversé ce que l’ordre patriarcal considérait comme « naturel ». Le deuxième élément est l’éducation : les établissements d’enseignement dispensant un enseignement en kurde, les pédagogies populaires fondées sur la production collaborative de connaissances, le travail d’archivage et les activités culturelles et artistiques ont établi une sphère publique alternative face à l’ordre du savoir colonial. Le troisième élément est l’économie et, par conséquent, la vie écologique : les coopératives et les réseaux de production solidaires ont jeté les bases d’une reproduction sociale possible malgré le siège.
Quels sont les obstacles à l’unité kurde, et comment peut-on les surmonter ?
Le principal obstacle à l’unité réside dans le lien de renforcement mutuel entre intervention extérieure et rivalités internes. Les États de la région considèrent la fragmentation des Kurdes comme un objectif stratégique ; les puissances impériales et sub-impériales internationales abordent souvent la politique kurde non pas selon des principes, mais selon le critère de la « gérance ». Cette situation permet aux intérêts partisans et aux calculs à court terme d’occulter les gains stratégiques du peuple, et les impasses politiques du Kurdistan du Sud ces dernières années en sont sans doute l’exemple le plus flagrant. Par conséquent, la question de l’unité ne relève pas simplement de « bonnes intentions » ; elle se situe dans une arène politique inextricablement liée aux rapports de force et aux régimes interventionnistes.
Pour surmonter ces obstacles, il faut bien sûr envisager l’unité sans la réduire à une seule structure organisationnelle. L’unité implique une coordination autour d’une défense commune, d’une diplomatie commune et d’un programme démocratique minimal. De plus, la légitimité sociale de l’unité repose non seulement sur des accords entre dirigeants, mais aussi sur des mécanismes transparents où les femmes, les jeunes et les citoyens peuvent s’exprimer.
En Turquie, quelles sont selon vous les principales raisons de la forte vague de racisme qui surgit lorsque l’on évoque les acquis des Kurdes laïques au Rojava ?
Le Rojava touche au cœur du récit national turc, fondé sur le déni ; il déconstruit l’idée que les Kurdes ne peuvent être des sujets politiques. De plus, parce qu’il s’appuie sur une vision laïque, multi-identitaire et féministe, il perturbe simultanément l’hégémonie nationaliste et étatique et les réactionnaires islamistes. Par conséquent, les attaques et la mobilisation raciste dirigées contre Rojava constituent un outil politique qui renforce la légitimité du régime sécuritaire du pays. La montée du racisme dès que l’on évoque Rojava est, précisément pour cette raison, un réflexe de l’État-nation qui se perpétue.
Quel était l’état de l’identité kurde au Kurdistan par le passé, et comment a-t-elle évolué jusqu’à aujourd’hui ? Comment l’identité kurde était-elle vécue dans les quatre régions du Kurdistan par le passé, et comment l’est-elle aujourd’hui ?
Par le passé, bien que la conscience kurde se soit manifestée sous différentes formes au sein des quatre régimes coloniaux, elle se caractérisait par une existence réprimée, fragmentée et souvent réduite au silence. Dans certaines régions comme le Rojhilat (Kurdistan oriental), l’identité kurde était véhiculée culturellement mais réprimée politiquement ; « être Kurde » a toujours été synonyme de privation. Aujourd’hui, cependant, et plus particulièrement ces dernières années, l’identité kurde s’affirme plus clairement comme une force d’action politique, une revendication de droits et une opposition collective à l’ordre colonial.
Bien sûr, cette transformation s’opère dans des contextes différents selon les quatre régions. Mais le point commun est le suivant : l’identité kurde n’est plus seulement une identité « minoritaire » imposée ou une identité ethnoculturelle ; c’est une prise de position politique contre la violence aux frontières, le déni, l’ordre patriarcal et les inégalités. Nous en voyons aujourd’hui l’expression la plus frappante dans l’horizon politique qui s’est organisé autour de la philosophie Jin Jîyan Azadî, offrant une source d’espoir aux peuples opprimés, c’est-à-dire à tous les damnés de la terre.
Que représente le Rojava en termes d’identité kurde et de conscience kurde ?
Le Rojava a élevé l’identité kurde d’un récit de victimisation à un espace de volonté fondatrice. Il a démontré que les Kurdes ne sont pas un peuple simplement « assujetti », mais un peuple « créateur ». De plus, il l’a fait au sein d’une communauté politique multi-identitaire et multilingue, transcendant un cadre ethnique étroit. Cette expérience, centrée sur les femmes, a engendré une rupture puissante avec la reproduction de l’identité kurde par des codes patriarcaux. Le Rojava a ouvert un espace pour la reconstruction de la conscience kurde, non seulement à travers l’oppression nationale, mais aussi à travers la liberté et l’égalité sociales. Par conséquent, le Rojava représente plus qu’une simple « réalisation » pour l’identité kurde ; il constitue une orientation déterminante.
Les différents modèles d’identité kurde qui ont émergé au sein de la réalité du peuple kurde exigent un processus de construction nationale démocratique qui dépasse la conception classique de l’État-nation. Ce processus est actuellement mis en œuvre au Rojava ; pensez-vous qu’il aboutira ?
La construction démocratique nationale au Rojava vise à établir une communauté politique qui transcende la forme unitaire de l’État-nation ; autrement dit, il s’agit d’une voie qui progresse à travers la démocratie locale, le contrat social, la vie communautaire, l’émancipation des femmes et une représentation égale. Maintenir cette voie dans un ordre mondial centré sur les États-nations est aussi courageux que risqué, car cela vous rend structurellement vulnérable. Mais interpréter cette vulnérabilité comme un « problème d’apatridie » est trompeur. Le problème n’est pas l’apatridie, mais le régime de siège systématique des États-nations et de l’ordre impérial visant à étouffer l’autonomie démocratique non étatique. Par conséquent, je ne vois pas la montée soudaine des objections parmi les Kurdes au discours de « vie communautaire » et de « fraternité des peuples » dès le début des attaques comme de simples discussions innocentes ; il existe un climat que la Turquie et ses partenaires ont délibérément entretenu pour éroder cette voie de l’intérieur. Dès lors, la multiplication soudaine de ceux qui disent « Je vous l’avais bien dit » n’est pas surprenante.
Comment l’unité kurde a-t-elle réagi, ou comment peut-elle réagir, aux menaces impérialistes et aux interventions régionales ?
La réponse que devrait apporter l’unité kurde n’est pas l’intégration aux négociations impériales, mais le renforcement de la défense commune, de la diplomatie commune et de l’auto-organisation légitime des peuples. L’objectif principal des interventions régionales est de maintenir les Kurdes divisés, de soumettre leurs acquis à la négociation et de rendre la volonté politique kurde docile. La meilleure réponse à cela consiste à renforcer la coordination autour d’un programme démocratique minimal dans les quatre régions du Kurdistan et à étendre la solidarité avec les autres peuples opprimés.
Ici, « unité » est bien plus qu’un slogan ; c’est la capacité de se défendre ensemble contre les attaques et de faire entendre une voix commune dans l’opinion publique internationale. L’unité kurde ne devient une véritable force historique que lorsqu’elle ne se cantonne pas aux cadres étroits des États-nations, mais s’appuie sur une ligne politique féministe, pluraliste et anticoloniale. C’est l’un des enseignements les plus importants du Rojava : les acquis sont protégés non seulement sur le champ de bataille, mais aussi par la légitimité acquise au sein de la société.
ROJAVA. Une patrouille des YPJ aide une femme à accoucher, le bébé nommé « Deniz Kezî »
ROJAVA. Un gouverneur kurde arrive à Hassaké
Nour al-Din Issa Ahmed, connu sous le nom d’Abu Omar Khanika, nommé gouverneur de Hassaké, a été chaleureusement accueilli par la population à son arrivée ce soir.
À son arrivée, le gouverneur a prononcé un discours dans lequel il a remercié la population, rendu hommage aux combattants en première ligne et aux familles des martyrs, et souhaité un prompt rétablissement aux blessés. Il a affirmé que ce moment marquait une victoire historique dans la lutte du peuple kurde, qui résiste depuis 14 ans, soulignant que la prochaine étape exigeait l’unité et le renforcement de la solidarité entre les différentes composantes, ainsi qu’une collaboration pour consolider la sécurité et la stabilité et bâtir des institutions au service des aspirations des citoyens. (ANHA)
PARIS. Meral Polat chante pour le Rojava
« Il n’y a pas de terroristes tant que le système n’en a pas besoin »
Une seule délégation a explicitement qualifié les violences de « brutales ». Les autres, au lieu d’affronter les faits, ont tout simplement refusé de les aborder de manière politiquement significative.
Presque tous les participants à cette réunion, censés représenter des positions nationales diverses, ont étonnamment trouvé un terrain d’entente dans leur vocabulaire : stabilité, transition, modération, souveraineté et désescalade. Le caractère frappant de cette répétition est significatif non pas parce qu’elle était « coordonnée », mais parce qu’elle révèle une intuition partagée quant à ce qui était protégé. Une seule délégation a qualifié explicitement les violences de « brutales ». Les autres, au lieu d’affronter les faits, ont tout simplement refusé de les aborder de manière politiquement significative. En politique internationale, le silence n’est pas toujours synonyme de neutralité ; il indique souvent que la violence est déjà devenue une composante « acceptable » du discours politique dominant. Ce qui a véritablement trahi cette réunion, ce n’est pas une déclaration faite explicitement, mais plutôt l’acceptation, avant même son début, que des personnalités officiellement qualifiées de terroristes jusqu’à la veille soient considérées comme des interlocuteurs indispensables à la reconstruction de la Syrie. Cette requalification tacite, présentée sous couvert de « pragmatisme », est purement le fruit d’intérêts politiques personnels ; de plus, elle révèle la malléabilité des principes du droit international face à des intérêts stratégiques en constante réorientation.De toute évidence, les individus sont qualifiés de terroristes non seulement pour les actes qu’ils commettent, mais aussi pour le moment et les personnes contre lesquelles ils les commettent.
Le droit international n’autorise pas la justification sélective de la violence politique par la seule « reconnaissance » de celle-ci. Or, dans les faits, c’est précisément ce qui s’est produit. La « promotion » de terroriste en homme d’État ne peut s’expliquer par des processus juridiques. Le fondement de cette transformation est l’utilitarisme. Il est évident que les acteurs sont qualifiés de terroristes non seulement pour les actes qu’ils commettent, mais aussi pour le moment et les cibles de ces actes. La réaction internationale peut donc être très différente lorsque des méthodes similaires sont utilisées par différents acteurs à différents moments. La réunion de l’ONU a mis en lumière ce constat de façon flagrante : si la violence perpétrée par un acteur sans fondement légal est considérée comme « jamais tolérable », cette même violence, lorsqu’elle s’inscrit dans un projet de construction étatique, peut être réduite à un coût « gérable ». Les pertes civiles sont alors traitées comme une fatalité : tragiques, certes, mais un « coût » qui ne doit pas compromettre l’objectif d’instaurer l’ordre. Une intervention en particulier lors de la réunion fut particulièrement révélatrice : l’ambassadeur syrien auprès de l’ONU déclara que les récentes opérations militaires contre les FDS à Alep avaient été menées « en tenant compte de considérations humanitaires ». Cette phrase fut prononcée sans hâte, comme s’il s’agissait d’un détail technique ; il n’y avait aucune ironie.Le concept d’évaluation humanitaire ne s’est pas effondré sous le poids des preuves, car il n’a pas été créé à l’origine pour décrire la réalité.
Cependant, les documents publics relatifs à ces mêmes opérations révèlent une tout autre réalité. Des images montrent des combattants jetés du haut d’immeubles, la tresse d’une combattante capturée coupée, des femmes traînées par les cheveux dans les rues et marquées au fer rouge comme « porcs », des civils soumis à des châtiments collectifs ; tout cela remet en question les déclarations de l’ambassadeur. Les témoignages et les preuves concernant le manque d’eau, d’électricité et d’internet dans certains quartiers, dont Kobanê, servent un objectif similaire. Ce qui rendait la déclaration de l’ambassadeur véritablement frappante, c’était l’« utilité » que les délégations lui accordaient. Le concept d’évaluation humanitaire ne s’est pas effondré sous le poids des preuves, car il n’avait pas été conçu à l’origine pour décrire la réalité. Sa fonction était en fait de légitimer l’ordre politique. Lorsque la violence est intégrée à un projet d’établissement d’un État « reconnaissable », même les excès les plus flagrants peuvent être rendus inoffensifs sur le plan rhétorique. Les abus sont réduits à un « détail regrettable ». Les châtiments collectifs sont rebaptisés « mesure de sécurité ». La déshumanisation est présentée sous le couvert de la « discipline ». Personne dans la salle n’a pris la parole pour demander en vertu de quelle norme humanitaire le fait de jeter des prisonniers du haut des bâtiments pourrait être compatible, ni pour remettre en question le fait de couper l’accès des civils à l’eau et à l’électricité, ce qui constitue une punition collective au regard du droit international. La légitimité se trouve ainsi renforcée dans la pratique : non pas en niant la violence, mais en la requalifiant. Lorsqu’un acteur est considéré comme une « force stabilisatrice », la charge de la preuve s’inverse. On ne présume plus que la brutalité est inacceptable ; au contraire, il faut prouver qu’elle constitue l’exception. Cette réunion a fait plus que simplement tolérer un mensonge. Elle a révélé comment la rhétorique humanitaire peut être instrumentalisée pour « dompter » la violence, et comment des actions qui provoqueraient normalement l’indignation peuvent être réduites à une affaire « gérable ». Cette situation ne se résume pas à la question kurde. Les Kurdes ne font que rendre le mécanisme plus visible, plus flagrant. Les communautés politiquement organisées mais dépourvues d’État reconnu sont condamnées à une fragilité structurelle sur la scène internationale. Lorsqu’elles sont utiles, elles sont instrumentalisées ; lorsqu’elles sont jugées superflues, elles sont rendues invisibles ; et lorsque leur existence entrave la consolidation territoriale, elles peuvent devenir des cibles de violence. La position de l’ONU révèle également une vérité plus profonde sur la nature de la « construction étatique » actuellement en cours en Syrie. Ce qui est en train de se construire n’est pas un projet d’État-nation fondé sur le consentement social ou la participation politique, mais un projet de construction étatique dicté par des intérêts extérieurs. Dans ce contexte, les réalités historiques, telles que le pluralisme, les pratiques de gouvernance locale, les griefs non résolus et les exclusions profondément ancrées, ne sont pas perçues comme des fondements sur lesquels bâtir, mais comme des « difficultés à gérer ». Le langage de l’histoire est employé de manière sélective, comme si la Syrie reprenait simplement un cours « naturel » interrompu par la guerre. Or, il ne s’agit pas d’une restauration, mais d’une restructuration. Cette distinction est essentielle. Bâtir un État sans nation instaure un ordre éphémère au détriment d’une légitimité solide. Cela privilégie la limitation au détriment du compromis et la prévisibilité à la justice. Il est important d’éviter toute confusion : cette interprétation ne signifie pas que tous les acteurs portent la même responsabilité, et encore moins que les violations commises par une partie légitiment celles de l’autre. Le problème réside dans le fait que les institutions internationales font preuve d’une sélectivité systématique quant aux violations qu’elles qualifient de « à combattre » et qu’elles intègrent formellement au régime de « réconciliation ». Aujourd’hui, la Syrie se reconstruit. Elle se réorganise selon une logique qui privilégie l’utilité et réprime les frictions. Dans ce système, les notions de terrorisme, de légalité et de légitimité cessent de plus en plus d’être des frontières fondées sur des principes et deviennent des instruments conditionnels, régis par des intérêts particuliers. Une fois ce point compris, la réunion de l’ONU n’apparaît plus comme reportée ou incertaine. Elle apparaît parfaitement claire. Article d’origine (en anglais) à lire ici : « There Are No Terrorists Until The System Needs One«SYRIE. A Raqqa, les femmes de nouveau sous le joug de la charia
« L’invasion des zones relevant de l’Administration autonome [du Nord et de l’Est de la Syrie] par les factions d’al-Amshat et de Hamzat… représente une dangereuse régression du droit des femmes à travailler, à participer et à se faire entendre. »
Emel*, qui a réussi à s’échapper à Qamishli de justesse, suit désormais avec une profonde inquiétude l’évolution de la situation à Raqqa. Pour les femmes comme elle – et pour tous ceux qui leur sont liés – le danger est immense. Par souci pour sa famille restée en ville, elle a choisi de garder l’anonymat. Si de nombreuses femmes ont publiquement arraché et brûlé leurs niqabs et abayas noires lors de la libération, les conséquences plus profondes de ces actes ne pouvaient être ignorées aussi facilement. Ensemble, elles ont fondé l’organisation de femmes arabes Zenobia , qui milite pour l’émancipation des femmes à travers des maisons de femmes, des coopératives et des initiatives éducatives. Aujourd’hui, tout ce que ces femmes ont construit risque à nouveau d’être anéanti. « L’invasion des zones relevant de l’Administration autonome [du Nord et de l’Est de la Syrie] par les factions d’al-Amshat et de Hamzat, et la privation des droits des femmes qui en découle, ne constituent pas un simple changement militaire ou administratif », explique Emel. « Il s’agit d’une dangereuse régression du droit des femmes à travailler, à participer à la vie politique et à faire entendre leur voix. » Au sein de Zenobia, Emel travaillait à la coordination régionale et aux efforts diplomatiques. Lorsque des factions armées alignées sur le gouvernement de Damas sont entrées à Raqqa, elle a été contrainte de fuir. « Nous avons quitté Raqqa après avoir été attaqués par des milices tribales. La situation est extrêmement grave, des milices arabes attaquent les Kurdes », raconte-t-elle. « Nous avons fui avec le dernier convoi et, en chemin, nous avons été attaqués à trois reprises. » Elle raconte que des civils ont été pris pour cible au dernier point de contrôle de Raqqa. À Sabah al-Khair, des voitures ont été attaquées, provoquant un massacre et de graves blessures parmi la population civile. Dans le village d’Umm Madfa, des civils ont de nouveau été attaqués depuis le sud. « La situation était catastrophique : il y avait des morts et des blessés. Une famille entière a été touchée, et trois ambulances du Croissant-Rouge kurde ont été prises pour cible. Une autre famille a été visée à un point de contrôle situé à 20 kilomètres de Khirbet al-Tamr. » Emel rapporte qu’à Tabqa et Raqqa, la distribution de vêtements « modestes » aux femmes a déjà commencé : « À Tabqa, les habitants ont commencé à porter des vêtements religieux conformes à la charia. » Elle ajoute qu’après le retrait des forces kurdes, « la région est passée sous le contrôle de l’État islamique. » La restriction des droits des femmes s’accompagne d’une augmentation des signalements d’attaques ciblées contre la population kurde et les personnes travaillant avec l’Administration autonome. « Des familles sont menacées et sommées de remettre leurs voitures et leurs armes personnelles », explique Emel. « Les gens disent qu’ils ne se sentent plus en sécurité. Ils gardent leurs portes verrouillées et n’osent plus les ouvrir. » Pour ne rien arranger, la situation est déjà critique et la nourriture vient s’ajouter aux pénuries, selon Emel. D’autres, qui ont collaboré avec l’Administration autonome, craignent des représailles et beaucoup cherchent désormais à fuir à Damas, « craignant des attaques contre leurs domiciles ou d’être dénoncés par des informateurs ». Parmi ses connaissances, une de ses collègues a récemment été contrainte de quitter son domicile à Tabqa et « a cherché refuge chez son oncle à Raqqa, où personne ne la connaît ». Elle rapporte également que des groupes mercenaires ont détruit et pillé des centres de Zenobia.Emel craint que les femmes ne soient à nouveau confinées exclusivement à leur domicile.
Malgré la relative sécurité qu’elle vit à Qamishli, Emel n’échappe pas à la peur, car sa famille est restée à Raqqa et certains de ses membres ont été menacés : « Hier, ils sont allés chez mon frère et lui ont ordonné de partir. Ils ont également menacé ma nièce et son mari. » Si l’impact concret sur les droits des femmes à Raqqa, Tabqa, Deir ez-Zor et Manbij – où Zenobia était auparavant active – reste incertain, Emel craint que les femmes ne soient à nouveau confinées exclusivement à leur domicile. Selon le nouveau gouverneur de Raqqa, Abdul Rahman Salama, le gouvernement syrien souhaite rétablir la stabilité et la sécurité dans la région et reconstruire les infrastructures de la ville. Cependant, les nouvelles autorités n’ont toujours pas abordé la question des attaques documentées contre des civils dans cette région, perpétrées par des forces islamistes. Au lieu de cela, elles accusent les FDS de crimes similaires. Pour l’instant, les activités de l’organisation féminine Zenobia sont suspendues dans la région. Pour Emel, cependant, ce n’est pas une raison de baisser les bras. Elle lance un appel à la communauté internationale afin qu’elle considère les femmes non seulement comme des victimes, mais aussi comme des partenaires pour la paix et la stabilité. « Nous ne demandons pas de privilèges, mais des droits fondamentaux : le droit d’être présentes, actives et en sécurité dans nos communautés. Exclure les femmes, c’est revenir à la logique de la violence plutôt qu’à celle de la justice, et au silence plutôt qu’à celle de la parole. » *Les noms ont été modifiés pour préserver la sécurité des personnes interviewées. Écrit par Isabel Krokat Article d’origine (en anglais) à lire ici : « No More Women’s Rights in Raqqa« Photo d’archiveLes limites de la solidarité : Le Rojava, les Kurdes et le Kurdistan
Pour les Kurdes, la solidarité a donc souvent signifié exiger l’abandon de la lutte anticoloniale et le ralliement aux ambitions géopolitiques de ceux qui ont colonisé le Kurdistan pendant un siècle.
Le concept de solidarité, tel qu’il est mobilisé par les États régionaux et les élites intellectuelles, a engendré un phénomène plus insidieux, plus structurel et plus violent. Il a reproduit une hiérarchie de la souffrance où la lutte kurde est, au mieux, un désagrément, au pire, une trahison ; une hiérarchie où l’on demande sans cesse aux Kurdes de faire preuve de loyauté envers leurs colonisateurs ; une hiérarchie où les revendications kurdes d’autodétermination sont qualifiées de « complots étrangers », tandis que les fondements coloniaux de la Turquie, de l’Iran, de l’Irak et de la Syrie demeurent tabous. Pour les Kurdes, la solidarité s’est donc souvent traduite par l’exigence d’abandonner la lutte anticoloniale et de se rallier aux ambitions géopolitiques de ceux qui ont colonisé le Kurdistan pendant un siècle. Il en résulte non seulement une hypocrisie politique, mais aussi un régime épistémique qui normalise la marginalisation des Kurdes. Cette marginalisation se manifeste à nouveau au Rojava, au Kurdistan occidental, où la République arabe syrienne appelle au djihad contre les Kurdes, et où ces derniers sont confrontés à un nouveau massacre.Lorsque les Kurdes insistent pour prendre la parole, lorsque nous leur demandons ce que signifie la solidarité si elle exclut la colonisation du Kurdistan, l’atmosphère change souvent.
Le problème ne se limite pas à l’hypocrisie d’État. Il réside aussi dans le système de production du savoir de la région – la manière dont le « Moyen-Orient » est raconté, enseigné et théorisé, même dans des espaces censés être critiques. Après le 7 octobre, de nombreuses universités américaines ont organisé des panels, des cycles de séminaires et des ateliers d’information axés sur la Palestine. Ces espaces ont souvent proposé une critique radicale de l’impérialisme occidental et du sionisme, tout en reproduisant un déni colonial régional : l’histoire kurde n’apparaissait que comme une simple réflexion après coup, voire pas du tout. L’intervention américaine en Irak et en Syrie était fréquemment évoquée ; le génocide perpétré par Saddam Hussein contre les Kurdes à Anfal ne l’était pas. La manipulation démographique du régime baasiste en Syrie – comme le projet de la Ceinture arabe – était rarement mentionnée dans les archives coloniales de la région, tandis que les souffrances des Arabes palestiniens dominaient le débat. Lorsque les Kurdes insistent pour prendre la parole, lorsque nous leur demandons ce que signifie la solidarité si elle exclut la colonisation du Kurdistan, l’atmosphère se dégrade souvent. La réponse n’est pas le dialogue, mais un silence glacial, une irritation défensive, l’insinuation subtile que soulever l’oppression kurde détourne l’attention du « vrai problème », à savoir la Palestine. Ici, le silence est une stratégie. Il impose ce qui peut être dit et ce qui doit rester impensable. Lors d’une discussion de ce type, interrogé sur l’importance centrale de la Palestine au Moyen-Orient, un intellectuel arabe répondit : « La Palestine est à l’origine du nationalisme arabe. » Cette affirmation, peut-être conçue comme une analyse, révéla involontairement la structure du problème. Si la Palestine sert de mythe fondateur au nationalisme arabe, alors la « solidarité avec la Palestine » se transforme aisément en une exigence de reléguer les peuples non arabes au second plan dans le récit nationaliste arabe. La question kurde devient alors inintelligible, non pas par manque de poids éthique, mais parce qu’elle menace le monopole idéologique de l’arabité en tant que sujet politique de la région.La liberté kurde est perçue non comme une décolonisation, mais comme une menace pour la cohésion politique arabe. On demande aux Kurdes de sacrifier leur libération pour que d’autres puissent préserver leur hégémonie.
Quand une autre personne a demandé pourquoi les Kurdes ne bénéficient pas d’une attention comparable à celle des Palestiniens, la réponse que j’ai entendue était non seulement méprisante, mais aussi ouvertement raciste : « Les Palestiniens sont des génies, ils ont une langue, de la poésie, de la musique », sous-entendant que les Kurdes n’en ont pas. C’est un raisonnement colonial, la même logique utilisée historiquement pour nier la nation kurde : votre langue n’est pas une langue ; votre culture n’est pas une culture ; par conséquent, vos revendications ne sont pas politiques. Voilà ce qui arrive quand on peut s’opposer à la violence à Gaza tout en restant confortablement installé dans le système de suprématie nationaliste arabe. Et c’est précisément là que la « solidarité » atteint ses limites : elle devient une performance morale qui refuse toute autocritique. Ce refus n’est pas abstrait. Il influence la politique. Prenons l’exemple de la déclaration désormais célèbre attribuée à Saeb Erekat, conseiller de Mahmoud Abbas, qui aurait affirmé que l’indépendance kurde serait « une épée empoisonnée contre les Arabes ». Que l’on partage ou non son calcul stratégique, cette affirmation révèle la logique régionale : la liberté kurde est perçue non comme une décolonisation, mais comme une menace pour la cohésion politique arabe. On demande aux Kurdes de sacrifier leur libération pour que d’autres puissent préserver leur hégémonie.Pourquoi le sort du Rojava pourrait-il façonner l’avenir du Kurdistan ?
Le Rojava, la plus petite partie du Kurdistan, était devenu le point névralgique de la résistance kurde.
La réaction des Kurdes des quatre régions du Kurdistan et de la diaspora fut immédiate et unie. Des volontaires de Bakur et de Başûr entrèrent au Rojava, prêts à défendre les acquis politiques et territoriaux de la région. Même des rivaux politiques kurdes, comme le Parti démocratique du Kurdistan (PDK) de Massoud Barzani, exprimèrent leur soutien. Le Rojava, la plus petite partie du Kurdistan, était devenu le foyer de la résistance kurde. Depuis 2012, le modèle de gouvernance du Rojava, fondé sur des conseils, la participation et l’émancipation des femmes, a suscité un intérêt international et alimenté des débats universitaires et militants sur les systèmes politiques alternatifs. Au-delà de son impact idéologique, le Rojava a des conséquences politiques concrètes pour l’ensemble du Kurdistan. Si le Rojava obtient son autonomie, cela prouvera que l’existence politique kurde est possible dans au moins deux régions du Kurdistan. Mais une telle reconnaissance suppose une certaine tolérance de la part de la Turquie, qui s’oppose depuis longtemps à l’autonomie kurde en Syrie. En 2012, le Premier ministre turc de l’époque, Recep Tayyip Erdoğan, avait averti les dirigeants kurdes irakiens que la Turquie n’autoriserait jamais une structure autonome similaire en Syrie. Deuxième puissance militaire de l’OTAN, la Turquie exerce une influence considérable sur les options politiques kurdes, utilisant une combinaison d’alliances, de leviers économiques et d’interventions militaires pour façonner l’avenir de la région. Compte tenu du rôle géopolitique croissant de la Turquie et du statut d’apatride des Kurdes, ces derniers demeurent un enjeu dans les jeux politiques plutôt qu’un véritable partenaire politique sur la scène internationale. Le gouvernement régional du Kurdistan (GRK) en Irak a subi des pressions similaires, notamment après le référendum d’indépendance de 2017. Suite à la perte de Kirkouk et aux différends relatifs aux revenus pétroliers, Bagdad a eu recours à des mécanismes juridiques, économiques et politiques pour restreindre l’autonomie du Kurdistan. La Turquie, de son côté, a mené une politique à deux vitesses : opérations antiterroristes, maintien de bases militaires au Kurdistan et, simultanément, développement d’une dépendance économique par le biais du commerce et de la coopération énergétique. Ces leviers ont contraint le GRK à s’aligner sur les intérêts d’Ankara, dans une mesure qui s’apparente à une tendance néocoloniale, soulignant les contraintes géopolitiques plus larges pesant sur l’autonomie kurde. Un Rojava politiquement autonome pourrait atténuer ces pressions et ouvrir la voie à une normalisation des relations entre la Turquie et les acteurs kurdes en Irak. Le Rojhelat, ou Kurdistan oriental iranien, complexifie encore la situation. La Turquie et l’Iran partagent plus de 500 kilomètres de frontière, traversant en grande partie des régions à majorité kurde. Ankara soutient également les Azéris turcs en Iran, ce qui complique davantage les revendications territoriales et politiques kurdes. La reconnaissance politique du Rojava pourrait ouvrir des voies diplomatiques et renforcer les efforts kurdes pour l’autonomie du Rojhelat en établissant un précédent de tolérance de la part de la Turquie.En définitive, l’avenir du Rojava repose à la fois sur l’unité intra-kurde et sur un levier stratégique auprès des puissances mondiales.
Les enjeux sont tout aussi importants pour Bakur, la région du Kurdistan située dans le sud-est de la Turquie. La campagne menée par la Turquie pour éliminer les groupes liés au PKK et s’opposer à toute forme d’autonomie kurde en Syrie affecte directement les perspectives des Kurdes dans le sud-est de la Turquie. Toute amélioration des relations entre Ankara et le Rojava pourrait modifier la politique turque à l’égard de Bakur ; à l’inverse, une nouvelle escalade au Rojava risque d’intensifier le conflit transfrontalier. La question demeure : comment la Turquie fera-t-elle preuve de tolérance envers l’autonomie politique des Kurdes du Rojava ? En définitive, l’avenir du Rojava repose à la fois sur l’unité kurde et sur une influence stratégique auprès des puissances mondiales. L’autonomie politique des Kurdes suppose avant tout une unité interne, notamment entre les partis politiques kurdes. Cette unité peut exercer une pression sur les puissances occidentales, en particulier sur l’administration Trump, par le biais du Congrès et du Sénat américains. Le retrait américain du nord-est de la Syrie en 2019 a illustré comment la solidarité kurde peut influencer les acteurs internationaux. Suite à la décision de Trump de retirer les troupes américaines du nord-est de la Syrie en octobre 2019, la Turquie a lancé une nouvelle offensive contre les zones à majorité kurde, occupant Serê Kaniyê (Ras al-Ayn) et Girê Spî (Tell Abyad). En réponse, la Chambre des représentants américaine a adopté à une large majorité (354 voix contre 60) une résolution bipartite condamnant le retrait des troupes ordonné par Trump. Cette résolution s’opposait explicitement à la fin des efforts américains visant à empêcher les opérations militaires turques dans le nord-est de la Syrie et appelait à la retenue, contraignant ainsi Trump à reconsidérer sa position. Par la suite, Trump et son administration ont menacé la Turquie de sanctions et de mesures économiques si elle poursuivait son offensive, exerçant ainsi une pression directe sur Ankara pour qu’elle mette un terme à ses opérations contre les zones kurdes. Bien que le Kurdistan soit divisé en quatre parties, le destin politique de chacune est profondément lié : en assurant une certaine autonomie au Rojava, les Kurdes ouvrent, de fait, la voie à un avenir politique plus solide pour les autres régions du Kurdistan. Par Rojin Mukriyan* Article (en anglais) publié sur le site The Amargi sous le titre de « Why the Fate of Rojava Could Shape the Future of Kurdistan? » *Rojin Mukriyan est docteure du Département de science politique et de gouvernement de l’University College Cork, en Irlande. Ses principaux domaines de recherche sont la théorie politique, les études féministes et décoloniales, ainsi que la politique du Moyen-Orient, en particulier la politique kurde. Elle a publié des articles dans The Journal of International Political Theory, Philosophy and Social Criticism et Theoria. Ses recherches ont jusqu’à présent porté sur la liberté kurde, l’État kurde et l’amitié politique kurde. Elle a publié de nombreux commentaires et rapports de groupes de réflexion sur les récents développements politiques au Kurdistan oriental (Rojhelat) et dans le nord-ouest de l’Iran. Elle intervient régulièrement sur diverses chaînes d’information en kurde et en persan.