TURQUIE / KURDISTAN – À la veille de la rencontre de Süper Lig entre Amedspor et Trabzonspor, prévue lundi soir à Diyarbakır, un incident survenu à Trabzon a relancé les débats sur les attaques ciblant le club kurde de Diyarbakir (Amed).

Selon des images largement partagées sur les réseaux sociaux, une femme portant un maillot d’Amedspor a fait l’objet d’insultes verbales et de réactions hostiles de la part de certaines personnes présentes. On lui a demandé d’enlever son maillot. La situation s’est tendue au point que son mari a retiré son propre t-shirt pour le lui faire mettre par-dessus, afin de dissimuler les couleurs d’Amedspor.

Dans une autre séquence vidéo, la femme répond à une interlocutrice qui l’interpelle : « Je ne suis pas une terroriste, je suis de Diyarbakır. Mon mari est d’Antalya. » Les images montrent clairement le maillot d’Amedspor sur elle, tandis que son époux porte un maillot de Beşiktaş.

Depuis l’adoption du nom « Amedspor » (référence kurde à Diyarbakır) en 2014-2015, le club et ses supporters ont régulièrement fait face à des attaques racistes, des insultes nationalistes, des agressions physiques et des mesures restrictives de la part d’autorités ou de supporters adverses.

TURQUIE / KURDISTAN – Mehdi Zana, personnalité emblématique de la lutte pour les droits des Kurdes en Turquie, est décédé le 29 août 2026 à Diyarbakır (Amed) à l’âge de 85 ans. Atteint de bronchopneumopathie chronique obstructive, il était hospitalisé en soins intensifs depuis quelque temps. Sa dépouille sera inhumée aujourd’hui au cimetière de Yeniköy à Diyarbakır, après une cérémonie d’hommage organisée devant la municipalité métropolitaine d’Amed.

Né Mehdi Bilici le 20 décembre 1940 à Silvan (Farqîn), dans la province de Diyarbakır, il changea plus tard son nom de famille pour « Zana », signifiant « sage » ou « savant ». Issu d’un milieu modeste, il fréquenta l’école primaire locale sans poursuivre d’études secondaires et commença à travailler comme tailleur dans l’atelier d’un intellectuel kurde influent, Niyazi Tatlıcı. C’est dans cet environnement, au contact des discussions politiques, que se forgea sa conscience politique.

Engagement politique précoce

En 1963, Mehdi Zana adhéra au Parti des travailleurs de Turquie (TİP). Deux ans plus tard, il devint président de la section de Silvan. Il participa également aux activités des Foyers culturels révolutionnaires de l’Est (DDKO), mouvement important dans l’éveil de la conscience kurde dans les années 1960-1970. Ses engagements le conduisirent très tôt à connaître la prison.

En décembre 1977, il fut élu maire indépendant de Diyarbakır, premier maire socialiste indépendant de la ville et figure symbolique d’une affirmation kurde démocratique. Il l’emporta largement contre des candidats plus « établis », notamment grâce à son affirmation de l’identité kurde et à l’usage du kurde. Durant son mandat (jusqu’au coup d’État du 12 septembre 1980), il encouragea l’usage de la langue kurde dans les instances municipales, tissa des liens avec d’autres collectivités kurdes et européennes (voyages en Suède, France, Allemagne) et reçut notamment des dons de bus de villes socialistes françaises.

La répression et les années de prison

Le coup d’État militaire du 12 septembre 1980 mit fin brutalement à son mandat. Arrêté le 24 septembre 1980 à Istanbul, il fut accusé de « propagande séparatiste » et d’atteinte aux sentiments nationaux. Il passa plus de onze ans en détention, principalement dans la tristement célèbre prison militaire de Diyarbakır (n°5), mais aussi à Aydın, Afyon et Eskişehir. Les conditions y étaient extrêmes : tortures, pression psychologique, grèves de la faim (auxquelles il participa). La prison de Diyarbakır des années 1980 reste un symbole de la répression massive contre les militants kurdes et de gauche. Au total, Mehdi Zana passa environ 16 ans de sa vie derrière les barreaux, de manière intermittente.

Libéré en avril-mai 1991, il se rendit en France pour des soins médicaux. Réincarcéré brièvement en 1994-1995 (notamment après un témoignage devant le Parlement européen), il fut à nouveau libéré. Après 1994-1995, il vécut en exil en Europe, principalement en Suède (environ huit à dix ans) et en Allemagne. En 1996, il reçut le prix Sakharov au nom de son épouse Leyla Zana, alors emprisonnée. Il rentra en Turquie le 15 octobre 2004 ; brièvement détenu pour des affaires en suspens, il fut rapidement libéré.

Vie personnelle et héritage

Mehdi Zana épousa en 1975 Leyla Zana, devenue l’une des figures les plus connues de la politique kurde en Turquie, première femme kurde élue au Parlement turc et lauréate du prix Sakharov. Le couple eut deux enfants. Sa sœur Şükran Zana fut également députée du Parti de la démocratie (DEP).

Auteur, Mehdi Zana a publié des ouvrages de mémoires, dont Bekle Diyarbakır (Attends Diyarbakır), dans lequel il raconte son parcours, l’importance de l’atelier de tailleur dans sa politisation et les dures années de prison. Il a également écrit sur les conditions de détention extrêmes et ses positions politiques. Après sa libération, il refusa longtemps de parler turc et s’exprima uniquement en kurde.

Une figure de la résistance démocratique

Mehdi Zana incarne une génération de militants kurdes qui ont choisi la voie politique et démocratique face à la répression. Élu localement sur un programme d’affirmation identitaire et de service public dans un contexte de discrimination linguistique et culturelle, il a payé un lourd tribut personnel : prison, exil, privation durable de droits politiques. Sa trajectoire croise celle de Leyla Zana et symbolise le couple militant au cœur de la lutte pour les droits kurdes.

À l’annonce de son décès, de nombreux hommages ont été rendus. Le parti DEM a salué « l’une des figures précieuses de la lutte du peuple kurde pour la liberté et la démocratie ». Le président de la Région du Kurdistan d’Irak, Nechirvan Barzani, a également exprimé ses condoléances, soulignant les décennies de combat et les sacrifices de Mehdi Zana pour les droits de son peuple.

Mehdi Zana laisse derrière lui le souvenir d’un homme simple, tailleur devenu maire, qui a incarné la résistance non violente et démocratique kurde face aux coups d’État et à la répression systématique. Son parcours reste un chapitre important de l’histoire politique contemporaine de la Turquie et du mouvement kurde.

TURQUIE / KURDISTAN – Le 10 août, le Parlement turc a adopté à une large majorité la loi sur le renforcement de la solidarité nationale et de l’intégration sociale, communément appelée « loi-cadre ». Fruit de près de deux ans de négociations entre les autorités turques et Abdullah Öcalan, le dirigeant emprisonné du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), récemment dissous, cette loi offre une amnistie de facto, quoique partielle, aux combattants et membres du PKK éligibles et leur ouvre une voie légale de réinsertion dans la vie civile.

Mais pour Öcalan, la loi-cadre représente bien plus qu’une simple amnistie. Elle marque le début d’un règlement pacifique de la « question kurde » qui ronge la Turquie depuis un siècle, à travers un processus de démocratisation dont l’importance historique est comparable à celle de la fondation de la République turque.

Öcalan a décrit son rôle dans l’élaboration de la loi comme celui d’un joueur d’échecs solitaire, attentif aux sensibilités de l’État turc. Mais dans quelle mesure ses actions ont-elles servi la cause des droits nationaux kurdes ? Et sont-elles compatibles avec le discours politique qu’il a forgé durant des décennies d’isolement dans une prison turque ?

Un échange inégal

Les initiatives de paix entre la Turquie et le PKK ne sont pas nouvelles. Dès le début des années 1990, Öcalan cherchait en vain un partenaire de paix à Ankara, et le PKK a décrété une série de cessez-le-feu unilatéraux avant d’entamer, en 2012, des négociations secrètes avec l’État turc. L’accord de paix issu de ces pourparlers a cependant échoué, dans le contexte de la guerre civile syrienne et de la montée en puissance des forces affiliées au PKK au Rojava.

Ce qui distingue le processus actuel – qualifié par le gouvernement turc, au grand dam des Kurdes, de « Turquie sans terrorisme » – c’est l’asymétrie frappante de ses conditions initiales. Öcalan a appelé le PKK à se dissoudre et à déposer les armes sans obtenir d’Ankara le moindre engagement formel concernant les droits collectifs kurdes. En effet, dans son appel de février 2025 à « la paix et à une société démocratique », Öcalan a explicitement mis en garde les Kurdes contre « les États-nations séparés, les fédérations, l’autonomie administrative et les solutions culturalistes ».

Plus étonnant encore, la direction du PKK dans les monts Qandil s’est tout simplement pliée à cet accord profondément asymétrique. Elle a décrété un cessez-le-feu unilatéral le 1er mars et annoncé sa dissolution lors de son 12e congrès en mai 2025. Elle a néanmoins toujours conditionné le dépôt des armes à la libération physique d’Öcalan.

Comme je l’avais timidement avancé à l’époque, la volonté de la Turquie de dialoguer ouvertement avec Öcalan et de rechercher la dissolution du PKK par la voie parlementaire plutôt que par la force des armes était motivée en grande partie par sa crainte d’une possible attaque américano-israélienne contre l’Iran et de l’émergence d’une entité kurde semblable au Rojava au Rojhelat (Kurdistan iranien), ainsi que par le projet présumé d’Erdoğan de se présenter à la présidence pour la troisième fois, ce qui nécessitait le soutien du Parlement kurde.

L’objectif d’Ankara était, en réalité, de neutraliser le PKK et de rallier le mouvement kurde en Turquie avant qu’il ne puisse nouer d’éventuelles alliances tactiques – avec Israël et les États-Unis à l’extérieur, et avec les partis d’opposition à l’intérieur du pays. Cette démarche était particulièrement urgente pour une Turquie confrontée à de profondes difficultés économiques, à un soutien déclinant pour l’AKP et à un paysage géopolitique européen transformé suite à l’invasion de l’Ukraine par la Russie.

Une fin négociée du PKK était également attrayante pour Erdoğan car elle permettrait à la Turquie de concentrer ses ressources sur son projet néo-ottoman d’hégémonie régionale – un projet relancé par l’affaiblissement de l’Iran et d’Israël depuis le 7 octobre et par la montée en puissance en Syrie d’un gouvernement dépendant de la Turquie, dirigé par l’ancien commandant djihadiste Abou Mohammed al-Jolani.

Le PKK avait lui aussi des raisons d’envisager avec prudence une fin négociée à sa lutte armée. Il avait déjà contraint l’État turc à abandonner son déni de l’existence kurde. Officiellement qualifiés de « Turcs des montagnes » avant l’essor du PKK, les Kurdes ne pouvaient plus être ignorés. Le PKK avait également démontré que la puissante armée turque – la deuxième plus importante de l’OTAN – était incapable de le vaincre sur le champ de bataille. De plus, il avait étendu son influence bien au-delà des frontières turques, établissant une présence significative dans d’autres régions du Kurdistan, notamment au Rojava (Syrie) et au Rojhelat (Iran).

Mais l’équation militaire a changé. Le développement rapide de la guerre par drones, dans laquelle la Turquie s’est imposée comme une puissance majeure, a progressivement érodé les deux atouts clés sur lesquels repose la stratégie de guérilla du PKK : la mobilité et la dissimulation. Depuis 2015, les combattants du PKK ont subi des pertes importantes et sont de plus en plus confinés dans des bases, souvent souterraines, profondément enfouies au cœur du Bashur (Kurdistan irakien), tandis que leur capacité à mener des opérations d’envergure en Turquie a fortement diminué.

Le PKK aborda donc le nouveau processus de « résolution du conflit » dans une position qui n’était ni celle d’une victoire totale ni celle d’une défaite totale, mais la stratégie militaire qui avait soutenu sa lutte pendant quatre décennies devenait progressivement moins viable. La question stratégique pour le PKK n’était donc plus de savoir s’il fallait mettre fin à sa lutte armée, mais à quelles conditions.

C’est là que le rôle d’Öcalan devint décisif. Des décennies de discipline organisationnelle lui avaient conféré une autorité incontestée sur le PKK, créant un culte de la personnalité où Öcalan, ses idées et ses préceptes politiques étaient au-dessus de toute discussion, et a fortiori de toute critique.

Un pacte faustien ?

La justification qu’Öcalan donne à l’accord asymétrique qu’il a conclu avec le gouvernement turc est que l’ère de la lutte armée est révolue. L’existence des Kurdes n’est plus officiellement niée en Turquie, et la liberté kurde, selon lui, ne requiert ni un État kurde, ni une autonomie régionale ou culturelle. Elle exige plutôt une république démocratique où la reconnaissance de facto de l’identité kurde crée l’espace nécessaire à une pratique démocratique populaire – une pratique capable de définir progressivement une sphère politique non étatique suffisamment large pour inclure les droits des Kurdes.

Surtout, un tel espace politique serait moins vulnérable à la violence d’État précisément parce que la lutte armée du PKK, qui a fourni pendant des décennies à l’État sa principale justification pour sécuriser la question kurde, aurait pris fin.

Cette analyse semble également reposer sur un calcul démographique et électoral à long terme. La croissance relativement rapide de la population kurde en Turquie, conjuguée à l’incapacité croissante des principaux partis politiques à obtenir une majorité parlementaire absolue, pourrait conférer à un parti pro-kurde de facto un poids considérable au Parlement. Ce parti pourrait devenir un faiseur de rois permanent – une position depuis laquelle les forces politiques kurdes seraient mieux placées pour faire pression en faveur de réformes juridiques et constitutionnelles une fois la question kurde décontextualisée.

Cependant, cette analyse, en grande partie spéculative, comporte deux failles potentiellement fatales.

Premièrement, l’idée que les droits nationaux kurdes puissent être garantis par le poids électoral croissant des Kurdes en Turquie présuppose un vocabulaire politique et un discours idéologique capables d’articuler légitimement ces droits. Or, en excluant explicitement toute forme de décentralisation politique, Öcalan prive de fait les forces politiques kurdes des ressources discursives nécessaires pour résister aux puissantes forces centripètes et assimilatrices de l’État turc.

Deuxièmement, même si la société civile kurde, aidée par le retour des combattants du PKK et des guérilleros agissant de facto comme avant-garde, parvenait à développer un discours alternatif et non nationaliste sur les droits collectifs, l’État turc conserverait de nombreux moyens légaux pour contraindre, voire réprimer efficacement, leur démarche dans le cadre formel de la démocratie constitutionnelle turque, qui repose explicitement sur la suprématie turque.

Le traitement infligé par l’AKP au Parti républicain du peuple (CHP), jadis tout-puissant et fondé par Atatürk, constitue un avertissement incontournable. Si un parti comme le CHP, avec son histoire, son ancrage institutionnel et sa place dans le mythe fondateur de la République, peut subir de telles pressions et se fracturer, il y a peu de raisons de croire qu’un mouvement politique kurde récemment démobilisé serait à l’abri d’un traitement similaire.

En bref, en l’absence de réformes constitutionnelles consacrant les droits collectifs kurdes – remarquablement absentes de la loi-cadre et du discours officiel entourant le « processus de paix » –, le meilleur résultat que puisse espérer le pari d’Öcalan est une iranisation de la politique turque envers les Kurdes. L’État iranien n’a jamais nié l’existence des Kurdes. Bien au contraire, le nationalisme iranien les célèbre souvent comme des Iraniens authentiques. Pourtant, les structures politiques et juridiques iraniennes privent explicitement les Kurdes de leurs droits nationaux en les intégrant de manière subordonnée à l’État en tant que groupe ethnique subnational (qowm). Cette « exclusion par l’inclusion » perpétue une hiérarchie politique et culturelle dominée par la langue, la culture et la souveraineté persanes.

Le danger, en d’autres termes, ne réside pas dans le déni de l’existence kurde, mais dans sa reconnaissance selon des modalités qui laissent intacte la hiérarchie fondamentale de l’État-nation existant. Les Kurdes peuvent être reconnus comme Kurdes, voire célébrés comme des membres à part entière de la nation, tout en demeurant politiquement et culturellement subordonnés en son sein.

La ruse de l’État

« Avant, nous étions indépendantistes ; maintenant, nous sommes républicains », aurait déclaré Öcalan dans des notes d’une réunion récente. Difficile de ne pas interpréter cette déclaration, ainsi que son appel antérieur à la « paix et à la société démocratique », comme un abandon du discours anti-étatique élaboré qu’il avait patiemment construit dans ses écrits de prison, centré sur le « confédéralisme démocratique » : une nouvelle forme de communauté politique fondée sur la coexistence pacifique et égalitaire de plusieurs peuples, la souveraineté partagée, l’écoféminisme et une économie coopérative. Ce discours a désormais cédé la place à une adhésion apparemment stratégique à un État existant, malgré les critiques qu’Öcalan peut formuler à l’égard de ses déficits démocratiques.

Plus inquiétant encore, cela pourrait indiquer que l’objection d’Öcalan ne vise pas l’État en tant que tel, mais spécifiquement la quête d’un État kurde. Son argument est, en substance, que l’État turc peut être radicalement démocratisé, tandis que la quête d’un État kurde demeure une quête de privation de liberté.

Nul doute qu’Öcalan ait joué un rôle de premier plan dans la renaissance du mouvement kurde au cours du dernier quart du XXe siècle. Et quoi que l’on pense de ses écrits, leur volume, leur ambition intellectuelle et leur impact politique sont sans égal. Mais son discours actuel marque une nette rupture avec sa promotion décoloniale de l’autonomie kurde.

Ce recul n’est pas fortuit. Il découle sans doute, en grande partie, de la théorie problématique de l’État proposée par Öcalan. Comme je l’ai déjà montré, sa vision d’un démantèlement progressif des États unitaires existants par la démocratisation de la société à la base repose sur une conception internaliste de l’État qui le perçoit avant tout comme le produit des hiérarchies de classe et de genre, sans pour autant théoriser le rôle constitutif des relations internationales dans l’émergence et la reproduction des États.

Aucune démocratisation interne ne peut, à elle seule, faire disparaître un État. La fragmentation géopolitique engendre continuellement des dynamiques centripètes qui tendent à se cristalliser en institutions étatiques, même si leurs formes varient selon le temps et l’espace. La Révolution russe et l’émergence de l’URSS, régime monstrueusement centralisé et répressif, à partir de la pratique démocratique radicale des soviets, en constituent un exemple historique frappant.

Paradoxalement, la critique d’Öcalan à l’égard de l’Union soviétique et du « socialisme réellement existant » était au cœur de sa tentative de révision du marxisme-léninisme classique – une révision communément décrite comme un « changement de paradigme », même si elle reproduit la lacune internationale du marxisme classique.

Hegel a décrit l’État comme « la marche de Dieu sur terre ». Öcalan, quant à lui, se qualifie de « prophète ». Et une longue lignée de figures bibliques – de Jacob et Abraham à Moïse et Jonas – a défié Dieu. Reste à savoir si, dans son jeu d’échecs politique solitaire, le « prophète kurde » parviendra à déjouer le « dieu turc ».