Arbres sacrés dans la culture et la mythologie kurdes

Dans diverses cultures et mythologies à travers le monde, la nature sous ses formes multiples, y compris les arbres, les rivières ou les montagnes, est considérée comme sacrée et censée incarner des divinités, des esprits ou même les âmes des ancêtres. De telles croyances se retrouvent également dans la culture et la mythologie kurdes, qui attribuent des qualités spirituelles ou surnaturelles à tous les objets naturels, y compris les pierres, l’eau, les plantes et les animaux.

Dans une étude récente, Gianfilippo Terribili montre que dans le Kurdistan actuel, de la fin de l’Antiquité aux temps modernes, avec d’autres constituants récurrents (c’est-à-dire les montagnes sacrées, les sources de guérison, les grottes naturelles), l’arbre sacré faisait partie du complexe religieux local et son paysage sacré. Les croyances et pratiques populaires associées aux arbres sacrés ont persisté dans cette région jusqu’à l’époque actuelle, en particulier dans les traditions religieuses indigènes (c’est-à-dire le yazidisme ou le yarsanisme). ^[1] TF Aristova souligne que jusqu’à assez récemment, de nombreux rites et croyances musulmans parmi les Kurdes coexistaient avec des cultes préislamiques associés aux lacs, aux pierres, aux tombes, aux arbres, au feu et au culte des ancêtres. ^[2]

Au milieu du XIXe ^siècle, il y avait dans les montagnes du Kurdistan des tribus entières qui adoraient les arbres de leurs forêts et avaient des autels formés de blocs de pierre, comme des dolmens ou des menhirs, dans les recoins secrets de leur pays. ^[3] L’écrivain et prêtre arménien Hovhannes Muradian dans les années 1860 a observé qu’« au Kurdistan, le culte des arbres et de l’eau est incommensurable ». ^[4] Certains Kurdes croyaient aussi que s’ils protestaient contre les arbres sacrés, toutes les maisons de leurs ennemis seraient détruites. ^[5] On croyait que ces arbres avaient le pouvoir de la vie et de la mort, et que si quelqu’un tuait un oiseau perché sur un arbre sacré, il mourrait bientôt. ^[6]Van-Lennep a noté que les Kurdes accomplissaient certains rites autour de grands arbres anciens, qui devenaient parfois une «idolâtrie positive». Ils croyaient que ces arbres étaient dotés d’une influence miraculeuse, et les chiffons attachés à leurs branches étaient censés, après un certain temps, s’imprégner de pouvoirs de guérison. ^[7]

Ces coutumes et pratiques ont survécu jusqu’au XX ^e siècle. Le missionnaire chrétien William Ainger Wigram a écrit en 1914 que « la plus ancienne foi du pays, le culte aborigène des arbres, persiste encore dans les villages et n’est en effet méprisé par les citadins que lorsque l’étranger est à portée d’oreille ». ^[8] Gilbert Ernest Hubbard rapporte en 1916 que « la vénération des lieux sacrés est un trait particulièrement marqué chez les Kurdes. Dans les quartiers les plus dénudés, vous rencontrerez souvent un seul arbre, ou, ce peut être un bouquet d’arbres, évidemment d’un grand âge, épargné à cause d’une pieuse association. ^[9] L’orientaliste français Thomas Bois, qui a parcouru le Kurdistan au milieu du ^XXsiècle, nota que le culte de la nature chez les Kurdes et les anciennes croyances selon lesquelles les esprits gardiens, bons ou mauvais, hantaient certains arbres et sources n’avaient pas complètement disparu ; et de nombreux arbres et sources étaient considérés comme sacrés. ^[10] La vénération des animaux et des arbres, comme le souligne Bois, se reflète également dans les dessins des vêtements traditionnels kurdes, « les dessins sont variés et les couleurs singulièrement fraîches et lumineuses. Parmi les motifs de décoration, les animaux et les arbres, plus ou moins stylisés, figurent largement. Les arbres et les araignées apparaissent fréquemment. ^[11]De même, les arbres sont souvent présentés dans les contes folkloriques kurdes. Dans un mystérieux conte kurde, l’arbre Zay et le faucon Tay rendent la vue au roi, après avoir été obtenus au pays lointain des fées et des démons. Ce conte reflète la croyance dans le pouvoir spirituel et curatif des arbres et des animaux. ^[12]

Dafni a reconnu au moins trois catégories d’arbres sacrés dans les cultures du monde entier. Premièrement, un dieu-arbre dont le culte s’est organisé en une religion définie. Deuxièmement, les arbres sacrés qui sont considérés comme la demeure des « esprits des arbres », c’est-à-dire des agents surnaturels comme les esprits, les démons et les djinns. Dafni définit les « arbres sacrés » comme « des arbres qui sont soumis à des manifestations pratiques de culte, d’adoration et/ou de vénération qui ne sont pas pratiquées avec des arbres ordinaires ». Troisièmement, les arbres métaphysiques tels que «l’arbre de la vie», «l’arbre du ciel», «les arbres cosmiques», «l’arbre de la sagesse» et «l’arbre de la connaissance». Certains de ces « arbres spirituels » sont identifiés à des espèces particulières : l’arbre cosmique et de vie indo-européen avec le chêne, « l’arbre du ciel » indien avec Ficus religiose, tandis que « l’arbre de vie » égyptien est identifié à une datte ou à sycomore.^[13]

Après Dafni, la recherche suivante explore les motifs mythologiques des arbres dans la culture kurde et les croyances associées au culte de l’arbre.

Yazd, une divinité arboricole kurde

Woolnough Empson, qui a visité le Kurdistan dans les années 1910, a écrit que « Yazid, une divinité de la tribu Tarhoya des Kurdes, qui n’adorent pas le diable, est censée être identifiée au culte des arbres ». ^[14] Les Tarhoya, appelés à l’origine Tirahaye (Tirahaites), ont été décrits comme « une race de Kurdes qui étaient dans les montagnes de Médie » par l’historien syriaque du XIIIe siècle Bar Hebraeus, ajoutant qu’ils n’étaient pas musulmans mais avaient adopté « la le paganisme primitif [de leur pays] et le mianisme ». ^[15]

L’auteur syriaque ne donne aucune information concernant leur panthéon, et le mianisme pourrait bien être une référence à n’importe quelle religion iranienne, y compris, mais sans s’y limiter, le zoroastrisme, donc nous ne savons pas s’ils adoraient déjà Yazd, ou s’ils l’avaient incorporé dans leur panthéon dans les périodes ultérieures. Cependant, le groupe kurde Izdādūxtiyya « fille d’Izdā/Yazdā », mentionné par al-Maqdisī au Xe ^siècle [¹⁶], témoigne probablement de la présence d’adorateurs de Yazd, ou des reliques de son culte, parmi les Kurdes à cette époque. L’élément théophorique yazd existe également dans certains noms masculins et féminins kurdes médiévaux tels que Yazdād ^[17] et Yazdā ^[18], signifiant ‘créé par Yazd.’ Cette dernière aurait été la mère du cheikh Adi al-Kurdī, ^[19] le fondateur du yazidisme.

Écrivant en 1923, Ethel Drower identifiait « Le dieu Yazid, la divinité tutélaire des Kurdes de Tarhoya » au dieu arbre Yazd vénéré par les habitants de Balāshagān (Mūghān) au IXe^siècle. ^[20] De même, l’auteur syriaque Thomas de Marga, rapporte qu’en l’an 800 de notre ère, l’évêque Eliya nommé pour prêcher l’évangile à Mūghān, y trouva une population vouée au culte d’un dieu du nom de Yazd qui résidait à un chêne appelé « Roi de la forêt » ; les buissons qui entouraient cet arbre étaient appelés « enfants de Yazd ». La population locale prétendait avoir reçu ce dieu de ses ancêtres. ^[21]

Les habitants de Balāshagān étaient des Kurdes selon des historiens musulmans comme al-Balāḍūrī, Ibn al-Faqīh, al-Ḥamawī et Ibn Khaldūn. Ils rapportent que vers 645 CE, après avoir conquis Arrān, Salmān b. Rabīʿa al-Bāhlī convoqua les Kurdes de Balāsagān à l’Islam, mais ils décidèrent de combattre les Arabes, il les vainquit et imposa la jizya à certains d’entre eux ; de même, lorsque Hūḍayfa b. Yamān a conclu un traité de paix avec le marzbān sassanide d’Azerbaïdjan, l’une des dispositions était que les Arabes « ne devraient pas affronter les Kurdes de Balāsajān, Sātrūdān et les montagnes de Sabalān ». ^[22] Des sources ultérieures montrent que si les nomades tatars et turkmènes, suite à leur expansion dans le nord de l’Iran après le XIe ^siècle, chassèrent souvent les Kurdes de la région, ces derniers dominèrent encore la région jusqu’au 19^e siècle. Ces Kurdes étaient la tribu Shakākī selon Maftūn Dunbulī, écrivant vers les années 1820, et Butkov, qui rapporte en 1869 que Shakākī vivait sur la rivière Araxe dans la steppe Mūghān, après quoi ils furent appelés Mūghānī. ^[23] John Bell d’Antermony a traversé la plaine de Mūghān en se rendant à Tabriz en 1716, il rapporte que la plaine était habitée par des Kurdes et s’appelait « Kurdistan », ajoutant que « La rivière Kure sépare la province de Shirvan du Kurdistan [c’est-à-dire Mūghān].” ^[24]

Selon Dunbulī, en 1797 Jaʿfar Qulī Khān recruta les membres de la tribu ‘Yazdī’ Shakāk dans sa guerre contre les troupes Qajar, ^[25] cela témoigne de la survie du culte de Yazd parmi les Shakāk à la fin du 18 ème ^siècle. C’étaient probablement les mêmes « Kurdes adorateurs du feu » qui considéraient les fleuves Kur et Araxe comme leurs fleuves-mères. ^[26] Plus à l’ouest, le culte de l’arbre persistait également chez les Kurdes « alévis » de Kizilibash, « ils ont de nombreuses notions panthéistes, supposant, entre autres, que la divinité réside dans un certain arbre, auquel leurs ennemis, les Turcs, dites qu’ils rendent les honneurs divins. ^[27]Dans un autre récit, on nous dit que des arbres déifiés étaient visités par des « pèlerins pieux » qui adoraient ces arbres et y attachaient des offrandes. Leurs voisins ont affirmé que les Kurdes « craignent les arbres encore plus qu’Allah ». ^[28] Certaines personnes cherchaient la guérison des feuilles de ces arbres sacrés, ils les appelaient manasap. ^[29]La plupart de ces arbres étaient craints et donc protégés. Dans un village près de Hewlêr (Erbil), un arbre déifié, censé faire des miracles, avait attiré des pèlerins de tout le Kurdistan. Les villageois ont dit qu’ils se sont battus pour cela plusieurs fois avec les Turcs et les Britanniques, perdant des dizaines d’hommes pour protéger l’arbre, « notre village pourrait être détruit, nos enfants abattus, mais l’Arbre à Clou serait en sécurité ». Certains villageois, qui avaient attesté le pouvoir de l’arbre, ont raconté une histoire dans laquelle un berger a tenté de mettre le feu à l’arbre, et le lendemain, il a perdu de nombreux moutons lorsqu’ils ont été attaqués par des loups. Le berger mourut plus tard d’une étrange douleur abdominale. ^[30]

Comme parmi les Tirahaites, Yazid (Ēzīd, Ēzī) est une figure divine importante dans le système de croyance yézidi et l’éponyme de la religion. Il est commémoré par la fête de Yazid (ou Ēzīd, Ēzī) qui a lieu le vendredi avant le solstice d’hiver. Apparemment, l’influence des mouvements islamiques hérétiques connus sous le nom de Yazīdiyyah dans la région a conduit à la fusion de Yazd (l’éponyme de Yazdīs) et de Yazīd (éponymes des mouvements Yazīdiyyah) dans la mesure où cette figure divine a souvent été identifiée à tort avec le calife omeyyade. Yazid b. Muʿāwiyyah. Ainsworth a plausiblement retracé le nom des Yézidis jusqu’à la divinité des arbres Yazd. ^[31] Cette identification est étayée par d’autres observations. Atchley remarque que les Yézidis « désignent leur dieu par les noms de Yezd et Shekh Adi ». ^[32]Tweedie poursuit en disant que l’ancien nom iranien « Yazd » représente pour les Yézidis le « bon dieu ». ^[33] En outre, le nom original de la religion, Yazdī, a continué à être utilisé tel qu’enregistré dans les récits historiques dans diverses orthographes telles que Yezdi, Yezdia, Yesdi etc.

Étymologiquement, Yazd signifie « Dieu » dans les langues iraniennes, du vieux yazata iranien – « être digne d’adoration ». Cependant, chez les Kurdes, Yazd désigne à la fois les divinités infernales et célestes, à la fois Dieu et le Diable. Ce double sens était déjà observé par d’Anville, ^[34][35] Volney, ^[35] Buckingham, ^[36] et Empson. ^[37] De plus, dans le milieu kurde, Yazd était clairement une divinité arborescente dont le nom pouvait signifier à la fois le Diable et Dieu. Cela montre un accord parfait avec la description de Thomas de Marga du culte de l’arbre dans le district des Salakh et parmi les Shērwāns (Syr. Bēth Shirwānāyē ‘maison des Shirwāns,’ [38] une tribu kurde ^[ 39 ^]) dans les régions du nord de l’actuel district de Sōrān au IXe ^siècle, où les gens croyaient que leur divinité habitait certains arbres et s’appelait le « diable » qui n’est autre que le dieu Yazd :

« Ce pays [Salakh] abondait en maganisme, et non seulement dans le culte du soleil, de la lune et des étoiles, mais… aussi des arbres au beau feuillage, et ce culte des arbres existait même du temps du vieil homme dont je appris cela. Et Jacob, mon père… me raconta… qu'[à Bēth Shirwānāyē] il y avait un grand vieux chêne qui était appelé le ‘Roi de la Forêt’; et dans les villages qui l’entouraient il y avait des païens qui y brûlaient de l’encens, et qui adoraient devant lui, et nous voulions l’abattre, mais nous avions peur des païens qui l’adoraient, et du diable qui apparaissait dans lui. » ^[40]

Arbres cosmiques

Comme dans de nombreuses cultures à travers le monde, l’arbre cosmique joue un rôle important dans les cosmogonies des religions kurdes, en particulier le yazidisme. Dans un certain nombre de mythes de la création, les trois êtres saints (Dieu, Tawûsî Melek et Ēzīd) avant la Création du Monde étaient perchés sur les branches du Dārā Mazin ‘Le Grand Arbre’, qui est évidemment l’Arbre de Vie au centre du monde, et le rosier, qui poussaient dans la Grande Mer Primordiale. ^[41]

De nombreuses caractéristiques conventionnelles des motifs d’arbres du monde du Proche-Orient se retrouvent dans les conceptions de tapis kurdes. ^[42] Hawley avait en sa possession de rares vieilles pièces kurdes « avec un champ entièrement couvert de dessins de l’arbre de vie et d’étranges vanités florales ». ^[43] De même, Cornelia Sage décrit un tapis royal du Kurdistan fabriqué à Sine (Sanandaj) par l’ordre spécial du Shah dans les années 1870, ce tapis avait un champ occupé par des « feuilles de palmier » renfermant « l’Arbre de Vie ». ^[44]

Sur la base des sources disponibles, deux formes kurdes spécifiques de l’arbre de vie sont identifiées. Tout d’abord, une rose à quatre pétales, cela a été enregistré par Lewis en 1911, remarquant que cette forme, qui apparaît dans les tapis kurdes sous plusieurs formes différentes, est considérée comme la représentation kurde des arbres de vie. ^[45] L’autre forme, enregistrée par George Lechler en 1937, se compose de dix branches également réparties sur les côtés droit et gauche de la tige, chaque branche ayant une feuille en forme de rose à six pétales, et une feuille sur le sommet de l’arbre en forme de rose à cinq pétales. ^[46]

Dārī Mirāzān: « L’arbre des souhaits »

L’une des manifestations du culte des arbres dans la culture kurde est le Dārī Mirāzān ou Dārā Mirāzā« L’arbre à souhaits.Les femmes visitaient ces arbres en croyant que de telles visites pourraient accorder une bénédiction aux femmes stériles et les aider à tomber enceintes. D’autres leur ont rendu visite en croyant qu’ils avaient des pouvoirs de guérison spirituels ou physiques. Ou quiconque souhaite que ses désirs soient exaucés, recourrait à l’arbre des souhaits. Ils attachaient un morceau de tissu personnel sur l’arbre, avec l’idée que maintenant la personne a attaché une partie d’elle-même sur l’arbre pour la bénédiction ou la guérison. Ceux qui luttaient contre la maladie attachaient un chiffon sur l’arbre, croyant qu’ils avaient attaché leur douleur à l’arbre. En même temps, ils feraient une demande et juraient qu’ils accompliraient un acte méritoire si la demande était accordée. ^[47]

On pense que l’arbre des souhaits est la demeure des esprits, des djinns ou des dēws (démons) qui sont associés à la fertilité, à l’orientation, au pouvoir et à la protection – ainsi qu’à la malchance et au malheur. La vénération des arbres s’accompagne donc souvent de sacrifices aux esprits sous les arbres comme offrandes votives ou pour conjurer les forces du mal et la malchance. Ces arbres sont soit des unités individuelles, soit des bosquets, leur caractère sacré dépend de leur emplacement (lieux sacrés), de leur taille et de leur âge, plutôt que du type d’espèce d’arbre.

Hansen décrit un type d’arbre à souhaits orné non seulement de chiffons, mais aussi d’une corne de bélier, avec une main sainte en bois posée à côté, se tenant à l’intérieur de la grille qui protégeait une tombe sacrée. ^[48] ​​La main sainte était probablement Ḥamsa (qui signifie « cinq » en arabe), une main symbolique qui représente la protection dans les cultures juive et islamique. Dans la tradition islamique, il symbolise la « main de Fāṭimah », la fille du prophète Muhammad. ^[49] Østrup, qui a vu des arbres à chiffons dans les montagnes du Taurus au Kurdistan, croyait que dans cette coutume on trouve des restes estropiés de l’ancienne cérémonie de résurrection qui étaient encore conservés à son époque dans leur intégralité par quelques tribus indiennes. ^[50]

Dans certaines régions, des clous sont martelés sur un arbre sacré pour transférer la douleur ou la maladie dans l’arbre, ces types d’arbres à souhaits sont appelés Dāra Bizmār ‘Nail Tree’ en kurde. Le martèlement des clous ainsi que les vêtements suspendus sont des rituels de « nouage », par lesquels la personne cherche la guérison ou une solution aux problèmes en transférant sa maladie ou ses problèmes sur l’arbre. ^[51]

Des rituels de pluie sont également souvent pratiqués autour de l’arbre à souhaits. A Silemani et à Kirkouk, Thomas Bois décrit un exemple de rites magiques dans lesquels les Kurdes s’engageaient à faire tomber la pluie ou au contraire à la faire cesser :

« Les femmes ayant revêtu leurs plus beaux habits, vont ensemble en bande dans la campagne vers un arbre ancien et vénérable à l’ombre duquel elles s’installent. Ayant emporté avec eux les ustensiles de cuisine et les provisions nécessaires, ils dansent autour de la casserole jusqu’à ce que le repas soit prêt. Après le repas, ils versent de l’eau sur la plus jolie robe de la compagnie et attendent la pluie. S’il ne pleut pas avant qu’il ne soit temps de rentrer, ils versent de l’eau sur les vêtements les uns des autres et rentrent chez eux complètement trempés. ^[52]

L’arbre à souhaits est très vénéré dans la culture kurde. Dans le nord du Kurdistan occupé, le régime turc coupe souvent les arbres sacrés comme une forme de guerre psychologique contre les Kurdes. De même, depuis l’occupation d’Afrin au Rojava par la Turquie en 2018, dans le cadre de leurs campagnes de nettoyage ethnique contre les Kurdes, des mercenaires syriens soutenus par la Turquie ont abattu plus de 1,5 million d’arbres, [53] y compris les arbres à souhaits qui avaient plus de 100 ans. ^[54]

Dār Awūs ‘P regnant Tree’ rituels chez les Juifs kurdes

Un merveilleux exemple de l’utilisation des arbres dans les rituels de fertilité peut être trouvé dans les rituels des femmes juives kurdes pour la fête de Tu B’Shvat, le « Nouvel An juif pour les arbres » célébré le 15ème ^jour du mois juif de Chevat. 

Selon Erich Brauer, qui a rendu visite aux Juifs du Kurdistan dans les années 1930, avant leur expulsion par le gouvernement irakien dans les années 1950, chez les Juifs kurdes, Tu bi’Shvat était une fête de la fertilité et de la renaissance, et de nombreuses coutumes magiques étaient pratiquées à cette occasion. jour. ^[55] Les femmes juives ont exécuté un certain nombre de rituels de fertilité appelés Dar Awus « arbre enceinte » en kurde, dans beaucoup desquels le thème était que le sort des femmes est lié à celui des arbres. S’il pleuvait ou s’il neigeait, les femmes déclaraient que les arbres avaient plongé dans le bain rituel du mikveh et pouvaient donc tomber enceintes. Cela serait interprété comme un bon présage pour leur propre fertilité. Les femmes stériles étreignaient les arbres fruitiers la nuit pour encourager la fertilité de l’arbre à leur transmettre. ^[56]Ils avaient l’habitude de disperser des raisins secs et des bonbons autour des arbres pour améliorer leur propre fertilité et celle des arbres, et récitaient un poème spécial comme suit :

Arbre enceinte, tu ne concevras pas.
Je concevrai avec cette intention.
Cette année mon corps sera comblé.

Ou une autre version:

Oh arbre, ta grossesse à moi et la mienne à toi
Cette année je vais concevoir.
Tout comme tu donnes des fruits
Ainsi je donnerai des fruits. ^[57] 

Les juifs kurdes s’envoyaient des bols contenant trente sortes de fruits différents car il était de coutume de manger le plus de fruits possible. Brauer a observé que les Kurdes musulmans envoyaient également des fruits aux Juifs, dans l’espoir que les bénédictions juives puissent avoir un effet favorable sur les arbres fruitiers. Les Juifs croyaient que leurs bénédictions « imprégneraient » les arbres cette nuit-là. ^[58]

L’Arbre Pîrs

Chez les Kurdes musulmans, les esprits qui habitaient l’eau, la pierre ou les arbres ont été remplacés par des saints musulmans appelés les pîrs « maîtres spirituels ». En conséquence, leurs lieux de sépulture étaient sanctifiés et vénérés comme pîrs « lieux saints ». Non seulement les tombes des saints serviraient de lieu de culte, mais aussi des pierres, des arbres, des montagnes et des grottes, où, selon la légende, les saints ou d’autres personnages légendaires vénérés vivaient ou séjournaient. Cela reflète la croyance que les éléments, avec leur longévité, leur force et leur connexion à la terre, sont considérés comme de puissants symboles de connexion spirituelle.

Aristova a distingué trois types de pīrs (lieux saints) parmi les Kurdes. Le premier type de monticules de pierre, formé par la coulée de pierres à des endroits considérés comme sacrés, était principalement vénéré par les nomades kurdes. Une partie du monticule était fréquemment recouverte de morceaux de tissu accrochés à des buissons ou à des jeunes arbres par des femmes. Les Kurdes croyaient que ces pirs les sauveraient du malheur. Le deuxième type, créé par les Kurdes sédentaires, était associé aux tombes des saints et au culte des ancêtres. Certains jours, les villageois apportaient des offrandes, généralement du pain cuit au four et des sucreries, sur ces tombes. Le troisième type reflétait les cultes des arbres, des pierres et de l’eau ; ces cultes avaient des fidèles parmi la population sédentaire et nomade. ^[59]

L’arbre pīr pourrait être un arbre isolé ou un bosquet. ^[60] Le lieu où se trouve le pīr est appelé nizirga نزرگە ,qui fonctionne comme un espace de rencontre sacré où les individus ou les communautés peuvent communiquer avec le monde spirituel. Ces lieux sont souvent utilisés comme lieux de pèlerinage « ziyārat » (également appelé jiare) dans le but de purification spirituelle, de guérison et de bénédiction. Selon l’auteur kurde Mahmoud Bayazidi (1859 CE), les Kurdes croyaient fermement au pouvoir miraculeux des ziyārats, qui étaient généralement des arbres ou des pierres. Au cours de ces ziyārats, les rituels comprenaient souvent des sacrifices d’animaux et l’allumage de bougies. Si quelqu’un tombait malade, l’un des proches promettait que si le patient guérissait, il irait pieds nus à tel ou tel ziyārāt où il ferait un sacrifice et allumerait une bougie. ^[61]« Ceux qui en ont bénéficié », a observé Fraser, « arrachent des lambeaux de leurs chemises ou de leurs pantalons et attachez-les aux buissons autour du site » en signe de gratitude. ^[62]

Plus récemment, parmi les Kurdes alévis, Ahmet Gültekin a décrit des rituels à jiares qui reposent sur l’adoration d’objets basés sur la nature (vivants ou non vivants) tels que des arbres, des forêts, des montagnes, des rochers, des grottes, des rivières, des lacs, des fontaines, le feu, le sol, animaux sauvages, ou le soleil et la lune. ^[63]

Un exemple notable qui met en lumière le culte des pīrs est fourni par Frederick Millingen, qui vivait parmi les Kurdes dans les années 1860. Il a noté qu’ils croyaient aux pīrs en tant que saints protecteurs au pouvoir et à l’intercession desquels ils avaient confiance. Il semble que les pīrs étaient apparentés aux djinns et aux « fées » perīs , esprits malveillants et bienveillants, dont l’action sur l’humanité était considérée comme toute-puissante. A ces êtres surnaturels, il ajouta des sheyts ( de l’arabe shahīd « martyr ») qui pouvaient accomplir des miracles et dont le lieu de sépulture, y compris les rochers et les arbres environnants, étaient considérés comme des lieux saints. ^[64] Il est à noter quesheyt a également désigné «diable», de l’arabe shayṭān «satan, diable», comme James Bryce l’a observé en 1876 que parmi les Kurdes «la théologie de beaucoup consiste principalement en une croyance en Jinn, Peris et Sheyts (diables)». ^[65] Les Kurdes ont dit à Millingen que les sheyts sont des « esprits errants » dont la mission est d’errer dans les vallées et les montagnes, soit en « cajolant » soit en « intimidant » les gens. De plus, ils croyaient que les sheyts et les djinns protégeaient les lieux saints et se vengeraient de quiconque causerait du tort à ces lieux ou aux arbres ou pierres à proximité. ^[66]

Certaines communautés kurdes ont sanctifié des arbres ou d’autres éléments de la nature en raison de leur lien avec des saints ou des prophètes. Un voyageur dans son récit sur « Kuzulbash Koords [Kızılbaş, signfiant « tête rouge » en langue turque]», c’est-à-dire les Kurdes alévis, a noté que :

« Ils sont connus pour adorer les pierres et surtout les vieux arbres. Ils disent qu’un prophète ou un saint s’est sans doute assis sous cet arbre, et donc c’est sacré, et avec leurs notions remarquables de prophètes défiés, il ne serait pas étrange qu’ils s’imaginent que par contact, ils transmettent réellement leur nature céleste à l’ancien arbre. On m’a assuré aussi qu’ils adorent le soleil, et même la lune et les étoiles. ^[67]

D’autres croyaient que les arbres incarnent des saints ou fonctionnent comme des intermédiaires entre eux et le peuple ; en cas de besoin, ceux qui cherchaient l’aide du saint pour tout ce dont ils avaient besoin devaient se rendre à un arbre et invoquer le nom du saint, qui fournirait de l’aide à travers l’arbre. ^[68] Dans les contextes islamiques, ces actes surnaturels, bien qu’enracinés dans le paganisme, étaient considérés comme des «dignités, des miracles» karāmāt accordés à ces saints puisqu’ils étaient considérés comme les awliyā, c’est-à-dire les élus ou les favoris d’Allah.

La nature comme moyen de résistance

Les régimes turc et iranien ont détruit pendant des décennies la nature du Kurdistan, y compris de nombreux arbres, rivières et sources sacrés, par la construction de barrages, le détournement de rivières et la déforestation afin d’éliminer la mémoire culturelle des Kurdes et leurs forts sentiments d’appartenance. attachement à leur terre.

En réponse à ces tentatives, comme l’observe Hunt, nous trouvons au sein du mouvement de liberté kurde une dialectique créative et révolutionnaire dans laquelle un nouveau sens est infusé dans des valeurs séculaires affirmant la nature par les luttes sociales et écologiques contemporaines. Gultekin cite l’observation de Bilgin selon laquelle « une nouvelle compréhension de la nature est en train de se forger dans les luttes des Alévis kurdes contre les incursions des projets de barrages, des sociétés minières, des politiques touristiques et d’autres menaces ». Comme le note Gultekin, dans ces luttes, la confrontation des Kurdes avec la menace de génocide de longue date s’est élargie à une profonde compréhension socio-écologique de la menace à la fois pour la terre et les gens posée par l’écocide. ^[69]

En résumé

Trois types d’arbres sacrés peuvent être distingués dans la mythologie et les croyances religieuses kurdes. Tout d’abord, un dieu arbre appelé Yazd dont le culte a survécu jusqu’au début du 20e ^siècle , mais pas nécessairement en tant que religion organisée. L’arbre que l’on croyait habité par Yazd était considéré comme le roi de la forêt. Les arbres ou buissons qui entouraient l’arbre sacré étaient très vénérés car ils étaient considérés comme les enfants de Yazd.

Le deuxième type d’arbres sacrés est considéré comme la demeure des esprits, leur conférant leurs attributs surnaturels. Ces esprits des arbres peuvent être des êtres ancestraux, des djinns, des démons et d’autres entités surnaturelles. Ils sont considérés comme des gardiens, des protecteurs, des sources de sagesse et de conseils. Ceci est le plus évident dans les rituels associés aux arbres pīrs et Dārī Mirāzān / Dārā Mirāzā. Le troisième type d’arbre sacré est l’Arbre de Vie.

Cette étude montre que dans la culture kurde, les arbres sont vénérés comme des êtres sacrés et sages et des sources de pouvoir. Ils sont souvent considérés comme des demeures de dieux et d’esprits, par conséquent, ils sont honorés par des rituels, des offrandes et des prières. Cette croyance découle de l’idée que les arbres possèdent une essence spirituelle unique et sont considérés comme un conduit entre les royaumes terrestre et divin. Cela reflète le lien profond entre la culture kurde et le monde naturel, ainsi que la révérence et le respect que la société kurde porte aux arbres et à leur signification spirituelle.

Références:

• 1.Terribili, G. (2017). “In the Shade of a Tree: Religious Patterns in the Kurdistan Region from Late Antiquity to Modern Times”. ASOR Annual Meeting – Boston 2017. link  ↑
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Article (en anglais) d’Himdad Mustafa à lire sur le site The Kurdish Center for Studies: Sacred Trees in Kurdish Culture & Mythology

Himdad Mustafa est un chercheur indépendant basé au Kurdistan du Sud. Ses principaux intérêts incluent les études kurdes et iraniennes avec un accent particulier sur l’histoire kurde dans l’Antiquité tardive. Il a publié un certain nombre d’articles d’études culturelles et politiques dans KurdSat et Middle East Media Research Institute (MEMRI).