AccueilMoyen-OrientIranRévolution iranienne. Les Kurdes risquent-ils une nouvelle trahison?

Révolution iranienne. Les Kurdes risquent-ils une nouvelle trahison?

Alors que la répression s’abat particulièrement sur les régions kurdes d’Iran depuis le début des manifestations anti-régime provoquées par le meurtre de Jina Mahsa Amini, l’universitaire Hawzhin Azeez met en garde contre les tentatives de récupération de la révolution iranienne par les groupes nationalistes/colonialistes iraniens qui voient d’un mauvais œil les revendications des minorités ethniques et religieuses persécutés d’Iran.

Voici son article:

Les Kurdes devraient-ils se préparer à une autre trahison dans la révolution iranienne?

La mort d’une femme kurde, Jina Mahsa Amini, le 16 septembre 2022 a produit l’un des soulèvements les plus puissants en Iran à ce jour. Le meurtre de Jina a déclenché un dialogue interne sur la politique identitaire iranienne, qui s’est également étendu au niveau international. Alors que les manifestants se répandaient dans les rues d’Iran dans des dizaines de villes et de villages, le nom de « Mahsa Amini » est devenu un cri de libération, de liberté pour les femmes, les étudiants et d’autres segments de la société.

Pourtant, ce débat a donné lieu à des discussions [houleuses] sur ce qu’implique la « liberté iranienne ». Certains ont plaidé pour la libération de toutes les communautés opprimées et marginalisées, tandis que d’autres ont appelé à un sentiment d’unité nationale sous le slogan « une nation, un drapeau ».

Alors que les protestations s’accéléraient, la communauté kurde d’Iran, le plus grand groupe ethnique minoritaire et un segment de la société longtemps opprimé et marginalisé, a montré son mécontentement face au fait que l’identité kurde de Jina a été passée sous silence, tandis que des slogans kurdes de longue date tels que « Jin, Jiyan, Azadi » (Femmes, Vie, Liberté) a été ouvertement utilisé par les manifestants. La tension autour de l’utilisation de Jina ou Mahsa comme nom de la jeune femme assassinée peut sembler superficielle et, comme le soutiennent certains manifestants iraniens, fait dérailler l’objectif principal du soulèvement populaire.

Cependant, compte tenu non seulement de la longue histoire d’oppression des Kurdes en Iran, mais aussi des efforts de la nation kurde au sens large en faveur de l’autonomie culturelle, souligne l’importance de promouvoir l’aspect kurde des manifestations actuelles.

L’histoire de la répression des soulèvements kurdes :

Depuis l’imposition de l’accord Sykes-Picot au début du XXe siècle, les Kurdes ont été divisés entre les États d’Iran, de Turquie, d’Irak et de Syrie et l’Union soviétique. Leur division est venue comme une politique coloniale tragique qui a depuis entraîné des décennies de répression intense, de tactiques d’assimilation violentes, de nettoyages ethniques et même de multiples génocides. Les Kurdes d’Iran, avec la région dominée par les Kurdes appelée Rojhelat, ne s’en sont pas mieux tirés que leurs homologues des autres régions du grand Kurdistan. Au début du 20ème siècle, le nationalisme a gagné le soutien populaire et après le tristement célèbre discours en quatorze points de Woodrow Wilson [selon lequel] les anciennes colonies devaient accéder à l’indépendance, le nationalisme kurde a également connu un fort mouvement vers l’autodétermination. Le régime Pahlevi, comme ses États voisins, s’était engagé dans des politiques répressives de persanisation de ses diverses minorités ethno-religieuses dans le but de centraliser le pouvoir et le gouvernement. Des politiques racistes et d’exclusion telles que la révolution constitutionnelle de 1905-1911, conçues pour promouvoir la langue et l’identité persanes au-dessus des autres groupes ethno-religieux, ont servi à éloigner davantage les Kurdes du gouvernement central.

Néanmoins, les Kurdes du Rojhilat [Kurdistan de l’Est sous domination iranienne] ont continué à défendre leurs droits ethnoculturels distincts à l’intérieur des frontières de l’Iran. Les rébellions kurdes à travers les frontières de la Turquie et de l’Irak, comme dans le soulèvement de Sheikh Ubeydullah en 1879-81 contre d’abord l’Empire ottoman, puis l’Iran – Qajar et les efforts des rébellions des Barzani, ont entraîné des soulèvements correspondants au Rojhelat. Le cas de la rébellion de Simko Shikak en 1918 ou celui de la République de Mahabad en 1946 ont été les résultats des efforts plus importants des Kurdes vers l’autonomie ou l’indépendance. Dans tous les cas, les efforts séparatistes kurdes ont été étendus et se poursuivent au moins depuis 1918 à ce jour, car les gouvernements centraux ont accru la répression et la violence envers les Kurdes. La République de Mahabad a finalement été brutalement réprimée avec son chef, le président Qazi Muhammad, et nombre de ses cadres proches pendus publiquement. La République naissante n’existait que depuis 11 mois, mais avait réussi à former des institutions gouvernementales, à éliminer la police iranienne avec ses propres forces kurdes et à établir le kurde comme langue officielle. Mahabad a laissé une impression forte et durable sur la psyché collective des Kurdes, surtout pour sa fin brutale.

Un exemple frappant qui a une signification pour le soulèvement actuel des Kurdes en Iran est leur participation à la Révolution de 1979. La révolution de 1979 a été un soulèvement de masse populaire qui a entraîné la suppression de la dynastie Pahlavi sous le règne de Shah Mohammad Reza Pahlavi. Le résultat fut la création de la République islamique sous le règne clérical de l’ayatollah Khomeiny. Les clercs religieux se sont appropriés la révolution au dernier moment, malgré le fait que le soulèvement comportait de multiples groupes de gauche, laïques et religieux. Le nouveau régime clérical avait évincé une monarchie pro-occidentale laïque, quoique répressive et autoritaire, et l’avait remplacée par une théocratie anti-occidentale fondée sur la notion de tutelle des juristes islamiques. Cependant, le nouveau régime était essentiellement aussi répressif et autoritaire que la monarchie précédente. Tout aussi important, ce nouveau Gardiennat impliquait non seulement une renaissance de la secte chiite longtemps réprimée au Moyen-Orient, mais impliquait également un leadership fort dans lequel l’Iran se présentait comme un protecteur de l’identité islamique, bien que (d’obédience] chiite.

Pour les Kurdes qui avaient largement participé au sein des groupes gauchistes, marxistes et laïcs aux révoltes, les deux issues de la Révolution de 1979 furent désastreuses. Non seulement les Kurdes étaient principalement laïcs, mais ils étaient également largement sunnites ou d’autres religions comme une partie des communautés Yarsani, Baha’i ou juive. Bien qu’il y ait eu initialement des appels à de plus grands droits kurdes et même à une autonomie pure et simple, le dialogue entre les partis kurdes et le gouvernement central s’est rapidement effondré. Un discours important prononcé par l’ayatollah Khomeiny dans lequel il a rejeté la notion de minorités existant en Iran comme non islamiques a abouti à une fatwa, un édit religieux, contre les Kurdes. La fatwa a été émise en août 1979 sanctionnant le massacre des Kurdes en tant que non-croyants et séparatistes. Le résultat a été une guerre brutale et continue contre les Kurdes dans laquelle des chars, des canons et des forces armées ont marché dans les régions kurdes et ont commencé des massacres de civils.

Khomeiny a également envoyé son fidèle disciple, l’ayatollah Sadegh Khalkhali, qui avait été promu à la tête du tribunal révolutionnaire islamique et déjà connu sous le nom de juge des pendaisons, pour avoir fait exécutés un nombre impressionnant de prisonniers politiques kurdes. Des milliers de personnes, dont des femmes et des enfants qui avaient à peine comparu devant le juge, ont été sommairement exécutées ou pendues. Alors que la guerre de répression se poursuivait, de plus en plus de Kurdes ont été arrêtés, torturés, pendus ou ont disparu au fil des ans.

La guerre contre les Kurdes n’était pas seulement militaire. Cela impliquait également des politiques économiques conçues pour maintenir délibérément les régions dominées par les Kurdes dans la pauvreté, manquant d’un accès généralisé à l’éducation et aux soins de santé. La région, par rapport au reste de l’Iran, est restée constamment sous-développée et défavorisée à ce jour. Cette politique correspondait en grande partie à la tendance des monarchies précédentes à ne pas moderniser les régions kurdes où aucune usine ni route n’avaient été construites. De même, les religieux ont refusé les droits kurdes sous forme de vêtements, de langue parlée, d’écriture ou de publication ou d’éducation dans les écoles. La kurde était carrément interdite. La persanisation est devenue synonyme de génocide culturel des Kurdes.

De même, dans d’autres régions du Kurdistan, notamment en Turquie, en Syrie et en Irak, les différents régimes ont mis en œuvre les mêmes politiques. En Turquie, de nombreux Kurdes ont suivi la promesse du général turc Mustafa Kemal [Ataturk] d’une nation kurde et turque commune. Auparavant, les mouvements nationalistes kurdes du prince Muhammad de Rewanduz en 1839 et celui de Bedir Khan Pacha de Botan en 1847 avaient été brutalement réprimés avec l’aide des officiers allemands et britanniques.

Les Kurdes rejoignent néanmoins les Turcs, mais lorsque le nouvel État turc est créé en juillet 1923 à la suite du traité de Lausanne, les Kurdes subissent un choc majeur. Mustafa Kamal a rompu son accord avec les Kurdes et a immédiatement interdit l’identité, la langue, les vêtements, la musique et l’éducation kurdes. Les soulèvements populaires ultérieurs des Kurdes se sont poursuivis, notamment celui de Sheikh Sa’id de 1925, les soulèvements du mont Ararat de 1927-30 et celui des soulèvements de Dersim en 1936-1939. Tous ces soulèvements ont été lourdement et brutalement détruits. Des décennies de résistance, de soulèvement et de révoltes kurdes se sont poursuivies alors même que les militants kurdes des droits humains ont souffert dans les prisons turques.

Une tendance similaire a suivi les Kurdes en Irak, où l’autonomie et la liberté kurdes ont été troquées par les puissances coloniales des gouvernements britannique, américain et français contre des revenus pétroliers lucratifs. L’État irakien a été formé à la suite de l’accord Sykes-Picot après la fin de la Première Guerre mondiale. Alors que des promesses d’autonomie ont été faites aux Kurdes, en 1920 avec le traité de Sèvres puis finalement avec le traité de Lausanne, tous les espoirs d’autonomie ou d’indépendance pour les Kurdes d’Irak ont ​​également été anéantis. Ce qui a suivi en Irak a également été des décennies de cycles de guerre, de violence, de déplacements et de nettoyages ethniques, culminant avec la tristement célèbre campagne Al-Anfal [génocide kurde] lancée par Saddam Hussein de 1987 à 1989. Politiques d’arabisation, rasage de milliers de villages kurdes, expulsions forcées, exécutions de masse d’hommes âgés de 16 à 60 ans (…), ainsi que l’utilisation d’armes chimiques sur les Kurdes ont émaillé cette période. En 1991, les Kurdes et les chiites d’Irak se sont soulevés collectivement contre le traitement barbare du régime de Saddam envers les deux communautés à la suite d’un appel de la première administration Bush aux États-Unis. Les soulèvements ont duré de mars à avril, mais ont finalement été brutalement réprimés par les gardes républicains de Saddam. Le résultat a été plus de deux millions de Kurdes déplacés, des dizaines de milliers de morts, exécutés, emprisonnés et torturés.

Plus récemment, avec la montée de l’État islamique d’Irak et du Levant (DAECH / ISIS), les Kurdes ont lancé un mouvement de résistance qui a abouti au tristement célèbre siège de la ville de Kobanê dans le nord de la Syrie, également appelé Rojava en kurde (Kurdistan occidental). Après le début de la guerre civile syrienne en 2012, les Kurdes ont immédiatement commencé l’autonomie gouvernementale et la formation des Unités de protection du peuple (YPG) et des Unités de protection des femmes (YPJ). Dans les années qui ont suivi, les Kurdes ont formé un modèle démocratique laïc, inclusif et radical fondé sur les trois piliers de la libération des sexes, de l’écologie et du pluralisme démocratique. La région a produit l’une des régions les plus démocratiques et les plus inclusives du monde, qui subit une répression continue de la part du régime turc de l’autre côté de la frontière. Le régime d’Erdogan n’a pas lésiné sur les dépenses en lançant des dizaines d’annexions violentes et de campagnes brutales à la fois contre les Kurdes au Rojava mais aussi au Bashur (Nord de l’Irak, Kurdistan du Sud). La Turquie a annexé le canton d’Afrin ainsi que d’autres régions cruciales, tout en renforçant et en armant des groupes terroristes violents en Syrie pour lutter contre les Kurdes. Fin 2019, les Kurdes avaient perdu plus de 12 000 soldats des YPG-YPJ dans la lutte contre l’Etat islamique. Depuis 2014, les Kurdes avaient travaillé en étroite collaboration avec l’armée américaine dans la lutte contre l’EI, en échange d’une protection contre les incursions et les invasions turques. Pourtant, en octobre 2019, Trump avait annoncé que les États-Unis retireraient leurs troupes de la région dans le but de permettre à la Turquie d’envahir la région. Suite à l’indignation mondiale à grande échelle, la région a été en grande partie débarrassée des soldats américains qui ont agi comme tampon contre l’invasion turque et la Turquie a lancé une invasion brutale et une campagne militaire au cours de laquelle des armes chimiques ont également été utilisées contre des civils. Joe Biden, l’actuel président, a à l’époque fermement condamné la décision de Trump de trahir les Kurdes, mais a depuis suivi la même campagne pour permettre aux Kurdes d’être brutalisés par les invasions et les frappes aériennes turques en cours.

L’engagement long et inébranlable des Kurdes en faveur de la liberté n’a d’égal que le nombre de fois qu’ils ont été trahis dans l’histoire. Le soulèvement iranien actuel, qui continue d’apparaître sans chef, répétera-t-il le même cycle de trahisons dans le passé ? Leur travail révolutionnaire aidera-t-il finalement à créer un gouvernement néo-nationaliste autoritaire et persan similaire ? L’histoire, au moins, nous dit que les Kurdes doivent être extrêmement prudents. Ceci est particulièrement important à la lumière de l’effacement croissant de la kurdicité de Jina Mehsa Amini, qui est réduite à une simple femme iranienne – comme si sa kurdicité n’avait aucun rôle à jouer même dans son nom, sans parler de sa torture en prison et de sa mort éventuelle au mains de la police des mœurs. Un exemple parfait est « Women, Life, Freedom: A Slogan One Hundred Years in the Making », article récent de Nahid Siamdoust, professeure en études sur le Moyen-Orient et les médias à l’Université du Texas. Dans son article, Nahid Siamdoust met en lumière l’activisme des femmes iraniennes – c’est-à-dire persanes – au cours des 100 dernières années. Fait intéressant, l’article ne mentionne pas une seule fois les Kurdes, le Kurdistan ou le fait qu’Amini était kurde, ni les manières croisées dont les minorités ethno-religieuses ont souffert de manière disproportionnée des politiques étatiques oppressives en Iran ; ni que la majorité des personnes assassinées lors des manifestations proviennent des communautés baloutche et kurde. Le mouvement iranien doit fortement désavouer la répétition des pratiques coloniales d’effacement et d’appropriation culturelle pour ne pas perdre la confiance de la partie kurde.

Pas d’amis mais les montagnes ?

Le bref résumé de l’histoire kurde moderne indique que les Kurdes sont souvent utilisés pour des mouvements démocratiques populaires et des soulèvements, pour se retrouver encore plus réprimés et encore plus marginalisés qu’auparavant. À la lumière de cette histoire brutale et sanglante, il est essentiel que les Kurdes d’Iran se taillent une position distincte dans laquelle leurs droits post-révolutionnaires sont protégés. L’histoire ne peut pas se répéter. En effet, on ne peut pas permettre qu’elle se répète. Pour cette raison, les Kurdes d’Iran doivent formuler un plan en rapport avec le type d’autonomie ou de droits culturels dont ils ont besoin. Peut-être cette vision entraînera-t-elle un système confédéral tel que celui mis en place par les Kurdes au Rojava, ou peut-être entraînera-t-elle une forme d’autonomie telle que vivent actuellement les Kurdes d’Irak. Quoi qu’il en soit, il existe une multitude de modèles et d’exemples dans lesquels les Kurdes peuvent faire l’expérience de la liberté culturelle ainsi que de la paix.

Le facteur décisif, bien sûr, implique les factions perses et autres des soulèvements populaires actuels. Comme l’histoire l’a prouvé, la plupart des soulèvements populaires finissent par devenir des répliques des systèmes brutaux et autoritaires du régime précédent. En effet, des éléments de cette tendance troublante sont déjà présents dans les soulèvements alors que les manifestants kurdes se sont vu refuser le droit de parler, de déclarer leur kurde, de hisser des drapeaux kurdes ou ont même été réduits au silence lors de manifestations avec le slogan « une nation, un drapeau ».

Si le soulèvement iranien actuel doit être finalement réussi et démocratique, il doit prendre en considération l’élément kurde, ses sacrifices et sa participation aux manifestations. De même, d’autres communautés marginalisées telles que les Baluch et Lors, entre autres, doivent également être prises en considération et toutes les mesures doivent être prises pour assurer la protection de leurs droits et de leur intégrité culturelle.

Une chose est claire : les soulèvements de 2022 en Iran ne peuvent pas être une répétition de la révolution de 1979. Les droits de l’homme, les droits culturels, les droits des femmes, les droits des enfants et de l’environnement et une gamme d’autres droits ne peuvent être sacrifiés à la volonté et au caprice d’une élite et d’un groupe puissant.

Hawzhin Azeez est diplômée en sciences politiques et relations internationales. Elle est actuellement rédactrice en chef du Kurdish Center for Studies ainsi que la fondatrice de The Middle Eastern Feminist. Auparavant, elle a enseigné à l’Université américaine d’Irak, Suleymanîyê (AUIS) et a été chercheuse invitée au CGDS (Center for Gender and Development, AUIS). Elle a travaillé en étroite collaboration avec des réfugiés et des personnes déplacées au Rojava et a été membre du Conseil de reconstruction de Kobanê après sa libération de l’État islamique. Ses domaines d’expertise comprennent le genre et la reconstruction post-conflit et l’édification de la nation, le confédéralisme démocratique et les études kurdes.

Article d’origine est à lire ici: Should the Kurds prepare for another betrayal in the Iranian Revolution?

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