Alors que la guérilla kurde célèbre son 44e anniversaire, le sociologue Ramazan Mendanlioglu explique les mutations ayant conduit le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) à devenir un mouvement national kurde.
Transformation du PKK en un mouvement de libération nationale
Dans le contexte des changements socio-économiques de la société kurde, de l’existence d’institutions féodales et de la pauvreté et de l’écart associés, de nouveaux groupes kurdes d’opposition ont émergé à partir du milieu des années 1960 après le « calme du cimetière » de 1938. Au cours de ces développements, les étudiants et intellectuels kurdes se sont organisés au sein du « Parti des travailleurs turcs » (TIP) nouvellement fondé et ont formé au sein du TIP les « Associations culturelles révolutionnaires de l’Est (DDKO), qui est devenu un point de ralliement pour de nombreux hommes politiques kurdes, dont Abdullah Öcalan, qui a ensuite fondé le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK). Insatisfaits de la situation politique et économique, les jeunes travailleurs et étudiants kurdes ont blâmé à la fois les élites locales et l’État. Ces opinions politiques concrètes ont ensuite été consolidées dans l’idéologie du PKK, qui considérait le Kurdistan comme une colonie exploitée économiquement et politiquement opprimée grâce à la coopération des élites locales avec l’État. Après le coup d’État militaire de 1971, dirigé contre la « constitution la plus démocratique de Turquie » et le renforcement associé des mouvements sociaux, mais surtout de gauche, tous les partis et organisations socialistes ont été interdits et poussés à la clandestinité. A cette époque, il n’y avait pas encore d’organisations explicitement kurdes. À la fin des années 1970, en raison du coup d’État militaire et de la répression, les groupes kurdes se sont radicalisés, ont commencé à créer leurs propres organisations et à articuler des objectifs tels que l’indépendance. L’un de ces groupes était le mouvement étudiant du mouvement Kurdistan révolutionnaire réunis autour d’une personne nommée Abdullah Öcalan, pour la première fois en 1975. Les Apoïstes différaient des groupes et mouvements kurdes précédents notamment en raison de leur origine sociale, notamment celle d’Abdullah Öcalan. La plupart des membres fondateurs de ce qui deviendra plus tard le PKK sont issus de milieux ruraux et pauvres. Dans les provinces kurdes, les apoïstes organisent les paysans et les ouvriers et font de l’agitation parmi eux : les paysans occupent la terre contre les grands propriétaires. Ces conflits se sont temporairement transformés en une guerre paysanne. La réputation des apoïstes a augmenté rapidement parmi les pauvres en raison de la répression constante des puissants propriétaires terriens. La phase de formation (1973-1978) des Apoïstes vers un parti se caractérise non seulement par une activité politique mais aussi par des analyses politiques, sociologiques et historiques de la société kurde. Dans le même temps, l’attitude idéologique s’est renforcée et la diffusion et l’acceptation dans les régions kurdes se sont faites progressivement. La prochaine étape dans le développement était la formation institutionnelle vers un parti. Le 27 novembre 1978, le Parti des travailleurs du Kurdistan (Partiya Karkerên Kurdistan – PKK) est fondé dans le village de Fis dans la province de Diyarbakir (Amed). Parmi les membres fondateurs figuraient également deux femmes, Sakine Cansız et Kesire Yildirim ; Abdullah Öcalan a été élu président et Cemil Bayik son adjoint.
Le massacre de Maras
Deux autres événements revêtent une importance fondamentale dans le cadre de la création et de l’acceptation du PKK. En décembre 1978, quelques semaines après la fondation du PKK, le massacre des Kurdes-alévis de la ville de Maraş par des fascistes turcs liés au parti ultra-nationaliste MHP et ses partisans Loups Gris. Là, les Apoïstes ont gagné beaucoup de soutien en raison de la représentation d’une importante communauté alévie et de leurs tendances politiques de gauche ainsi que de leur propre activité politique forte. Le pogrome de Maras où plus de 110 Kurdes alévis ont été massacrés a d’abord été passivement acceptés par l’État, puis utilisés comme excuse pour imposer la loi martiale dans toute la Turquie et pour rétablir « la paix et l’ordre » dans le pays. Les événements ont eu un impact sur la société dans son ensemble et ont favorisé l’unification politique entre des pans importants de la société et le PKK.
La résistance carcérale d’Amed
Le deuxième événement clé a été la résistance carcérale de la prison de Diyarbakir (Amed). Le troisième coup d’État militaire (1980) en trois décennies a entraîné l’arrestation de 650 000 personnes ; 200 000 personnes ont été arrêtées, dont 40 000 étaient toujours en détention fin 1983. Parmi les personnes arrêtées figuraient une soixantaine de cadres et des milliers de partisans du PKK. Comme déjà indiqué, les raisons du coup d’État étaient, entre autres, le mouvement de gauche toujours fort dans l’ouest de la Turquie et ses violents affrontements avec les loups gris de droite turcs, ainsi que la situation politique instable qui en résultait. Enfin, le putsch était contre le danger d’un réveil national des Kurdes dans l’est du pays par le renforcement et l’extension du PKK. Alors qu’Öcalan se rendait au Liban via la Syrie en 1979, Afin d’établir des contacts pour une branche en Syrie et au Liban, le front de la résistance s’est déplacé vers les prisons, où des milliers de militants du PKK s’y organisaient également de plus en plus. Il y a eu des grèves de la faim et d’autres manifestations contre les graves tortures physiques et mentales. Parmi les cadres dirigeants capturés figuraient également les membres du Comité central Mazlum Doğan, Hayri Durmuş, Kemal Pir et Sakine Cansız. Mazlum Doğan s’est pendu pour protester contre la torture et les demandes de capitulation, donnant ainsi le signal de la résistance. Après sa mort et le jeûne de la mort, au cours duquel Kemal Pir, Hayri Durmuş et d’autres sont morts, des émeutes ont éclaté, ce qui a ensuite conduit la résistance carcérale à devenir internationalement connue. Avant de se suicider, Mazlum Doğan a mis le feu à sa cellule pour s’immoler symboliquement le 21 avril est à souligner. Des suicides par immolation d’autres prisonniers ont suivi. Toujours dans l’histoire spécifique du mouvement des femmes kurdes, la résistance carcérale de Diyarbakir représente un élément important de prise de conscience d’un genre et un tournant en termes de participation des femmes.Parmi les détenues figuraient également la co-fondatrice du PKK Sakine Cansız ou la future maire de Diyarbakir (Amed) Gülten Kışanak qui, comme d’autres, était actif en tant qu’étudiante. « Ils ont essayé de nous écraser, de nous priver de notre dignité, d’éradiquer notre kurde, notre identité féminine. La torture était incessante. Mais nous avons résisté », a déclaré Gültan Kışanak dans une interview au journal Al-Monitor(2015). Contrairement à certains camarades masculins, aucune femme n’a été brisée et n’a fait défection. La fermeté et la force des femmes détenues et torturées ont contrecarré de manière significative les arguments et les voix de certaines sections de la société et du PKK qui estimaient que « les femmes et les filles doivent être protégées contre le danger d’être torturées et violées par des soldats et des policiers et devrait rester à l’écart des organisations politiques », comme le décrit le bureau des femmes kurdes Cenî. En général, la résistance de la prison de Diyarbakir a eu un impact durable sur la population kurde et sur l’avenir plus large du PKK. Les figures centrales de la résistance carcérale appartiennent aujourd’hui aux « martyrs » idéalisés du PKK, « dont les photos sont à l’honneur dans les associations kurdes et dans les salons des familles patriotes. Ainsi, le sacrifice de Durmuş, Pir et Doğan dans la prison militaire a largement contribué à la réputation du PKK en tant qu’organisation de militants indomptables et a encouragé ceux qui restaient libres à poursuivre leur résistance » (Brauns/Kiechle 2010 : 51).
Alors que toute la gauche socialiste turque et d’autres organisations kurdes en Turquie ont été écrasées et presque anéanties après le coup d’État de 1980, Öcalan a ordonné aux cadres restants du PKK de se rendre au Liban, où il y a eu une période d’éducation politique intensive et de formation idéologique pour les quelque 300 membres du parti. cadres ont eu lieu. La formation militaire et les préparatifs pour la constitution d’une armée de guérilla ont également été menés au Liban et plus tard en Syrie.
Les premières unités armées sont retournées au Kurdistan du Nord dès 1982, principalement pour faire de la propagande dans les zones rurales et pour recruter de nouveaux combattants. La lutte armée officielle a commencé le 15 août 1984, lorsque deux actions militairement insignifiantes mais symboliquement historiques ont eu lieu. A Eruh et Şemdinli, des casernes militaires et policières ont été occupées et les déclarations des guérilleros ont été lues dans les haut-parleurs des mosquées : La HRK [Unités de libération du Kurdistan – branche militaire du PKK ; Aujourd’hui HPG – Forces de défense du peuple] vise à mener la lutte de notre peuple pour l’indépendance nationale, une société démocratique, la liberté et l’unité, sous la direction du PKK, armé contre l’impérialisme, le fascisme colonial turc et leurs laquais indigènes. L’armée turque a tenté de vaincre le PKK en peu de temps, mais ils n’y sont pas parvenus. Dès 1986, la guérilla étend son rayon d’action à de larges parties du sud-est de la Turquie. Le gouvernement a répondu par une « guerre spéciale » impliquant un mélange de mesures militaires et politiques, accompagnées d’une propagande anti-PKK dans les médias. Le système de garde villageoise a été créé en 1985. Les tribus qui étaient subordonnées aux grands propriétaires terriens fidèles à l’État étaient armées contre paiement. De nombreux villages ruraux ont été plus ou moins contraints de devenir des gardiens de village pour des raisons existentielles. Les villages et les tribus qui refusaient de combattre la guérilla ont dû évacuer leurs villages. Entre 1988 et 1999, entre 3 000 et 5 000 villages ont été déminés, partiellement détruits et plus de deux millions de personnes déplacées.
Les actes suivants de l’État turc sont présentés principalement parce qu’ils ont joué un rôle décisif dans le développement du PKK en un mouvement de libération nationale.
L’état d’urgence a été déclaré dans les zones de peuplement kurdes en 1987 et un bras étendu d’Ankara, nommé par le gouvernement comme « véritable gouverneur colonial », a été ancré. Les deux mesures sont toujours en place aujourd’hui. « Des unités de contre-guérilla de l’armée, recrutées principalement parmi les partisans des loups gris fascistes, ont massacré des civils. Les escadrons de la mort des services secrets de la gendarmerie, plus tard connus sous le nom de JITEM, qui comprenaient également des transfuges du PKK, ont assassiné des militants politiques. » (Brauns/Kiechle 2010 : 60). Des milliers de civils (militants, intellectuels, journalistes, porteurs de journaux, hommes politiques etc.) ont été assassinés par le JITEM dans les années 1980 et 1990.
En 1989, il y a eu la première manifestation populaire, avec 2 000 personnes rassemblées à Silopi contre le meurtre de sept agriculteurs par les forces de contre-guérilla turques. D’autres massacres de civils à Yüksekova et Şırnak ont suivi. « Mais l’effet intimidant espéré ne s’est pas concrétisé. Au lieu de cela, les protestations, qui étaient encore limitées à des villages et des villes individuels, ont été les signes avant-coureurs d’une intifada kurde au début des années 1990. »
Le PKK considère souvent la première phase de la lutte armée comme une bataille de propagande visant à gagner la confiance et le respect du peuple. De plus, pendant cette période, il faudrait prouver que le mouvement peut s’opposer à l’État. Si, rétrospectivement, on pense à la participation et à l’acceptation progressivement croissantes de la population, il semble alors que le PKK ait gagné cette bataille de propagande pour lui-même. Pour Brauns et Kiechle, cela marque la condition préalable et la cause du « saut qualitatif de la lutte de libération nationale à partir de 1990 » (ibid. : 61). La première confession de la population à la guérilla est survenue lorsque des milliers de personnes ont assisté aux funérailles d’un des morts dans la ville frontalière de Nusaybin. L’armée a ouvert le feu sur la population
« Mais le Serhildan (soulèvement populaire) ne pouvait plus être arrêté. Des manifestations de masse ont également éclaté à Cizre, Kerboran, Sirnak, Kiziltepe, Batman, Diyarbakir, Kulp, Lice, Van, Yüksekova, Digor, Bingöl, Dersim, Tatvan et Mus autour des célébrations interdites de Newroz. Des drapeaux de l’ERNK et des photos de combattants de la guérilla tombés ont été affichés dans la foule et l’exigence de liberté et de démocratie a retenti fort. La stratégie de l’État consistant à isoler le PKK en détruisant des villages et en expulsant la population locale n’a pas fonctionné. Au lieu de cela, les déplacés avaient transporté l’étincelle de la rébellion des montagnes et des villages vers les villes. Avec cela, le PKK est en fait devenu un mouvement populaire au Kurdistan. » (ibid.)
Comme on peut également le voir ci-dessus, la lecture de l’histoire et du développement du PKK a révélé que son ancrage dans la société s’est réalisé à travers divers et multiples facteurs d’ordre social et politique ainsi que certains événements. Comme décrit ci-dessus, les principales causes étaient à la fois la situation socio-économique et socio-politique dans le sud-est de la Turquie et dans le nord du Kurdistan. Les différences et les écarts entre l’est et l’ouest de la Turquie étaient facilement reconnaissables pour les étudiants kurdes séjournant dans les métropoles turques. Le PKK a émergé de nombreuses organisations kurdes en tant que force politique centrale. Quels autres moteurs ont favorisé leur ancrage ? Dans la littérature pertinente, il existe de nombreux points de vue qui qui peut certainement prétendre à une correction partielle selon la position de l’argument. La réponse réside peut-être dans l’interaction complexe des divers facteurs. Dans son travail, Sabine Skubsch compile les différentes tentatives d’explication par différents auteurs, qui ressemblent à ceci.
Autres raisons de l’évolution du PKK vers le mouvement national kurde
La coopération entre les élites locales et l’État signifie que la population n’a jamais bénéficié d’une protection contre l’exploitation locale et la violence de l’État. Depuis la naissance de la république, les soulèvements qui ont suivi et la lutte contre eux, et la répression qui s’en est suivie, la population a toujours eu des expériences négatives avec l’État.
Le PKK diffère sensiblement des autres organisations kurdes classiquement « nationalistes » en ce qu’il représente les larges masses de paysans et de salariés à faible revenu, et noninclus toutes les couches de la population kurde dans leur concept de libération. En revanche, les partisans des organisations nationalistes kurdes étaient majoritairement des intellectuels et des membres de la petite bourgeoisie. La position idéologique du PKK selon laquelle le Kurdistan était colonisé par les élites locales et l’État a touché une corde sensible au nerf socio-économique de la population de masse. Tout ce qui manquait, c’était une action cohérente contre cette situation. La question de la violence est un point central. Le PKK est engagé dans la « violence révolutionnaire » et l’a utilisée non seulement contre les forces de sécurité turques, mais aussi contre des organisations concurrentes et des « traîtres » présumés ou réels au sein de la société kurde. Selon les auteurs, la question de la violence ne doit pas être considérée isolément du concept de libération du PKK. Ils estiment que dans le contexte des politiques d’assimilation et de répression de l’État turc et de la domination des féodaux locaux, l’autonomisation du PKK et sa lutte représentent une valeur en soi. Suivant la théorie de Frantz Fanon, les auteurs soutiennent qu’en utilisant la violence contre l’oppresseur, les opprimés surmontent leur aliénation et reviennent à eux-mêmes. Le sociologue turc Ismail Beşikçi voit le PKK non seulement comme un soulèvement contre la politique d’assimilation, mais aussi comme un moment de formation identitaire : que dans le contexte des politiques d’assimilation et de répression de l’État turc et de la domination des seigneurs féodaux locaux, l’autonomisation du PKK et sa lutte représentent une valeur en soi. Suivant la théorie de Frantz Fanon, les auteurs soutiennent qu’en utilisant la violence contre l’oppresseur, les opprimés surmontent leur aliénation et reviennent à eux-mêmes. Le sociologue turc Ismail Beşikçi voit le PKK non seulement comme un soulèvement contre la politique d’assimilation, mais aussi comme un moment de formation identitaire : que dans le contexte des politiques d’assimilation et de répression de l’État turc et de la domination des seigneurs féodaux locaux, l’autonomisation du PKK et sa lutte représentent une valeur en soi. Suivant la théorie de Frantz Fanon, les auteurs soutiennent qu’en utilisant la violence contre l’oppresseur, les opprimés surmontent leur aliénation et reviennent à eux-mêmes. Le sociologue turc Ismail Beşikçi voit le PKK non seulement comme un soulèvement contre la politique d’assimilation, mais aussi comme un moment de formation identitaire :
« Dans les années 1970, l’armée a envahi les villages kurdes. Toute la population du village a été raflée à la baïonnette. Les vieillards étaient déshabillés. Une corde était attachée à leurs parties génitales. Les femmes du village devaient faire visiter les lieux aux hommes. C’est une énorme humiliation. Partout dans le monde où de telles humiliations et oppressions sont vécues, il devrait y avoir une révolte. Mais on voit que les Kurdes ne se sont pas révoltés dans les années 1970. Ils y voyaient un destin naturel. C’est là que le PKK est intervenu. Elle a dit : Nous n’acceptons pas cela. Nous allons changer cela, et c’est pourquoi nous changeons. Le PKK a correctement analysé le statut dégradant du peuple kurde. La pensée de la révolte, de l’insurrection, est venu avec le PKK dans les années 1980 et a définitivement changé le climat intellectuel au sein de la population kurde. C’est secouer l’existence d’esclave acceptée. » (Besikci 1991 : 59, cité de Skubsch 2000 : 139)
Pour de nombreux Kurdes, le PKK est synonyme de profession d’identité kurde. Le succès initial du PKK n’était pas dû à son programme – la majorité de la société était tout aussi peu familière avec le marxisme qu’avec d’autres théories et concepts abstraits sur les conditions sociales – mais en raison de la manière dont il est intervenu dans la société kurde. Son prestige martial l’aurait rendue populaire auprès de la population rurale. Avant tout, la population rurale était un espace social tribal dans lequel une place d’honneur pour les rebelles contre les puissants a toujours été assurée.
D’autres auteurs justifient le succès du PKK par la réaction violente et les attaques de l’armée turque contre la population et les nombreuses destructions de villages. Les autorités turques elles-mêmes, en raison de la réaction violente, auraient qualifié le discours du PKK de « 29. résistance kurde » et lui a permis d’assumer le rôle de représentant des Kurdes.
Il convient également de souligner une caractéristique politique du PKK qui, à mon avis, est déterminante dans ce dossier : il s’agit de la double stratégie du PKK d’aborder la question kurde et la transformation du Moyen-Orient pour aborder le Kurdistan en même temps temps. En y regardant de plus près, il devient évident que cet aspect a également aidé le PKK à devenir une organisation entièrement kurde, ou du moins la plus forte et la plus grande organisation kurde. Depuis 1993, le PKK s’est toujours caractérisé par deux volets liés dans ses objectifs politiques : d’une part, la solution de la question kurde et, d’autre part, la transformation (d’abord socialiste, puis démocratique et aujourd’hui démocratique radicale) de les quatre États nationaux dans lesquels vivent les Kurdes. Dès 1993, le PKK annonce officiellement ayant écarté l’objectif de fonder un État. Cependant, la demande d’indépendance, d’autonomie ou d’autonomie kurde n’a jamais été remise en question. Après son cinquième congrès du parti en 1995, le PKK a décrit la double tâche des Kurdes dans leur « propre pays ». D’une part, les organisations sœurs, par exemple dans le nord de la Syrie/Rojava ou le nord-ouest de l’Iran/le Kurdistan oriental, devraient travailler pour la transformation progressive du pays respectif, c’est-à-dire la Syrie ou l’Iran, mais en même temps agir en tant que « responsables de la intérêts nationaux » des Kurdes. On peut voir que le PKK s’efforce de résoudre la question kurde et kurde dans le contexte respectif et à l’intérieur des frontières de l’État-nation existant. À cela s’ajoute une stratégie et une pratique flexibles du PKK qui peuvent être adaptées aux contextes respectifs, ce qui lui permet de s’implanter dans tout le Kurdistan. Avec un focus sur la plus grande partie du Kurdistan d’un point de vue régional et démographique dans l’État turc.
L’historien Nikolaus Brauns tire la conclusion suivante de l’histoire du PKK, avec laquelle cette section devrait être conclue à ce stade :
« Le PKK est un authentique mouvement de libération nationale, basé principalement sur les salariés et les paysans et les pauvres des bidonvilles urbains, mais bénéficie également d’une large sympathie parmi la classe moyenne et l’intelligentsia kurdes. Face à la persistance des persécutions et de la répression, le mouvement dirigé par le PKK n’a quasiment pas d’alternative comme représentation de la population kurde en Turquie. Inévitablement, non seulement différents groupes de population s’y rassemblent, mais aussi des représentants de différentes conceptions politiques du socialisme au libéralisme en passant par le nationalisme, qui sont laborieusement réconciliés. »
Pourquoi le développement du PKK en un mouvement populaire est-il important pour la discussion actuelle ? Car des bouleversements d’ordre individuel, social et sociétal ne peuvent avoir lieu que s’ils sont acceptés et soutenus par une partie significative de la population. Ils ont besoin d’être légitimés et reconnus par la population, car ils sont eux-mêmes l’objet de la transformation. Seul un mouvement socialement reconnu, ancré et accepté par une partie significative de la population, un mouvement légitime en ce sens, est en mesure de provoquer des bouleversements d’ordre social et identitaire-politique d’une ampleur telle que celle qui s’est produite dans la société kurde et va complet. Les transformations culturelles politiques de genre, les changements dans le rôle et la position des femmes ou les nouvelles significations de la masculinité ou de la féminité sont des piliers de nature individuelle et sociale ainsi que sociétale, difficiles à déplacer et à remodeler, en particulier dans le contexte d’un environnement profondément enraciné. tradition. Dans un processus de longue haleine, le mouvement kurde a successivement promu une transformation notable. Il est important de se rappeler que les processus de changement culturel et social n’ont été et ne sont possibles qu’à travers et avec la masse de la population kurde, car, comme je l’ai dit, la population elle-même est sujette au changement.
ANF