Une réflexion des femmes kurdes sur le féminisme révolutionnaire et la solidarité au Kurdistan, au Moyen-Orient et en Afrique du Nord

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« tant qu’il n’y aura pas de reconnaissance et de dialogue ouvert avec le mouvement des femmes kurdes sur les problèmes fondamentaux décrits dans cet article, une conversation productive et progressiste sur les révolutions féministes dans et à travers nos mouvements dans la région du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord ne pourra pas avoir lieu. »

Lors de la dernière réunion annuelle de la MESA (Middle East Studies Association) qui s’est tenue à la Nouvelle-Orléans, loin du Moyen-Orient, un groupe de féministes a organisé une réunion intitulée «Conversation féministe sur les soulèvements actuels au Moyen-Orient» 1. L’intention de cette réunion était, selon les organisateurs, de faciliter «une conversation féministe informelle et légèrement modérée et ouverte sur les soulèvements actuels au Moyen-Orient et en Afrique du Nord (MENA en anglais). Tout le monde est bienvenu ! Nous espérons être en mesure de partager, d’apprendre, de penser et d’être ensemble à ce moment critique. » En tant que militantes féministes kurdes et en raison de la centralité des révolutions dans notre lutte, nous avons été ravies de nous joindre à la véritable conversation critique, ensemble par des féministes révolutionnaires. Nous espérions contribuer à la discussion en réfléchissant à la résistance actuelle des femmes kurdes contre la dernière invasion coloniale de la Turquie au Rojava / nord-est de la Syrie. Malgré les réserves trop familières que toute universitaire kurde aurait concernant le féminisme dans la région MENA, étant donné la nature des subjectivités telles qu’elles sont construites par le colonialisme et le nationalisme, nous avons décidé d’y participer tout de même. Nous avons émis des réserves sur la base de nos propres expériences, en particulier en ce qui concerne le féminisme turc, en tant que femmes kurdes sous la domination coloniale turque à la merci du discours nationaliste qui nous a étiquetées «arriérées, féodales, traditionnelles et / ou terroristes» – une pratique courante dans le Années 90.
 
Avant d’approfondir notre expérience lors de la réunion MESA, il est crucial pour nous de mettre en évidence les espaces exclusifs des rassemblements universitaires dans le Nord (le monde occidental) et de reconnaître nos positions privilégiées en tant qu’universitaires et étudiantes diplômées lors de ces rassemblements pour parler de la révolution de notre «zones de confort». Cependant, il est également essentiel de reconnaître que nos propres subjectivités ne sont pas exemptes de la violence de genre coloniale turque. Nous sommes toutes actuellement, d’une manière ou d’une autre, en exil et donc incapables de participer à la praxis révolutionnaire sur nos terres volées / colonisées.
 
À notre arrivée, les femmes dans la salle chantaient des chants arabes révolutionnaires qui avaient surgi pendant la révolution au Liban. Nous avons partagé l’enthousiasme et les sentiments positifs des féministes qui étaient directement allées des manifestations dans la région MENA à la conférence. Au fil de la conversation, nous avons été frappées par le discours des féministes présentes, car il favorisait clairement le féminisme arabe, et plus particulièrement les derniers soulèvements libanais, par rapport aux autres féminismes de la région. Nous pensions que toute discussion concernant le féminisme dans la région MENA pourrait certainement bénéficier du féminisme kurde révolutionnaire, et nous, à notre tour, pouvions entendre et apprendre de nos collègues sœurs MENA dans la lutte.
 
Le titre de la discussion impliquait que l’espace était inclusif de toutes les formes de féminisme dans la région MENA. Malgré les bonnes intentions des organisateurs, il nous est apparu très clairement que l’espace reproduisait une relation hiérarchique entre le féminisme arabe et les non arabes exclusivement sous ses diverses formes au Liban, en Irak, en Egypte et au Soudan. Quelques-unes d’entre nous ont essayé de participer à la conversation en attirant l’attention sur les questions qui ont émergé de la discussion concernant le nationalisme arabe, le colonialisme, la résistance, ainsi que leur idée de la révolution et son étouffement du mouvement des femmes kurdes dans l’espace. Nous avons eu l’impression que nos critiques concernant le nationalisme arabe et le colonialisme qui imprégnaient la salle n’ont pas été prises en compte tout au long de leur conversation féministe. La hiérarchie entre Arabes et non-Arabes n’est pas exceptionnelle à la MESA ; elle est plutôt récurrente dans les rassemblements féministes de la région MENA. Cette pièce est donc une intervention visant à aborder les problèmes structurels et systémiques auxquels nous sommes confrontés tant dans la production de connaissances que dans l’action collective transnationale sur les mouvements féministes révolutionnaires dans la région MENA. Notre expérience particulière et notre positionnalité mettent en lumière trois questions essentielles : celles de la temporalité, du nationalisme et du colonialisme. Bien que ces notions se retrouvent dans le discours sur les mouvements révolutionnaires de la région, nous croyons qu’elles doivent être développées à travers la perspective du mouvement des femmes kurdes.
 
Lorsqu’elles discutent d’un soulèvement ou d’une action collective dans la région MENA, la majorité des communautés universitaires militantes ont tendance à se référer au caractère temporaire des soulèvements ou des actions collectives, comme ce fut le cas lors du rassemblement féministe susmentionné. Cette dynamique se traduit par une compréhension erronée de l’action révolutionnaire en tant que moments épisodiques, à court terme et ahistoriques. De plus, cette compréhension néglige des composantes essentielles des mouvements féministes révolutionnaires en les dissociant et en les déshistorisant des relations sociales dans la région du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord concernant le nationalisme patriarcal, le colonialisme et l’impérialisme. Par le biais des expériences révolutionnaires vécues et de l’action des femmes dans le mouvement politique kurde, nous soulignons l’importance d’aborder les épistémologies temporelles, nationales et coloniales qui sont intrinsèques au discours féministe dans la région MENA. Les femmes kurdes ont été représentées et évoquées en tant qu’héroïnes et/ou victimes, tant en Occident que dans la région MENA, tout au long de la formation des structures démocratiques autonomes du Rojava depuis 2011. Une telle représentation occulte leur lutte de quatre décennies pour la libération nationale et l’égalité des sexes. Elle déshistorise la lutte révolutionnaire des femmes kurdes contre le colonialisme, le capitalisme et le nationalisme patriarcal, et les dissocie des relations sociales dans les sociétés de la région MENA. Elle efface également les expériences révolutionnaires vécues et l’action du mouvement des femmes kurdes dans la région mentionnée ci-dessus.
 
Le fait que les femmes soient à l’avant-garde de la révolution n’est pas un phénomène nouveau. Depuis la fin des années 70 et la participation à la lutte armée au début des années 90 et au-delà, les femmes font partie intégrante du mouvement politique kurde. Contrairement à d’autres causes post-coloniales et libératoires, ce mouvement promet une transformation sociale, y compris en ce qui concerne les relations entre les sexes, dans toutes les sociétés de la région MENA. Dans le cadre d’un mouvement beaucoup plus large, les femmes kurdes ont mis en pratique une politique féministe radicale qui prétend mettre en œuvre des principes entièrement égalitaires fondés sur la proposition d’une liberté anti-nationaliste, antiétatique, anticapitaliste et anti-patriarcale pour les sociétés kurdes. Leur pratique de l’autonomie démocratique se déroule exclusivement au Rojava/Nord-Est de la Syrie et au Bakur (Est/Sud-Est de la Turquie). Ce système radical peut être illustré par la participation directe de la communauté par le biais des communes locales avec des comités, des conseils, des coopératives et des académies. Tous les niveaux institutionnels comptent avec un système de coprésidence d’une femme et d’un homme, et un quota de 40% de femmes. Les femmes féministes qui militent en faveur d’un changement social à long terme ont pris sur elles de construire de nouveaux établissements d’enseignement. Enfin, avec la création de « maisons des femmes », un système de justice autodéterminé a été mis en place pour traiter les questions de violence sexiste, de médiation et de règlement des différends.
 
Parallèlement à la révolution des femmes au Rojava, certaines des sociétés de la région MENA sont récemment descendues dans la rue pour organiser leurs propres soulèvements révolutionnaires. En analysant le rôle des femmes dans ces soulèvements, on constate une tendance générale parmi les militantes/universitaires féministes de la région MENA à utiliser un cadre basé sur les notions d’État-nation – par exemple, la révolution égyptienne ou soudanaise. Un tel cadre exclut et/ou marginalise les luttes des groupes apatrides et autochtones, tels que les Kurdes, les Yazidis, les Palestiniens, les Doms, les Arméniens et les Assyriens de la région. En d’autres termes, cette approche centrée sur l’État est insuffisante pour une analyse du mouvement des femmes kurdes, car il n’entre pas dans la catégorie de l’État. La lutte du mouvement repose sur la prémisse que la violence des structures de l’État-nation dans la région MENA est renforcée par le discours patriarcal, impérialiste, fondamentaliste religieux et colonialiste entourant leurs propres luttes nationalistes respectives. En ce sens, le mouvement s’oppose à cette idée de l’Etat-nation dans sa formation révolutionnaire, prétendant ainsi transcender l’Etat en mettant en œuvre un cadre théorique anti-nationaliste connu sous le nom d’ « autonomie démocratique ». En faisant de la libération des femmes une condition préalable à la liberté, l’autonomie démocratique utilise des formes directes, novatrices et spontanées d’action politique pour articuler des conceptions radicales de l’indépendance et de la liberté, en rupture avec le nationalisme et l’étatisme.
 
Les subjectivités coloniales dans la région MENA formées sous le colonialisme redéfinissent le travail, la culture, les relations intersubjectives, l’aspiration du moi et la production de connaissances de manière à rendre les colonisateurs – les Arabes, les Turcs, les Perses – supérieurs par rapport aux Kurdes. Les Kurdes, en particulier les femmes kurdes, ont été marginalisés et réduits au silence de diverses manières et à différents niveaux en raison de leur position particulière : ils sont soumis à des formes de violence croisées en tant que sujets colonisés sous quatre États-nations dans la région MENA. Ces subjectivités coloniales ont imprégné la conscience et les relations sociales des collectifs féministes de la région MENA dans leur politique quotidienne. En tant qu’universitaires militantes kurdes, nous considérons que ces subjectivités coloniales doivent être problématisées et décolonisées dans des conversations féministes qui se considèrent progressistes. Le milieu de cette politique féministe préfigurative ne peut être favorisé que si les relations de pouvoir hiérarchiques, incarnées dans ces subjectivités coloniales, sont reconnues et étalées dans la pratique féministe dans la région du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord. Nous pensons que cela ne peut se faire qu’en tirant les leçons de la lutte des femmes marginalisées et autochtones de la région. Ce n’est qu’alors que nous, en tant que femmes kurdes, ne ressentirions plus le besoin de prouver que nous sommes suffisamment féministes et révolutionnaires aux yeux de la conscience de la région MENA, ni de leur rappeler notre existence lors de chaque rassemblement féministe régional.
 
L’objectif de ce texte n’était ni d’expliquer notre pratique aux collectifs féministes de la région MENA, ni de montrer comment aborder les questions de temporalité, de nationalité et de colonialité au sein du mouvement des femmes kurdes. Il s’agit plutôt d’un appel aux universitaires militantes de toute la région à (re)considérer la position de leur sujet par rapport à ces questions structurelles. Les espaces de discussion doivent être décolonisés avant d’être transformés en cadres de conversation productifs dont tous les mouvements de femmes de la région peuvent pleinement bénéficier. Nous croyons que tant qu’il n’y aura pas de reconnaissance et de dialogue ouvert avec le mouvement des femmes kurdes sur les problèmes fondamentaux décrits dans cet article, une conversation productive et progressiste sur les révolutions féministes dans et à travers nos mouvements dans la région du Moyen-Orient et de l’Afrique du Nord ne pourra pas avoir lieu. Notre suggestion est donc d’entamer cette discussion afin de travailler à la promotion d’une solidarité féministe transnationale qui englobe toutes nos particularités, et qui élargit et étend nos luttes révolutionnaires au-delà de nos cercles et de nos imaginations immédiates.
 
 
1. Cette session a été organisée par un groupe d’universitaires et parrainée par the Arab Studies Institute, the Arab Institute for Women at the Lebanese American University, the Association for Middle East Women’s Studies (AMEWS), et the Lebanese Studies Association.

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