« Les enfants de Malek Taus viennent au monde avec une mémoire d’édit et vivent avec le fait d’un édit … », « À l’ombre des ailes : Si Shengal pouvait parler »
Le 3 août 2014, l’État islamique d’Irak et de Levant (EIIL) a lancé un vaste massacre dans la région de Shengal, où vivent les Yazidis. Le 9 août, le corridor vital créé par les guérillas des YPG dans la région située entre le mont Shengal et la frontière avec le Rojava a été sécurisé. Des milliers de Yazidis, principalement des hommes, ont été massacrés, des milliers de femmes et d’enfants ont été arrêtés de force comme «butin», beaucoup ont été vendus sur des marchés d’esclaves, violés et torturés. Des centaines d’enfants yézidis ont été formés dans des camps militaires de l’Etat islamique et utilisés dans des attentats-suicides ou explosions de mines. Trois ans après le massacre, des responsables du gouvernement régional du Kurdistan ont déclaré qu’après le génocide, environ cent mille Yézidis avaient émigré en Europe.
De nombreux témoignages du génocide ont été publiés en anglais et en français, en particulier après le génocide des Yézidis. En dépit de cette multiplicité en Occident, le génocide ne suscitait malheureusement pas assez d’intérêt en turc. Bien que le nombre de publications universitaires sur l’histoire et les convictions religieuses des Yézidis, ait augmenté après le massacre commis par l’État islamique (EI), il n’y a malheureusement pas de travaux sur le génocide des Yézidis en août 2014. Le 73ème édit des Yézîdîs, le projet de la fondation Zan basée à Amed en 2015, sur le génocide de Shengal est le seul témoignage complet sur le génocide dans ce domaine.
En dehors de deux livres écrits par Namik Kemal Dinç basée sur des entretiens approfondis avec une centaine de personnes parmi des milliers de Yézidis qui ont atteint le Kurdistan de Turquie dans des conditions difficiles, pour échapper au génocide, installés à Diyarbakir, Sirnak, Siirt et Batman et qui ont été pris en charge par les organisations de la société civile locale et le Parti démocratique des régions (DBP), il n’existe qu’une seule étude en turc sur le sujet.
Le premier livre publié dans le cadre du projet mené par la Fondation Zan était Êzîdîlerin 73. Fermanı Şengal Soykırımı (le 73ème édit des Yézidis Le Génocide de Shengal). Dans la première partie de cette étude très complète, qui comprend deux chapitres principaux, Namık Kemal Dinç a mobilisé les opportunités offertes par sa profession d’historien et a établi un cadre très précieux pour l’histoire des Yézidis de Sengal au XXe siècle; Dans la deuxième partie, il s’est entretenu avec les témoins directs du génocide. Le livre qu’il a écrit sur la base de la même étude de terrain, intitulé Kanatların Gölgesinde : Şengal Dile Gelirse (À l’ombre des ailes : Si Shengal pouvait parler), publié par les publications de la Fondation Zan le mois dernier, était basé sur les voix de six témoins du génocide. Des informations thématiques sont fournies à l’entrée de chaque témoignage, ce qui est essentiel pour comprendre l’histoire sociale du peuple yézidi.
[Pour faire court], je voudrais mentionner brièvement l’histoire de Gulê racontée par les six témoins du livre. En effet, chaque témoignage révèle un aspect différent du génocide, ainsi que des faits importants sur l’histoire des Yézidis au cours du siècle dernier. L’histoire de Gulê, première témoin à avoir donné la parole au livre, correspond à un cycle complet de la migration forcée. En 1966, sa famille a dû émigrer du village Benarin de Batman, l’une des plus anciennes colonies des Yézidis, vers le mont Shengal. Non seulement sa famille, mais des milliers de personnes de la tribu Xaltî à laquelle elle appartenait ont émigré. Presque toute la tribu Xalti qui s’étaient propagée de Beşiri à Siirt et Mardin ont émigré à Shengal en raison d’une violence structurelle, matérielle et symbolique croissante. Ils se sont installés dans cette région si intensément, si profondément liés et l’intériorisée qu’ils ont appelé la région « Welatê Xaltiya » [Le Pays des Xaltis]. La famille de Gulê a traversé la frontière du Kurdistan, déchirée par des États-nations, pour se rendre à Shengal sous la surveillance de passeurs kurdes. Son père a nommé à son nouveau-né Nefî, c’est à dire « Exil ».
Neuf ans après l’arrivée de la famille de Gulê à Shengal, elle subit cette fois les foudres de la dictature du Baath en Irak. Tous les Yézidis vivant dans des colonies ancestrales dispersées dans la région montagneuse de Shengal sont sortis de leurs villages par Saddam Hussein en 1975 et seront installés de force dans des villages collectifs (micema) au bord des routes reliant la région. Dans cette nouvelle politique de peuplement, des villages ayant 10 000 habitants ont été créés. Cette politique est un désastre pour le peuple yézidi qui tentait de survivre loin des normes souveraines répressives, où ils ne pouvaient être atteints par le pouvoir infrastructurel. La plupart des Yazidis, qui vivaient en autarcie grâce à l’élevage du bétail, deviendraient soit des travailleurs agricoles dans les plaines autour de Mossoul, soit des mercenaires au sein du gouvernement central irakien. Empruntant l’expression de James Scott, le pouvoir central, qui vise à rendre la société «lisible», a signé un nouvel édit en séparant les Yézidis de leurs espaces de vie et en les plaçant dans des villages ayant des dizaines de milliers d’habitants chacun.
Années de la faisabilité du génocide
Née dans un tel déplacement forcé, il est peu probable que la souffrance de Gulê se termine. Les attentats à la bombe perpétrés le 14 août 2007 dans deux grandes villes yézidies pourraient constituer un jalon important dans la construction disciplinaire et la mobilisation militante de mouvements islamistes radicaux apparus dans la crise politique en Irak depuis 2003, année du renversement de la dictature de Saddam et de l’intervention américaine. Son fils, Ali, meurt également dans un de ces attentats. L’augmentation des demandes d’enlèvements et de rançons, qui a commencé à ces dates et s’est accrue de jour en jour, a de graves répercussions sur le mouvement des Yézidis vers les centres-villes et crée une grande insécurité. Des groupes nommés İrhab ont enlevé les Yézidis, les Kakaïs, les Shabaks et les chrétiens et ont réclamé des rançons.
Cette situation d’insécurité, qui a débuté en 2007 avec l’arrivée de DAESH, a atteint son apogée. En fait, la première information tirée de la mémoire collective par les Yézidis est qu’en période de crise et d’incertitude, la violence vise toujours les groupes les plus fragiles qui ne se conforment pas aux normes dominants. La plupart des maisons des Yézidis, tels que Gulê, qui vivent dans le centre de Shengal, sont marquées par des inconnus dans les jours précédant le génocide. C’est l’une des stratégies couramment utilisées dans de nombreuses initiatives de nettoyage ethnique, de pogrom ou de génocide dans le monde. Cette première frappe faite par la main des voisins, qui sont généralement complices du massacre, offre une grande commodité au moment du meurtre.
Par la suite, des hommes yézidis, qui ont été capturés dans le centre-ville de Shengal, ont été tués au premier moment, et des femmes et des enfants ont été arrêtés comme butin. Asile au Mont Sinjar, passage au Rojava avec le couloir ouvert par les YPG, de là pour atteindre Roboskî, traverser clandestinement la frontière avec la Turquie est pour Gulê une expérience aussi lourde que le génocide lui-même. L’histoire de Xalila, qui a hébergé Gulê dans le village de Roboskî, est l’un des rares moments qu’elle ne peut pas oublier. Xalila est une femme qui a perdu plus de vingt personnes de sa famille lors du massacre de Roboski en 2011. Après avoir quitté Roboskî, Gulê et sa famille s’installent dans le village yézidi de Şimze à Batman Beşiri. Seules deux ou trois familles yézidis vivent dans le village, dont le nom a été changé en Oguz. Ils ont tous dû émigrer en Europe. Pour Gulê, revenir cinquante ans plus tard dans le pays qu’elle avait quitté, mais cette fois en tant qu’exilée de guerre est la plus lourde des émotions.
Il est important de noter que deux différences fondamentales distinguent les deux œuvres de Namık Kemal Dinç des autres études de témoignages sur le génocide de Shengal. Premièrement, il place les entretiens avec les témoins directs du génocide dans un contexte historique à court, moyen et long terme, ce qui nous permet de voir le rôle central de certains phénomènes qui semblent appartenir au temps présent dans la mémoire collective de l’édit collectif des Yézidis. Deuxièmement, et ce qui est peut-être le plus important, il n’y a pas de collage dans ces témoignages qui choisissent avec soin des fragments qui révèlent à quel point ils souffrent, mais il y a aussi une référence spéciale au pouvoir de légitime défense d’un peuple qui a subi des dizaines de massacres depuis des siècles. Des tranchées de sécurité creusées autour de presque tous les villages de Yézidis depuis l’occupation de Mossoul, des hommes ordinaires yézidis qui montent la garde jour et nuit, depuis le début du massacre, des centaines de jeunes Yézidis qui ont rejoint les rangs de la résistance à Shengal qui ne s’attendaient pas à mourir comme un mouton sacrificiel, qui ont résisté mais que les décideurs du commandement peshmerga dans le sud du pays ont quitté tout Shengal le matin de la première nuit du massacre, au lieu de soutenir la légitime défense des Yézidis est peut-être le facteur le plus important dans l’émergence de cette terrible tragédie qu’il nous montre avec toute sa nudité sur la base de témoignages.
Le génocide d’août 2014 a non seulement chassé les Yézidis de leur dernière patrie, mais a également transformé radicalement la dynamique de leur communauté intérieure. D’un côté, les Yézidis résistent au monde extérieur par la congrégation avec toute la mémoire de l’édit collectif, mais en même temps, la dynamique interne de la vie extrêmement lourde des réfugiés dans les zones urbaines se dissout. On peut facilement dire que ce massacre est une continuation et un complément des précédents, et qu’il a également des conséquences bien plus graves que les précédents. L’édit de Shengal est une sorte de blessure lourde dans laquelle on peut dire que rien ne sera plus comme avant. De 1918 aux années 1970, les communautés yézidies vivant dans la géographie de la zone allant de Kars à Siirt ont été dispersées en Arménie et en Géorgie, à Shengal ou en Europe. Le dernier lieu de résistance dans le contexte de leurs colonies historiques était Shengal. Shengal 2014 est l’étape la plus lourde du processus, qui a débuté par une série d’édits visant les Yézidis. Il est le Dersim 38 pour les Kurdes Kızılbaş, le jalon le plus lourd de massacres des Kurdes Kızılbaş, qui a commencé avec les massacres de Yavuz au XVIe siècle.
En dernier lieu, il y a une question importante que je voudrais mentionner brièvement, bien que cela puisse être le sujet d’un autre article. Certains phénomènes évidents du génocide de Shengal (les rôles des Kurdes sunnites aussi décisif que les Arabes sunnites dans le massacre) nous montrent une fois de plus que nous devons prendre en compte à la fois les édits antérieurs et l’interrelation des variantes de l’identité kurde évoluant sur le plan religieux. Contrairement à la conception du Kurdistan homogène construite en mettant l’accent sur un passé fictif commun, il montre également comment le titre sunnite, qui précède le nom kurde, a un bagage. Ce n’est pas une kurdicité qui appelle des émotions à travers une écriture de nationaliste de l’histoire, mais comment le sunnisme a évolué pour devenir la forme fondatrice et privilégiée de la kurdicité par la mémoire collective historique [5], le génocide de Shengal est un moment de vérité qui frappe notre visage pour voir comment il identifie, positionne et nomme les autres kurdicités à travers le filtrage de ce privilège.
Prenons, par exemple, la chanson intitulée Dîyalog de Ciwan Haco, que j’écoute moi-même avec une grande admiration. La chanson, développée sous la forme d’un récit épique, traite des révoltes et de la résistance que les Kurdes ont développées contre les pouvoirs centraux depuis le début du 19ème siècle. La chanson se termine par ces couplets :
« Paşayâ “Kor” mirê Rewandiz / Mir Rewanduz, “aveugle” Pacha
Mina Bedirxanê Botan / Comme Bedirhan de Botan
Ne gotin, bakur û başhur dane ber xwe / ils n’ont pas dit Nord et Sud, l’ont mis devant eux
Ji Dersim heta bi Mûsil, Kirkouk / De Dersim à Mossoul, Kirkouk »
Comme l’indique Namık Kemal Dinç dans son livre, Rewandûz est Mir Muhammed, celui qui est mentionné par la plupart des témoins yézidis et qui a commis l’un des plus grands massacres contre les Yézidis. Pour les Yézidis, il représente donc l’image la plus négative qui soit. L’autre est Bedirxan, le mir de Botan, connu pour le massacre de Nestoriens. Quand un Yézidi ou un Nestorien écoute la chanson de ce récit dans lequel la kurdicité est construite autour de la philosophie sunnite, il aura probablement une émotion différente. Par conséquent, repenser, déconstruire, « dé-sunniser » toutes les constructions narratives du passé est notre plus grande responsabilité pour la mise en place d’une kurdicité commune et égale.
Adnan ÇELİK, anthropologue kurde diplômé de l’EHESS à Paris