Conversations avec le mouvement de libération kurde sur la société écologique et le confédéralisme démocratique
4 000 ans après la chute de l’empire akkadien en Mésopotamie, presque tous les principaux effondrements sociétaux ont présenté cinq tendances : la migration en spirale, l’effondrement de l’État, les pénuries alimentaires, les épidémies et les changements climatiques. Ce qui distingue l’ère actuelle, c’est que bien que les effondrements antérieurs aient été circonscrits géographiquement, la mondialisation de l’industrie à forte intensité d’émission du carbone depuis les années 1800 et en particulier au cours des quatre dernières décennies a obscurci la relation entre cause et effet. Beaucoup des personnes les plus touchées par le changement climatique causé par l’homme aujourd’hui sont aussi les moins responsables. Le projet Climate Stories estime que pour éviter d’autres dommages et construire un futur différent, il faut être dirigé par ceux qui sont les premiers à entendre la Terre se lever pour protester, en avoir examiné les causes et trouver des solutions innovantes. Dans cet esprit, cet article documente les réflexions d’une série de conversations avec des membres du mouvement kurde sur le changement climatique.
Explorer les racines d’une «crise climatique» du 21ème siècle
Historiquement, deux tendances clés opposées ont traversé les mouvements environnementaux. Le premier est réformiste et favorise l’ingénierie environnementale. Cette approche considère toujours la nature en termes de comment elle peut servir les besoins humains à travers des réformes et des technologies «respectueuses de l’environnement». Pour le mouvement kurde, cela évite la question de savoir qui a profité des dommages environnementaux et retarde une solution efficace au problème. La seconde est une approche de l’écologie profonde, qui tend à être anti-technologique et anti-humaine. Ceci est également limité parce que, que cela plaise ou non, ce sont les humains qui, avec le temps, ont développé le plus de capacité à façonner la nature. Ce pouvoir peut être utilisé pour renouveler et protéger la nature, ou pour la détruire.
Pour aller au – delà de ces deux approches, nous devons comprendre le rôle positif des technologies humaines qui ont joué – et pourraient jouer à nouveau – dans la relation entre la nature biologique et de la société humaine. Avons-nous vraiment besoin d’avoir un oiseau dans une cage de notre maison pour lui montrer notre amour, alors que c’est sa nature de voler à l’extérieur ?
Nous devons également comprendre les racines de la crise climatique actuelle. Comment l’idée de contrôler la nature a-t-elle émergé en premier lieu ? Les humains peuvent-ils contrôler la nature «externe» s’ils ne créent pas d’abord des structures de domination entre eux ? Notre point de vue à ce sujet est basé sur l’étude de notre histoire de 5 000 ans. Abdullah Öcalan, le chef du Parti des travailleurs du Kurdistan emprisonné (PKK), a écrit comment la hiérarchie a commencé à être institutionnalisée pour la première fois dans les temples de l’ancienne Mésopotamie, à commencer par la montée des prêtres et l’institutionnalisation du patriarcat. De-là, l’Etat, l’esclavage, l’armée permanente, la propriété privée (caractéristiques de nombreuses sociétés que nous connaissons encore aujourd’hui) sont partis.
Pour Öcalan, deux tendances civilisationnelles coexistent. Vers la fin du néolithique, les structures fondées sur la hiérarchie, la violence et la subjugation sont devenues plus importantes. Pourtant, à la même époque, vers 2300 avant notre ère, le premier mot pour exprimer le concept de liberté – amargi – littéralement «le retour à la mère», a également émergé. C’est le fondement de ce qu’il décrit comme une «civilisation démocratique», qui traverse de nombreuses luttes historiques et se poursuit aujourd’hui, en particulier dans les sociétés indigènes qui pratiquent encore la politique communale ; au Rojava, notre modèle le plus connu de ce que nous pouvons appeler la «société écologique», beaucoup parlent d’un «retour à la nature». En d’autres termes, revenir à une société basée sur la liberté des femmes, l’écologie et la démocratie dans toutes les sphères de la vie.
Les femmes et la terre
En kurde, le mot « Jin » a une double signification: il signifie « femme », mais vient aussi de la racine « Jiyan », signifiant « vie ». Donc pour nous, opprimer la femme signifie inévitablement opprimer la vie elle-même.
Cela prend une place centrale dans notre théorie de la libération, et la science des femmes, appelée jinéologie, est devenue un principe fondamental du mouvement kurde. Pendant des siècles, la femme a été la gardienne des connaissances sur la nourriture, la nature, la croissance, la médecine, la guérison. Elle était vitale pour le système de production agricole dans lequel les récoltes étaient partagées également entre les communautés et détenaient un important pouvoir social.
Aujourd’hui, selon l’Organisation mondiale de l’alimentation, les femmes constituent encore la majorité des agriculteurs du monde, cultivant plus de la moitié de la nourriture mondiale. Au Kurdistan aussi, les femmes sont au cœur de l’économie rurale. De nombreux ménages kurdes dans les régions rurales de Turquie sont dirigés par la mère , les pères et les fils étant souvent perdus à la guerre ou disparus. Nos exemples locaux nous amènent à nous interroger sur les contradictions sociales que nous observons: la production agricole mondiale actuelle peut nourrir une fois et demie la population mondiale, et pourtant environ 800 millions de personnes sont chroniquement sous-alimentés. À notre avis, c’est un symptôme de la façon dont la modernité capitaliste a fonctionné au fil du temps, avec des types très particuliers d’infrastructures politiques et de processus sociaux institutionnalisés Ceux-ci ont des ressources mobiles privilégiées à une minorité, même à grande distance, appauvrissant beaucoup dans le processus. Cela a ses racines dans la première forme de domination, des hommes sur les femmes.
Le contexte kurde aujourd’hui
Comprendre les échos du passé dans le présent est crucial pour comprendre le contexte kurde. Les Kurdes sont l’un des peuples les plus anciens vivant en Mésopotamie. Nous sommes au nombre de 40 millions, mais nous n’avons jamais eu notre identité en tant que peuple attaché à un État-nation. Les Kurdes sont également parmi les premiers praticiens du zoroastrisme, basés sur l’harmonie avec la nature et tournent autour de quatre éléments: l’eau, l’air, le feu et la terre. A partir de ces racines, la culture kurde développée liées aux terres que nous habitons – littéralement, agro-Culture. La riche biodiversité de la région a donné naissance à certaines des premières sociétés agricoles établies de la civilisation humaine. Des millions d’hectares de terres irriguées dans le bassin du Tigre et de l’Euphrate produisaient de l’orge, du blé, du coton, du bétail, des fruits et des légumes et les régions kurdes de Syrie et d’Irak étaient souvent considérées comme le grenier de ces pays.
Ces zones contiennent également certaines des plus grandes réserves pétrolières régionales et la soif de combustibles fossiles a fait du Kurdistan une région géostratégique. Depuis le 19ème siècle, les intérêts britanniques et français ont circulé autour de Mossoul et de Kirkouk, influençant les accords entre les puissances internationales, délimitant les frontières du Kurdistan et compliquant l’accès aux ressources naturelles de la région. Les compagnies pétrolières internationales et la richesse qu’elles ont accumulée dominent les villes de l’Irak sous la forme de gratte-ciels, le symbole du capital financier international, tandis que la production agricole a chuté à cause des conflits dans la région.
En Turquie, la mécanisation agricole des années 50 et 60 (financée en partie par l’ aide américaine ) a poussé les Kurdes de leur foyer ancestral vers les bidonvilles de l’ouest de la Turquie et les politiques d’assimilation forcée les ont séparés de la terre. Pour saper simultanément l’identité de ceux qui restaient, des sites historiques et culturels ont été détruits. Des centrales nucléaires et des sites radioactifs ont été construits dans le Kurdistan rural, menaçant les cultures, les animaux et les moyens de subsistance. Lorsque la dernière vague de résistance kurde a commencé dans les années 1980, la réponse de l’État turc comprenait la destruction de 5000 villages et de centaines d’hectares de forêts. Cette violence continue aujourd’hui. Entre juillet 2015 et avril 2016, près de 400 civils ont été tués par les forces spéciales turques et 300 000 personnes ont été déplacées pendant les couvre-feux et les attaques militaires dans le sud-est de la Turquie. Une fois de plus, les rapports indiquent que l’armée a ciblé non seulement les villes, mais aussi les forêts environnantes. Tout récemment, le 4 novembre, des responsables kurdes élus ont été détenus et continuent d’être détenus à l’isolement , dans le cadre d’une répression en cours contre le mouvement.
Le déplacement des Kurdes de leur terre a détruit la vie, la terre et la culture, qui sont la base de l’identité. Nos expériences nous ont montré à quel point la culture, l’identité et le bien-être sont influencés par l’environnement dans lequel vit un peuple.
Si l’agriculture était le fondement de notre société, l’eau était sa mère. Aujourd’hui, les fleuves Euphrate et Tigre – sources de vie vitales qui traversent les régions kurdes à travers la Turquie, la Syrie et l’Irak – ont pris une importance géopolitique supplémentaire avec la pénurie d’eau, comme la pénurie alimentaire, devenant un facteur de conflit régional. Les rivières ne connaissent pas de frontières et ignorent la carte des États. En observant ce raisonnement des artères terrestres, les peuples, les nations et les gouvernements devraient travailler ensemble pour la préservation et l’utilisation équitable de l’eau, qui appartient à la terre. Cela n’a pas été le cas, cependant. Les projets de développement de l’eau ont amené à plusieurs reprises la Turquie, la Syrie et l’Irak au bord de la guerre, avec le peuple méconnu du Kurdistan, vivant là où les rivières passent, pris au milieu. Aujourd’hui, le projet « Sud-est d’Anatolie (GAP) est en cours de déploiement dans les régions kurdes de Turquie, où 22 barrages seront construits. Le barrage d’Ilisu, sur le Tigre, réduira l’écoulement de l’eau vers l’Irak et la Syrie et déplacera des centaines et des milliers de personnes à partir de lieux tels que Hasankeyf, l’une des plus anciennes villes continuellement habitées du monde de plus de 12 000 ans. Alors que de tels projets sont presque toujours justifiés comme «développement et progrès», pour de nombreux habitants, le projet GAP est une tentative délibérée de dépeupler la région, de forcer les habitants dans les villes, saper le tissu social du Kurdistan et créer une sorte de barricade «naturelle» contre la guérilla kurde du PKK.
Vers la «société écologique»
Comme l’environnement naturel façonne l’identité humaine et la culture, la société humaine façonne la nature. Le dévouement à la recherche du profit par la surproduction a poussé la société mondiale vers l’autodestruction, aboutissant à un monde où l’industrie de l’ armement est l’une des industries les plus rentables ; où les économies autorisent le monopole et la colonisation d’autres pays directement ou indirectement ; où l’agriculture a perdu sa valeur à travers des technologies gourmandes en ressources, un génie génétique irresponsable et la perte de la diversité des semences. Nous sommes arrivés à un point où les humains doivent agir pour faire des changements démocratiques dans tous les aspects de nos vies, sinon nous nous séparons complètement de la nature.
Pour le mouvement kurde, la société écologique commence par briser le système patriarcal. La presse occidentale a fait grand cas du fait que les femmes kurdes se sont organisées dans la lutte armée, y compris récemment dans les forces d’autodéfense des forces du YPJ à Rojava et dans les forces du YJA-STAR dans d’autres parties du Kurdistan. L’orientalisme déshumanisant de ces histoires obscurcit le tableau complet : l’autodétermination des femmes est essentielle au succès de notre lutte et à notre vision d’une société libérée, démocratique et écologique. Les femmes dirigent maintenant des académies à travers le Kurdistan, établissant des villages réservés aux femmes pour les victimes d’abus, et sont les membres les plus actifs de la vie civique et politique, dans les conseils, les communes et en tant que représentants dans les partis politiques. Au moins 40% de chaque sexe doivent être élus à des fonctions politiques à tous les niveaux de la société, à travers un système co-présidentiel dans lequel seules les femmes ont le droit d’élire la coprésidente tandis que tout le monde élit le coprésident. Ce partage du pouvoir, a un impact éducatif et favorise un consensus équitable dans toutes les décisions politiques.
La société écologique est basée sur le confédéralisme démocratique au sein des nations démocratiques plutôt que sur la démocratie représentative au sein des États-nations. La plupart des États ont été fondés par des projets de construction de nation – y compris la guerre – exploitant parfois les tensions existantes, les créant parfois, écartant les familles et les communautés anciennes et établissant des frontières hautement militarisées, mais artificielles, qui empêchent l’humanité de problèmes. C’est un héritage de la science blanc-suprémaciste du 19ème siècle qui a «prouvé» l’existence de « races » «supérieures» et «inférieures», dont la philosophie politique européenne liée à l’Etat-nation a une identité ethnique ou culturelle singulière. À l’époque contemporaine, cela fait écho à bien des égards, notamment en croyant qu’il est plus difficile pour des personnes de cultures différentes de coexister dans le même État, plutôt que de voir que le problème réside dans les principes d’exclusion de l’État moderne.
En revanche, nous croyons et avons expérimenté que plus une nation est diverse, plus sa démocratie est forte. C’est pourquoi le Parti démocratique des peuples (HDP) en Turquie, est le parti le plus divers du parlement turc, avec des représentants de toutes les communautés de Mésopotamie et d’Anatolie ; Kurdes, Turcs, Arméniens, Arabes, Assyriens, Musulmans, Alévis, Chrétiens et Yézidis. Lors des élections de 2015 en Turquie, le HDP a remporté une victoire historique, remportant 59 sièges. Pourtant, le 4 novembre 2016, 11 des élus, dont les deux coprésidents, ont été arrêtés par l’État turc.
Pourquoi est-ce si important ? Nous devons nous rappeler que si les différents groupes ethniques et religieux du Moyen-Orient sont unifiés, il sera plus difficile de diviser et de gouverner la région. Comme l’a expliqué un membre arabe de l’administration du Rojava à l’universitaire et activiste kurde Dilar Dirik :
«Le système d’autonomie démocratique dans nos trois cantons secoue et bouleverse le monde entier parce que le système capitaliste ne veut pas la liberté et la démocratie pour le Moyen-Orient, malgré toutes ses prétentions. C’est pourquoi tout le monde attaque Rojava. Les différentes formes d’État illustrées par la République arabe syrienne sous Assad et l’État islamique sont les deux faces d’une même médaille, car elles nient et détruisent la diversité mosaïque de notre région. Mais de plus en plus d’Arabes du reste de la Syrie viennent au Rojava pour apprendre l’autonomie démocratique, car ils voient ici une perspective de liberté.
La plupart des États-nations centralisent le pouvoir décisionnel de sorte que peu d’activités politiques se produisent là où elles sont le plus nécessaires. Le confédéralisme démocratique, cependant, est basé sur la démocratie directe. Avec la codification du « contrat social » au Rojava, des personnes de diverses nations et confessions se réunissent pour faire de la politique à travers la participation directe aux commissions, comités, conseils, communes du niveau de la rue, aux régions, aux villes, etc. Cela se passe également en Turquie, où, par exemple, le Mouvement écologiste mésopotamien a été récemment restructuré en conseils locaux et provinciaux. Chaque conseil est autonome, mais est en réseau avec d’autres dans le cadre d’une confédération qui forme la structure politique du mouvement kurde.
Le confédéralisme démocratique défie les idées de propriété de la modernité capitaliste, un défi relevé par les mouvements indigènes dont l’expérience de la violence pendant la formation de l’État moderne les a conduits à s’écarter de cette voie et à travailler vers l’autodétermination au-delà des frontières. Tout comme les zapatistes au Mexique, au Rojava, les décisions sur les questions sociales, des infrastructures et de l’énergie à l’éducation et à la violence domestique sont toutes discutées et résolues ensemble. Ici, un gouvernement national «gestionnaire» ou «propriétaire» devient redondant – le but est que les gens eux-mêmes gèrent la société dans laquelle ils vivent ensemble.
Cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de tensions, de désaccords et parfois même de conflits, d’autant plus que l’oppression intériorisée et les structures autoritaires sont profondes, conduisant à la fois à l’apathie politique et à l’abus du pouvoir politique. Mais c’est pourquoi nous rééduquer nous-mêmes est vital. Nos académies d’éducation favorisent une mentalité plus consciente ; Alors que notre engagement à régénérer une société coopérative signifie que cette approche est renforcée par les personnes qui font et assistent à de véritables changements sur le terrain.
Par exemple, nous construisons une économie collective par l’intermédiaire des coopératives. Cela crée non seulement des relations non hiérarchiques entre les travailleurs, mais aussi avec la terre. Ceci est en contraste direct avec le système économique mondialisé d’aujourd’hui, qui favorise la nature surexploitation pour les intérêts à court terme de quelques-uns, plutôt que la justice économique. Au Rojava, des centaines de coopératives ont été établies. Les besoins et l’économie historique de la région donnent la priorité aux coopératives agricoles, les terres locales étant prises en charge par les populations locales – beaucoup d’entre elles étant des femmes. – avec les communes assurant sa répartition, son allocation et son utilisation équitables. Mais cela s’applique à tous les secteurs du Rojava ; les coopératives de travailleurs gèrent l’économie, y compris les petits secteurs du textile, du pétrole et de la transformation des aliments, tandis que les comités de médecins travaillent à la conception d’un système de santé gratuit.
La société écologique sert la nature et les humains de manière constructive, en utilisant des technologies appropriées. Par exemple, les énergies renouvelables comme les panneaux solaires, éoliennes et hydroliennes ou les digesteurs de biogaz – répondant à la diversité des cadeaux que la nature nous offre dans nos régions locales – sont de meilleures alternatives que le pétrole ou les barrages et les centrales nucléaires. Avec une grande partie de la région détruite par le récent conflit, un espace a été ouvert pour expérimenter des approches qui réduisent le fardeau écologique à travers des méthodes de construction durables et des principes communaux. Un projet pour construire un nouveau centre de santé et social à Kobane, par exemple, on utilisera l’isolation thermique, un traitement biologique intégré des eaux usées et l’énergie solaire. Ce n’est pas un clin d’œil superficiel à la «durabilité»; Si les racines de la crise climatique s’inscrivent dans la nature destructrice de la modernité capitaliste, l’économie écologique doit remettre en question l’idée même de croissance et s’orienter vers une relation (constructive) et cyclique avec la nature.
Tandis que l’approche du mouvement s’est développée à travers des conversations avec des personnes partageant les mêmes idées du monde entier, elle aborde l’histoire, la culture et les paysages naturels du peuple kurde, ce qui explique sa présence dans les circonstances les plus répressives. Nos mères se souviennent des temps sans frontières, quand la vie était nomade et le troc et l’échange étaient une pratique courante. Pour eux, former des coopératives avec d’autres femmes pour faire du pain est à la fois une remise en cause de leur passé et une vision de leur avenir, libérée des structures féodales patriarcales qui leur refusaient tous les droits. Et pas seulement le patriarcat. En juillet, les combattants du YPJ ont envoyé un message de solidarité au mouvement Black Lives Matter, reconnaissant que le sexisme s’est développé avec le racisme et le capitalisme et jusqu’à ce que nous mettions fin à toutes les formes de domination, personne ne peut dire qu’ils sont vraiment libres.
Pour construire un monde écologique, nous avons besoin de nouveaux états d’esprit, de cultures et d’institutions solides pour le protéger. Nous ne devons pas nier ces personnes qui posent déjà les pierres sur ce chemin.
Image : Les jardins d’Hevsel, à Amed (Diyarbakir)