Le Rojava a montré que les Kurdes ne sont pas seulement un peuple « soumis », mais aussi un peuple « capable de créer »

Au Moyen-Orient, ces cent dernières années ont été marquées non seulement par des guerres et une résistance pour le peuple kurde, mais aussi par de profondes transformations, une prise de conscience politique et des avancées historiques. En particulier, avec le début de la guerre civile en Syrie, le modèle de gouvernance laïque, démocratique et multiculturel qui a émergé au Rojava a ouvert un nouveau chapitre dans l’histoire kurde et la lutte pour la liberté. Au Rojava, le processus révolutionnaire, mené par des femmes, a révélé un modèle d’autodéfense, de communes, de conseils et un mode de vie alternatif, partagé et fondé sur la multiculturalité. Les récentes attaques, orchestrées dans le cadre d’un complot, visent à anéantir cette alternative.

Les attaques lancées à Alep, conjuguées aux interventions des puissances internationales, aux assauts des organisations djihadistes et aux pressions exercées par les États de la région, ont suscité une forte résistance, tout en approfondissant les débats au sein du peuple kurde sur l’unité, l’identité et la construction nationale. Les Kurdes vivant au Kurdistan et à l’étranger sont unis autour du slogan « Le Kurdistan est un ». Dans cet entretien, nous avons discuté avec Gülay Kılıçaslan, professeure assistante à l’Université Carleton d’Ottawa, au Canada, des complots, des rébellions, de la résistance et de la prise de conscience vécues par les Kurdes du Rojava.

Quelles sont les réalités vécues aujourd’hui par les Kurdes au Rojava et dans toute la Syrie ? Comment évaluez-vous la situation actuelle sur le terrain ?

Le Rojava subit depuis longtemps non seulement un siège militaire, mais aussi un régime d’attaques à plusieurs niveaux visant à l’épuration politique et à paralyser la vie sociale. Ce régime s’étend des frontières à l’espace aérien, des infrastructures d’eau et d’énergie à l’isolement diplomatique, et cherche à saper la légitimité des institutions du Rojava aux yeux de la communauté internationale en les criminalisant.

La situation sur le terrain dépasse désormais les lignes de front ; il s’agit d’un siège où les ressources vitales de la population sont prises pour cible par des djihadistes soutenus par la Turquie et les puissances impérialistes occidentales. Cette offensive vise à rendre la vie civile intenable ; la cible n’est pas seulement la force militaire, bien sûr, mais aussi la paralysie du quotidien des populations.

Les attaques dont nous sommes témoins au Moyen-Orient s’inscrivent en réalité dans un processus de restructuration plus vaste qui se déroule en coulisses. Les pouvoirs accordés aux idéologies djihadistes lors des réunions internationales à Paris, où les Kurdes n’étaient pas conviés, démontrent que la violence sur le terrain est le fruit de plans élaborés dans les cercles diplomatiques. Les politiques expansionnistes d’États régionaux comme la Turquie et Israël, la mobilisation des structures djihadistes et les calculs intéressés des puissances mondiales, notamment les États-Unis, rendent l’autonomie démocratique du Rojava intolérable. Je fais le parallèle avec le régime de capitulation en Afghanistan, les violences génocidaires en Palestine qui réduisent la région au silence et la répression féroce, par le régime islamiste du Rojhilat (Iran), des formes de résistance les plus légitimes. Leur point commun est fondamentalement le même : la vague de restauration contre-révolutionnaire qui vise à étouffer l’auto-organisation des peuples, l’émancipation des femmes et toute possibilité de vie démocratique se concrétise par l’octroi de pouvoirs aux djihadistes. Par conséquent, défendre le Rojava ne doit pas être compris comme la simple défense d’un territoire ; il faut le comprendre comme une réflexion et une résistance communes face à une même ligne d’attaque, sans dissocier les luttes des différents peuples.

Contre quoi la rébellion kurde s’oppose-t-elle ?

Le soulèvement kurde dans les quatre régions du Kurdistan s’oppose à l’ordre colonial international maintenu depuis plus d’un siècle, notamment depuis Lausanne, et maintes fois renouvelé. Il s’agit d’une révolte contre le déni et la destruction, les déplacements forcés et la dépossession, les violences frontalières et un régime de guerre qui ne reconnaît pas le droit des peuples à l’autonomie. C’est aussi une contestation manifeste de la mentalité sécuritaire qui étouffe la volonté de la société par une citoyenneté unifiée, le centralisme et une politique patriarcale.

Au Rojava, ce soulèvement, conjugué à l’autodéfense, s’est mué en un mouvement politique concret qui construit une « autre vie » à travers des communes, des conseils, des organisations de femmes et une vie communautaire multi-identitaire. Toutefois, ce soulèvement doit être compris sans réduire les Kurdes à un seul sujet national : les différences de classe, idéologiques et sociales au sein de la société kurde permettent de mieux appréhender les véritables fondements de son unité et de sa résistance.

Comment les événements survenus en Syrie de 2011 à nos jours doivent-ils être consignés pour l’avenir dans le cadre de la lutte historique des Kurdes et de l’expérience du Rojava ? Et que permet encore ce processus aujourd’hui ?

Ce processus a démontré que l’histoire des Kurdes de Syrie ne saurait se réduire à la seule chronologie de la guerre, et qu’une conscience politique construite sur de nombreuses années ne peut être ignorée. Certes, le prix à payer a été lourd, notamment au regard des destructions, des déplacements de population, des pertes humaines, de la lutte pour la survie dans le cadre des négociations diplomatiques et des attaques incessantes. Mais il décrit aussi une période où la volonté des peuples de vivre ensemble s’est institutionnalisée ; où l’autonomie démocratique, le leadership des femmes et un contrat social multi-identitaire sont devenus une réalité concrète. La vie, tissée à travers des institutions et des pratiques concrètes sur le terrain – notamment la création d’universités dispensant un enseignement en kurde, l’ouverture d’universités dans des villes qui en étaient auparavant dépourvues, des pédagogies axées sur l’éducation publique, les études archivistiques et mémorielles, la production culturelle et artistique, et un système éducatif fondé sur les langues locales – a montré que la révolution n’était pas seulement militaire, mais aussi fondatrice dans les domaines du savoir et de la société.

Il convient toutefois de souligner que le système instauré par la révolution s’est forgé dans un contexte de guerre incessante et d’équilibres fragiles au sein de la région. Ceci peut engendrer, dans la pratique, de graves lacunes, des blocages et des inégalités de répartition des charges. Néanmoins, il est important de rappeler, et cela constitue un élément historique, qu’il a permis une transformation sociale significative et offert à la région un modèle de vie communautaire démocratique inédit.

Que signifie l’expérience du Rojava pour le peuple du Kurdistan ?

L’expérience du Rojava représente un tournant historique pour la grande majorité des Kurdes, repoussant les limites du possible. Elle a démontré que les Kurdes, sous l’impulsion des femmes, embrassant la démocratie locale, l’autodéfense et une vie partagée et multiforme où la nature n’est pas dissociée du corps humain, peuvent être bien plus qu’un peuple revendiquant des droits ; ils peuvent être un acteur fondateur de la transformation démocratique de la région. Le premier élément concrétisant cette situation, comme je l’ai mentionné précédemment, est l’émancipation des femmes : la vie communautaire et les structures institutionnelles où les femmes sont les sujets ont renversé ce que l’ordre patriarcal considérait comme « naturel ». Le deuxième élément est l’éducation : les établissements d’enseignement dispensant un enseignement en kurde, les pédagogies populaires fondées sur la production collaborative de connaissances, le travail d’archivage et les activités culturelles et artistiques ont établi une sphère publique alternative face à l’ordre du savoir colonial. Le troisième élément est l’économie et, par conséquent, la vie écologique : les coopératives et les réseaux de production solidaires ont jeté les bases d’une reproduction sociale possible malgré le siège.

Quels sont les obstacles à l’unité kurde, et comment peut-on les surmonter ?

Le principal obstacle à l’unité réside dans le lien de renforcement mutuel entre intervention extérieure et rivalités internes. Les États de la région considèrent la fragmentation des Kurdes comme un objectif stratégique ; les puissances impériales et sub-impériales internationales abordent souvent la politique kurde non pas selon des principes, mais selon le critère de la « gérance ». Cette situation permet aux intérêts partisans et aux calculs à court terme d’occulter les gains stratégiques du peuple, et les impasses politiques du Kurdistan du Sud ces dernières années en sont sans doute l’exemple le plus flagrant. Par conséquent, la question de l’unité ne relève pas simplement de « bonnes intentions » ; elle se situe dans une arène politique inextricablement liée aux rapports de force et aux régimes interventionnistes.

Pour surmonter ces obstacles, il faut bien sûr envisager l’unité sans la réduire à une seule structure organisationnelle. L’unité implique une coordination autour d’une défense commune, d’une diplomatie commune et d’un programme démocratique minimal. De plus, la légitimité sociale de l’unité repose non seulement sur des accords entre dirigeants, mais aussi sur des mécanismes transparents où les femmes, les jeunes et les citoyens peuvent s’exprimer.

En Turquie, quelles sont selon vous les principales raisons de la forte vague de racisme qui surgit lorsque l’on évoque les acquis des Kurdes laïques au Rojava ?

Le Rojava touche au cœur du récit national turc, fondé sur le déni ; il déconstruit l’idée que les Kurdes ne peuvent être des sujets politiques. De plus, parce qu’il s’appuie sur une vision laïque, multi-identitaire et féministe, il perturbe simultanément l’hégémonie nationaliste et étatique et les réactionnaires islamistes. Par conséquent, les attaques et la mobilisation raciste dirigées contre Rojava constituent un outil politique qui renforce la légitimité du régime sécuritaire du pays. La montée du racisme dès que l’on évoque Rojava est, précisément pour cette raison, un réflexe de l’État-nation qui se perpétue.

Quel était l’état de l’identité kurde au Kurdistan par le passé, et comment a-t-elle évolué jusqu’à aujourd’hui ? Comment l’identité kurde était-elle vécue dans les quatre régions du Kurdistan par le passé, et comment l’est-elle aujourd’hui ?

Par le passé, bien que la conscience kurde se soit manifestée sous différentes formes au sein des quatre régimes coloniaux, elle se caractérisait par une existence réprimée, fragmentée et souvent réduite au silence. Dans certaines régions comme le Rojhilat (Kurdistan oriental), l’identité kurde était véhiculée culturellement mais réprimée politiquement ; « être Kurde » a toujours été synonyme de privation. Aujourd’hui, cependant, et plus particulièrement ces dernières années, l’identité kurde s’affirme plus clairement comme une force d’action politique, une revendication de droits et une opposition collective à l’ordre colonial.

Bien sûr, cette transformation s’opère dans des contextes différents selon les quatre régions. Mais le point commun est le suivant : l’identité kurde n’est plus seulement une identité « minoritaire » imposée ou une identité ethnoculturelle ; c’est une prise de position politique contre la violence aux frontières, le déni, l’ordre patriarcal et les inégalités. Nous en voyons aujourd’hui l’expression la plus frappante dans l’horizon politique qui s’est organisé autour de la philosophie Jin Jîyan Azadî, offrant une source d’espoir aux peuples opprimés, c’est-à-dire à tous les damnés de la terre.

Que représente le Rojava en termes d’identité kurde et de conscience kurde ?

Le Rojava a élevé l’identité kurde d’un récit de victimisation à un espace de volonté fondatrice. Il a démontré que les Kurdes ne sont pas un peuple simplement « assujetti », mais un peuple « créateur ». De plus, il l’a fait au sein d’une communauté politique multi-identitaire et multilingue, transcendant un cadre ethnique étroit. Cette expérience, centrée sur les femmes, a engendré une rupture puissante avec la reproduction de l’identité kurde par des codes patriarcaux. Le Rojava a ouvert un espace pour la reconstruction de la conscience kurde, non seulement à travers l’oppression nationale, mais aussi à travers la liberté et l’égalité sociales. Par conséquent, le Rojava représente plus qu’une simple « réalisation » pour l’identité kurde ; il constitue une orientation déterminante.

Les différents modèles d’identité kurde qui ont émergé au sein de la réalité du peuple kurde exigent un processus de construction nationale démocratique qui dépasse la conception classique de l’État-nation. Ce processus est actuellement mis en œuvre au Rojava ; pensez-vous qu’il aboutira ?

La construction démocratique nationale au Rojava vise à établir une communauté politique qui transcende la forme unitaire de l’État-nation ; autrement dit, il s’agit d’une voie qui progresse à travers la démocratie locale, le contrat social, la vie communautaire, l’émancipation des femmes et une représentation égale. Maintenir cette voie dans un ordre mondial centré sur les États-nations est aussi courageux que risqué, car cela vous rend structurellement vulnérable. Mais interpréter cette vulnérabilité comme un « problème d’apatridie » est trompeur. Le problème n’est pas l’apatridie, mais le régime de siège systématique des États-nations et de l’ordre impérial visant à étouffer l’autonomie démocratique non étatique. Par conséquent, je ne vois pas la montée soudaine des objections parmi les Kurdes au discours de « vie communautaire » et de « fraternité des peuples » dès le début des attaques comme de simples discussions innocentes ; il existe un climat que la Turquie et ses partenaires ont délibérément entretenu pour éroder cette voie de l’intérieur. Dès lors, la multiplication soudaine de ceux qui disent « Je vous l’avais bien dit » n’est pas surprenante.

Comment l’unité kurde a-t-elle réagi, ou comment peut-elle réagir, aux menaces impérialistes et aux interventions régionales ?

La réponse que devrait apporter l’unité kurde n’est pas l’intégration aux négociations impériales, mais le renforcement de la défense commune, de la diplomatie commune et de l’auto-organisation légitime des peuples. L’objectif principal des interventions régionales est de maintenir les Kurdes divisés, de soumettre leurs acquis à la négociation et de rendre la volonté politique kurde docile. La meilleure réponse à cela consiste à renforcer la coordination autour d’un programme démocratique minimal dans les quatre régions du Kurdistan et à étendre la solidarité avec les autres peuples opprimés.

Ici, « unité » est bien plus qu’un slogan ; c’est la capacité de se défendre ensemble contre les attaques et de faire entendre une voix commune dans l’opinion publique internationale. L’unité kurde ne devient une véritable force historique que lorsqu’elle ne se cantonne pas aux cadres étroits des États-nations, mais s’appuie sur une ligne politique féministe, pluraliste et anticoloniale. C’est l’un des enseignements les plus importants du Rojava : les acquis sont protégés non seulement sur le champ de bataille, mais aussi par la légitimité acquise au sein de la société.