Exode et origines
Toute discussion sur la diaspora kurde, en particulier en Europe, nécessite d’abord d’examiner comment cette diaspora est née. Les origines de cette diaspora incluent, pour commencer, l’oppression de l’identité kurde en Turquie, en Iran, en Irak et en Syrie – tous pays occupant le territoire kurde et garantissant l’apatridie des Kurdes – qui a conduit des hommes Kurdes à partir ou à devenir réfugiés. Parmi les récentes vagues diasporiques kurdes figurent des Kurdes d’Irak fuyant le génocide d’Al Anfal perpétré par Saddam Hussein à la fin des années 1980, ainsi que des Kurdes de Turquie fuyant la campagne militaire turque tout au long des années 1990, au cours de laquelle environ 4 000 villages kurdes ont été rasés. Si bon nombre de ces Kurdes ont finalement immigré vers l’ouest de la Turquie (en particulier à Istanbul), un nombre important d’entre eux se sont également dirigés vers l’Allemagne, qui abrite la plus grande diaspora kurde au monde. La décision de nombreux Kurdes de s’installer en Allemagne dans les années 1990 était cependant en réalité le résultat de politiques sociales allemandes préexistantes, où Berlin cherchait cyniquement à encourager l’arrivée d’une main-d’œuvre moins chère en provenance de Turquie.
La diaspora kurde européenne a entraîné plusieurs migrations importantes : d’abord, hors du nord-ouest de l’Iran, du Kurdistan oriental, à la suite de la révolution islamique iranienne de 1979 ; deuxièmement, comme une vague de Kurdes qui ont fui les guerres américaines de 1991 et 2003 contre l’Irak ; et, plus récemment, les Kurdes fuyant la vague de terreur de l’État islamique qui a frappé les Yézidis autour de Sinjar en 2014.
La dernière vague de réfugiés kurdes rejoignant la diaspora européenne a vu des jeunes du KRI arriver en Europe à la recherche d’une vie meilleure, car ils pensent que l’économie de leur pays stagne et manque d’opportunités pour réussir à moins qu’ils n’aient les bonnes qualifications personnelles. des liens avec les faveurs du gouvernement. Un autre groupe de réfugiés kurdes fuyant le Rojava (nord de la Syrie) et la guerre civile syrienne, ainsi que la montée de l’État islamique et les nombreuses invasions et attaques de drones turques au cours des neuf dernières années, sont également apparus. En conséquence, la diaspora européenne compte désormais plus de deux millions de Kurdes, dont la plupart résident en Allemagne, mais également avec des populations importantes en Suède, en France, aux Pays-Bas, en Suisse, en Belgique et au Royaume-Uni.
Diaspora kurde britannique
Au Royaume-Uni, et à Londres en particulier, la diaspora kurde a développé un élément de classe professionnelle, qui lui-même a donné naissance à une série de variables complexes. Dans ce mélange s’est intégré le désir séculaire de préserver son identité et sa patrie dans un environnement étranger. Cependant, cela devient encore plus compliqué lorsque les migrants kurdes décident quels éléments de leur tradition culturelle méritent d’être préservés et quels éléments sont des reliques patriarcales dépassées et oppressives d’une époque antérieure à l’autonomie des femmes.
Cette lutte se joue quotidiennement au sein de la diaspora kurde au Royaume-Uni, alors que les familles kurdes qui gagnent en flexibilité économique se retrouvent alors aux prises avec des questions telles que : que signifie être kurde ? Comment les parents peuvent-ils gérer leurs enfants qui grandissent dans un environnement aussi relativement ouvert par rapport à celui culturellement conservateur auquel ils sont habitués au Kurdistan ? Il existe des problèmes fondamentaux concernant la façon dont les jeunes – en particulier les femmes – s’habillent en public, mais ils se répercutent également sur la manière dont ils entretiennent des relations amoureuses. Et tandis que les hommes kurdes ont généralement une bien plus grande liberté pour se découvrir et trouver leur chemin, les jeunes femmes kurdes peuvent être la cible de toute une gamme de polices communales, ce qui exerce une pression supplémentaire sur les familles pour qu’elles préservent leur bonne réputation ou leur réputation.
Ce souci du statut de la famille au sein de la communauté kurde au sens large conduit souvent à des mariages arrangés ou forcés, les parents recherchant des partenaires socialement acceptables pour leurs enfants. Dans mes recherches, j’ai découvert que ce sont souvent les mères et les tantes qui appliquent les normes patriarcales à leurs filles, démontrant à quel point elles sont poussées à se rendre complices d’une construction sociale qui limite également leur propre liberté.
Parfois, il y a aussi l’élément tragique lié aux mariages forcés ou arrangés, que l’on appelle les « crimes d’honneur », qui en réalité n’ont rien à voir avec l’honneur réel, mais plutôt avec une surveillance misogyne du corps des femmes, de leurs choix de vie et de leur sexualité. agence. Mais parce que certains hommes kurdes perçoivent une fille ou une sœur sexuellement active, ou celle qui désobéit aux diktats de son père ou de son frère, comme désobéissante au point de mériter la mort, les crimes d’honneur sont un problème qui, bien que rare, existe malheureusement toujours dans la diaspora kurde du Royaume-Uni.
Le cas le plus célèbre de crime d’honneur a été le meurtre en 2006 de Banaz Mahmod, une femme kurde du KRI, qui a souffert du« trio patriarcal » que sont les MGF [Mutilation Génitale Féminine], les mariages arrangés et les crimes d’honneur qu’explorent mes recherches. Banaz avait elle-même subi une MGF, puis avait été mariée à l’âge de 16 ans avec un homme plus âgé ; elle a ensuite fui ses abus et a été menacée par des membres masculins de sa famille qu’elle serait tuée si elle ne revenait pas vers lui. Lorsqu’ils ont découvert qu’elle avait noué une nouvelle relation sans leur permission, son père, son oncle et ses trois cousins l’ont assassinée et l’ont enterrée dans un jardin.
Les événements qui ont précédé le meurtre de Banaz sont instructifs sur la manière dont le système britannique a laissé tomber elle ainsi que d’autres migrants de la diaspora comme elle. Banaz avait demandé à plusieurs reprises la protection de la police, leur disant que son père était déterminé à la tuer. Cependant, à l’époque, la police britannique était réticente à s’immiscer dans les « affaires familiales » d’étrangers ou à s’impliquer dans ce qui pourrait être perçu comme une question de différence culturelle. Mais cette impulsion à ne pas « s’immiscer » est destructrice et préjudiciable pour toutes les femmes confrontées à de telles menaces, car l’État britannique est en réalité leur seul allié fiable lorsqu’elles sont confrontées à des menaces communautaires et craignent littéralement que leur famille ne les assassine.
De cette manière, nous voyons comment les crimes d’honneur se perpétuent et se poursuivent en fonction des conditions juridiques, sociales et culturelles dans lesquelles ils se développent. Parfois, les impulsions de prudence de la police ou du système judiciaire peuvent même provenir de bonnes intentions, où les institutions britanniques veulent respecter les différences religieuses et peut-être ne pas être considérées comme une ingérence ou une discrimination à l’égard des traditions islamiques en particulier. Cependant, cela peut également conduire à une dynamique dangereuse dans laquelle leur « respect » pour une autre culture expose les femmes de cette culture à des risques dangereux réels.
Ce qui ouvre un débat important pour l’ensemble de la diaspora kurde, mais en particulier au Royaume-Uni : où s’arrêtent les traditions culturelles d’une personne et où commence l’asservissement du genre ? Dans les cas de crimes d’honneur et de MGF, cela semble assez évident – mais l’est peut-être moins dans des cas plus quotidiens, comme le contrôle que les pères exercent sur leurs filles ou leurs épouses. Ou, peut-être, dans la manière dont les femmes kurdes sont parfois constamment surveillées et surveillées par des parents masculins ou d’autres membres de leur communauté. Il existe de nombreuses façons restrictives par lesquelles les femmes sont excessivement surveillées, non seulement par leur famille, mais par toute personne de la communauté qui connaît leur père ou leurs frères et peut leur rendre compte de leurs comportements, qui sont censés faire honte à l’ensemble de leur lignée. Dans ce cas, la honte perçue peut avoir des conséquences mortelles et graves.
Les inégalités se font passer pour de la culture
Mes recherches jusqu’à présent ont montré qu’une bataille culturelle a lieu parmi les Kurdes de la diaspora au Royaume-Uni, dont beaucoup souhaitent adopter des éléments de leur nouveau foyer britannique, mais s’accrochent toujours farouchement à certaines traditions culturelles dont ils sont eux-mêmes convaincus qu’elles font partie intégrante de leur kurdicité. Lorsque l’on considère ensuite que de nombreux éléments de leur culture ont été interdits par les États occupants, il est naturel de comprendre pourquoi un Kurde peut vouloir s’accrocher avec défi à quelque chose qu’il se sent désormais libre d’exprimer dans la diaspora, loin de cette situation dans les États occupants [du Kurdistan.
Cependant, ce n’est pas une coïncidence si souvent les « traditions » que de nombreux Kurdes traditionalistes se sentent obligés de préserver se trouvent aussi être celles qui restreignent les libertés des femmes kurdes. Il est opportun que certaines des traditions qui imposent des fardeaux injustes aux hommes en matière de devoirs familiaux puissent être abandonnées, tandis que le contrôle du comportement et du corps des femmes devient tout d’un coup sacré.
De cette façon, vous voyez que ce trio de MGF, de mariages forcés et de crimes d’honneur fonctionne tous en symbiose à l’unisson. Premièrement, ils modifient physiquement les femmes sous l’impression erronée qu’elles seraient trop lubriques sans de telles modifications. Deuxièmement, ils imposent un contrôle strict sur les femmes en les confiant à une force de police appropriée et à un homme approprié qui exercera le contrôle qu’ils exerçaient auparavant. Et troisièmement, si les femmes se libèrent de ces contraintes, l’option d’un crime d’honneur est là, pour éradiquer les femmes désobéissantes et servir de message à toutes les autres qui pourraient avoir l’idée de se libérer de la même manière. Un peu comme la façon dont ils exécutaient les esclaves après une révolte d’esclaves, les crimes d’honneur remplissent également une fonction communautaire puissante, comme l’ont montré mes recherches, où ils sont utilisés pour intimider et servir de mise en garde à toutes les autres femmes sur les risques de défiance.
En tant que femme kurde du KRI ayant grandi dans la diaspora européenne, il s’agit évidemment pour moi d’une question à la fois professionnelle et personnelle, car je crois que toutes les femmes confrontées à ces attaques contre leur égalité méritent les mêmes opportunités que moi. Maintenant, mon propre voyage a été loin d’être facile, car l’Occident a son propre ensemble d’obstacles et d’obstacles structurels, mais je reconnais toujours la différence entre avoir un chemin difficile qui peut vous briser et ne pas être autorisé du tout à prendre la route. De cette façon, je suis constamment aux prises avec l’idée de savoir dans quelle mesure mes recherches sont censées informer, mais aussi contribuer à transformer les réalités injustes que j’observe.
Mais ce qui est clair pour moi jusqu’à présent, c’est que même si les femmes kurdes ont fait de grands progrès dans leurs libertés respectives au sein de leur foyer et au sein de la diaspora, malheureusement, une partie de ce résidu du passé patriarcal est toujours présente. Alors que les Kurdes sont particulièrement rebelles lorsqu’il s’agit de défendre leur identité culturelle contre une force extérieure – comme le montrent les YPJ (Unités de protection des femmes) qui ont contribué à vaincre l’EI et les récentes manifestations « Jin, Jiyan, Azadi » (Femmes, Vie, Liberté) partout dans le monde. En Iran, elles ne voient souvent pas le tyran qui est assis dans leur propre salon, dans le rôle de leur père, de leur oncle ou de leur frère. Ou bien, il faut malheureusement l’admettre, même dans le rôle de belles-mères ou de tantes, qui peuvent agir en complices collaboratrices d’un ordre patriarcal qui limite leurs propres horizons. Cependant, pour une véritable libération des femmes, il faut la liberté dans la patrie mais aussi à l’intérieur du foyer.
Par Shilan Fuad Hussain (version originale Kurdish Women in the UK Diaspora: Adversities & Challenges)
Shilan Fuad Hussain est actuellement boursière postdoctorale de Actions Marie Skłodowska-Curie* dans le domaine des études de genre et de l’analyse culturelle, et consultant principal pour les questions liées au genre dans la société . Elle était auparavant chercheuse invitée au Washington Kurdish Institute (États-Unis) et doctorante au Centre pour la politique de sécurité de Genève (Suisse). Elle est une universitaire interdisciplinaire et travaille sur une variété de sujets, parmi lesquels : la représentation, la production et les pratiques culturelles ; la violence sexiste; les politiques étatiques favorisant l’égalité des femmes ; MGF et mariages arrangés/forcés ; les impacts sociaux de la masculinité ; et la multi-identité et la culture dans la diaspora. Son travail actuel se situe à l’intersection de la sociologie et de l’analyse culturelle, et de leur pertinence symbiotique pour la société moderne.